Introducción

Boivin

Para entender qué hace un antropólogo, es necesario tener en cuenta el contexto histórico, el objeto, la teoría, métodos y técnicas.

3 momentos constitutivos de la Antropología en Europa y USA:

Contexto	Fines XIX	E/ Guerras	Post WWII
Objeto	Diferencia cultural	Diversidad cultural		Desigualdad cultural
Teoría	Evolucionismo (Darwin)	Funcionalismo	Estructuralismo (L. Strauss)	Neomarxismo
Método	Comparativo (etnocentrismo: sentido común académico)	Relativismo	Comparativismo/relativismo
Técnicas	Inventario/encuestas (desde colonias, no directamente)	Observación participante	Extrañamiento

Fines del siglo XIX

La expansión de Occidente llevó a la pregunta: ¿por qué estos hombres son distintos? El asombro no fue un encuentro genuino.

El método fue el comparativo (de moda en las cs. Naturales). La teoría fue el evolucionismo, que comparaba a las sociedades en el devenir espacio-temporal, elaborando una historia natural de la humanidad.

Se da en esta época la división científica entre las ciencias que estudiaban a las sociedades complejas (historia y sociología) y las que estudiaban a las sociedades primitivas (antropología).

Entre las dos guerras mundiales

Crisis del evolucionismo como paradigma. Se postula que los datos deben ser obtenidos de primera mano por el etnólogo y se propone la observación participante que implica el traslado del investigador.

Se critica también al método comparativo, acusándolo de etnocentrista. Se lo sustituyó por el relativismo, que postulaba la imposibilidad de comparar culturas ya que cada una es entendible sólo en sus propios términos, y que todas son diferentes pero equivalentes (diversas).

Existen algunas diferencias en esta época: el estructural-funcionalismo británico plantea conocer una cultura a partir de su presente, y el particularismo histórico norteamericano propone hacerlo desde su pasado.

Aparece aquí la separación entre la Antropología Social (organización de las sociedades) y la Antropología Cultural (cómo viven y conciben sus vidas y el mundo).

Post Segunda Guerra Mundial

Por un lado, se transformaron las sociedades primitivas: desaparecieron o fueron absorbidas por Occidente (occidentalización).

Por otro lado, se transformó y dividió la Antropología:

En una línea continuaron estudiando culturas aún “primitivas”. Estructuralismo francés. L.-Strauss propone necesario construir un modelo teórico de sociedad aún cuando no corresponda a ninguna, pues ayuda a comprender los fundamentos básicos de la existencia humana, pues “el espíritu del hombre es el mismo en todas partes”. Propone 3 niveles de la tarea antropológica:

1. Etnografía: aislar y describir los modelos que una cultura usa para percibir, relacionar e interpretar.

2. Etnología: comparar para analizar y explicar la diversidad.

3. Construcción de modelos formales a las estructuras comunes a todas las culturas.

En una segunda línea, se estudiaron las transformaciones que sucedían en sociedades no occidentales. Enfrentaron un problema: las herramientas de la Antr. Clásica ya no podían ser aplicadas a sociedades ahora transformadas en complejas. Se centraron así en explicar la desigualdad cultural como producto de la colonización occidental. El marxismo predominó.

Se fragmentó la antropología y surgieron las especialidades, dejando de lado la idea holista de que las culturas debían tomarse como un todo estrechamente relacionado.

Aparecieron los antropólogos nativos, quienes estudiaban sus propias culturas. Pero entonces, ¿quién es ahora el otro? El antropólogo marcaría la distinción, es el que se “extraña”. Aparece así el “extrañamiento” como método.

La noción de cultura en las ciencias sociales

Cuche

Siglo XIX: aparecen otras explicaciones a la diversidad humana que no sea la existencia de “razas” diferentes. Hubo dos corrientes, una que privilegiaba la unidad y otra que privilegiaba a la diversidad. Emerge así el concepto de “cultura”, aunque con muy poco consenso sobre su utilización.

Tylor: concepción universalista de la cultura

Cultura: todo complejo que comprende el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres y las otras capacidades o hábitos adquiridos por el hombre en tanto miembro de la sociedad.

Para Tylor la cultura es la expresión de la totalidad de la vida social del hombre, con una dimensión colectiva. Es adquirida (no originada biológicamente). Es una palabra neutra que permite pensar a toda la humanidad y romper con el enfoque de los “primitivos”.

Tylor compartía los postulados evolucionistas del momento: el espíritu humano funcionaba en todas partes de manera similar.

Llegó a la conclusión de que la cultura representaba globalmente la cultura original de la humanidad a través de la “supervivencia” de las primeras fases de la evolución cultural.

Entre primitivos y civilizados, no existe una diferencia natural sino de grado de avance cultural.

Boas: concepción particularista de la cultura

Descarta a la raza como explicación de las diferencias humanas.

A diferencia de Tylor, estudió “las culturas”, no “la cultura”. Descartó la idea de leyes universales en el funcionamiento de las sociedades y criticó el método de la periodización (reconstruir los diferentes estadios de evolución de la cultura a partir de sus orígenes).

Noción particularista alemana de la cultura: cada una es única y representa una totalidad singular, y debía estudiarse qué es aquello que la convierte en una unidad.

 

Una breve historia del trabajo de campo etnográfico

Guber (F)

Inglaterra fue el hogar de los padres de la antropología. Buscaban inscribir información dispersa sobre culturas lejanas y salvajes en el hilo de la historia humana. Establecían leyes de la evolución dentro de los 2 paradigmas predominantes de la época: evolucionismo (las culturas responden a una distinta velocidad de evolución) y el difusionismo (las culturas responden al contacto entre los pueblos).

Utilizaban material traído por los viajeros en el marco del colonialismo (cuestionarios) con información heterogénea y difícil pues no dominaban las lenguas nativas.

1888: zoólogo Haddon emprende una expedición y utiliza el “método genealógico”, el cual permitía estudiar problemas abstractos por medio de hechos concretos. El antropólogo vive en la comunidad y estudia cada detalle de su vida. Este fue el principio del trabajo de campo.

Los héroes culturales: Boas y Malinowski

Boas insistía en realizar un trabajo intensivo y producir material etnográfico que muestre como piensa, habla y acuta la gente en sus propias palabras para fundar un campo objetivo de estudio. Utilizaba un informante clave (indígenas sinceros que narraban leyendas y creencias).

Malinowski trabajó en el marco de la “revolución funcionalista”. La teoría sostenía que las sociedades están integradas en todas sus partes, visión totalizadora (holismo). Se refugio de la primera guerra en Oceanía, que se convirtió en un trabajo de campo.

Identificaba 3 métodos de obtención de material:

1. Construcción del esqueleto de la sociedad: documentación estadística (interrogatorios, censos).

2. Recoger los imponderables de la vida cotidiana: registrar al detalle las rutinas.

3. Comprender el punto de vista del nativo: elaborar un corpus inscriptionum (documento de la mentalidad nativa).

Malinowski destacó la clave de la lengua nativa, la presencia directa del investigador como fuente confiable y la importancia del trabajo de campo sin mediaciones para garantizar la cultura real de la cultura ideal.

El exotismo de la natividad

1960: movimientos de liberación y caída del colonialismo. Hacer antropología en la propia sociedad se volvió una posibilidad. Aquellos en contra argumentaban que el contraste cultural promueve la curiosidad y un conocimiento científico desinteresado y neutral. Aquellos a favor argumentaban que una cosa es conocer una cultura y otra es vivirla, y algunas ventajas: el antropólogo nativo no debe atravesar las dificultades de acceso a la comunidad, y tiene una interacción mas natural con la misma.

Las razas no existen

Kornblihtt (M)

Especie : conjunto de individuos capaces de dar descendencia fértil.

Raza : subpoblación de una especia con alta homogeneidad genética.

Las comparaciones de secuencias de ADN entre humanos indican que las grandes diferencias genéticas tienen lugar entre individuos y no entre poblaciones (ej.: un blanco puede compartir muchas más variantes genéticas con un negro que con otro blanco).

Ninguna raza humana tiene un grado de homogeneidad genética que la diferencie de las otras.

El racismo es una posición política que no necesita de la biología para sustentarse. Ejemplo: las 7 casillas raciales del censo de USA.

Un debate relacionado a la raza es el de la inteligencia. Los IQ son elaborados con parámetros culturales anglosajones, omitiendo la influencia del ambiente y responsabilizando únicamente a la genética.

Cinco ideas falsas sobre “la cultura”

Krotz (M)

1: se puede tener y no tener cultura

Pertenecer a una cultura es el rasgo característico de la especie humana, que la diferencia de todas las demás. No “procesamos info” nada más, sino que usamos el lenguaje para hacerlo; no “asimilamos nutrientes”, sino que comemos en horarios pautados; no “nacemos y morimos” sino que nacemos, nos educan dentro de estructuras sociales y morimos. Esta equivocación se debe porque a menudo se identifican con “cultura” ciertas actividades artísticas consagradas.

2: hay una jerarquía natural entre culturas (y subculturas)

Las culturas de los pueblos no son homogéneas. Hay subculturas (culturas de segmentos sociales como etnias, poblaciones regionales, grupos profesionales).

Al estudiarlas, surge el impulso de compararlas y se utilizan criterios jerarquizados. Ejemplo de la creencia que la música clásica es música y el rock no.

Esta jerarquización va de la mano con la estratificación social: la “alta cultura” de las clases ricas es la cultura propiamente dicha.

3: hay culturas “puras” y “mezcladas”

La idea de cultura pura fue utilizada durante las colonizaciones para organizar a la sociedad, y el concepto de mestizaje (biológico y cultural) se volvió algo negativo.

Esto sucede porque quienes estudian la cultura a veces pretenden verla como un todo integrado, perdiendo de vista el carácter heterogéneo de todas las culturas.

4: los recintos propios de la cultura son los museos, los teatros, las bibliotecas.

La palabra “cultura” tiene una connotación solemne, como algo que debe ser protegido y respetado. Así, los hogares de la cultura son estos establecimientos que tienen algo en común: solo una pequeña parte de la sociedad puede acceder a ellos. Se cree que lo cultural debe ser admirado, conservado y reproducido de la misma manera para evitar la “pérdida cultural”. Esto ignora el hecho de que las culturas son vivas y se transforman sin cesar. La vida cultural es más de lo que se reúne, colecciona y exhibe.

5: la existencia de la cultura depende del Estado

Los Estados siempre quisieron intervenir en la cultura para un control social. Sin embargo, las fronteras nacionales no son fronteras sociales, por lo cual es absurdo.

La raza, teoría popular de la herencia

Marks (M)

Una de las ideas más ancladas en la sociedad es que las razas representando categorías naturales de personas, pero no es así.

Con las clasificaciones damos sentido a nuestro lugar en el Universo. No necesariamente derivan de hechos naturales, y si lo hace, contienen también códigos culturales.

Las categorías de la invención humana son mas importantes que los gradientes biológicos naturales

Las categorías humanas naturales no nos parecen lo más importante. Lo importante para nosotros es diferenciar entre Nosotros y Ellos. ¿Por qué juntar a todas las poblaciones africanas frente a los europeos? Porque es una diferencia que queremos subrayar.

Nuestros arquetipos raciales no describen antepasados puros, son representaciones simbólicas de pueblos situados en los externos biológicos.

Dos chimpancés tomados al azar están más alejados genéticamente que dos seres humanos tomados al azar

La diversidad hoy dentro de nuestra especie es reciente y débil. Las distinciones se basan mas sobre la diversidad cultural que la genética. Esto explica por qué los antropólogos ya no hablan de razas sino de poblaciones.

La raza no existe en tanto que entidad biológica

Es una categoría simbólica y social. Existen 3 aspectos fundamentales en la concepción popular de la herencia:

· Racismo: una persona es la reencarnación de un grupo y por lo tanto comparte las mismas particularidades que todos.

· Hereditarismo: cada cual es el contenido de sus células, lo mismo engendra lo mismo (aristocracia, ej.)

· Morfología (XIX) las particularidades morfológicas son inmutables e indicadores de afinidad biológica.

La construcción de una identidad es una especie de arena política en la que los genetistas son incompetentes

Para hablar de genética hacen falta datos genéticos, pero los genetistas erran porque han asimilado las mismas concepciones populares que sus antecesores.

El desarrollo de la Antropología Social y Política

Neufeld

Contexto de surgimiento de la antropología

Antropología clásica (1870-1970). Siglo XIX: comienzo de cuestionamiento sobre cuestiones sociales, aun no creadas las disciplinas sociales. Reflexiones surgieron principalmente en la problemática de las sociedades de los propios investigadores. Preocupación por el “orden social” y la conceptualización del Estado en el marco de la creación de los estados-nación. Dificultad: no utilizar a Occidente como punto de partida (Gledhill). Surge una diferenciación en el estudio de sociedades complejas y desarrolladas (sociología) y sociedades primitivas y simples (antropología). El objetivo de la antropología era entender a las áreas colonizadas.

La expansión colonial generaba una situación colonial (Balandier):

· Dominación impuesta por una minoría extranjera culturalmente diferente que

· Actúa en nombre de una superioridad étnica y afirmada dogmáticamente

· Se impone sobre una población autóctona mayoritaria pero inferior

· Diferenciación de las sociedades “civilizadas” de las “atrasadas y simples”

· De carácter antagónico resuelto por el uso de la fuerza y la justificación con estereotipos

Vincent señala que los antropólogos eran en realidad bastantes críticos del colonialismo.

La antropología contemporánea (desde ’70) se diferencia de la clásica porque estudia relaciones de poder y desigualdad y se objeta las posturas etnocéntricas de creer que la sociedad civilizada tiene formas “lógicas y obvias” de organización. Se busca hoy “desnaturalizar” las formas propias de la sociedad, convertir lo familiar en exótico. Desnaturalizar significa también historizar la procedencia de las formas de vida de la propia sociedad. Marx decía que aquello que se naturaliza se le olvida su historia.

Resúmenes por Margarita Ondelj

Ondelj

La construcción de la otredad o alteridad

Las representaciones sobre quienes son, que piensan y que hacen los otros son construcciones relacionadas con los intereses del grupo al que se pertenece.

A los nativos se les atribuía una connotación negativa cuando se los veía como lo incontrolable y peligroso, y una positiva cuando se los veía como la expresión de inocencia.

Se creía en el pasado (sXVIII) que la variedad de modos de vida se asociaba con el ambiente o el clima (Montesquieu). En la misma época, Rousseau tenía una mirada positiva sobre los nativos, argumentando que estos vivían en reposo y tranquilidad, a comparación del hombre moderno siempre activo y atormentado buscando ocupaciones siempre mas laboriosas.

El Romanticismo tomo un gusto por lo misterioso y distante: el exotismo. Así se despertó el asombro y la curiosidad de los europeos. Hacia fines del siglo XIX esta curiosidad occidental adquirió estatus científico a través del estudio de “la otredad”.

Los comienzos de la antropología

En el siglo XIX las sociedades primitivas fueron el foco científico, y se las estudio respondiendo al modelo de las cs. Naturales, buscando leyes que regularan los cambios culturales. El evolucionismo fue clave: ley del “progreso”, en donde se explicaban las diferencias culturales en relación con su posición en una escala gradual que iba de lo más primitivo a lo más civilizado. Esta jerarquización implico también clasificarlas como superiores o inferiores.

La dominación occidental sobre las sociedades nativas no fue únicamente coercitiva, sino que requirió de una hegemonía.

El concepto de hegemonía

La reproducción en el tiempo de un orden social basado en la desigualdad requiere que esa relación de explotación sea legitimada y transformada en natural. Ni la coerción ni la explotación económica alcanzan para mantenerlo.

La dominación hegemónica, basada en el control simbólico, es una forma mas sutil para la reproducción de desigualdad. El consentimiento de los dominados a la dominación se da porque esta les parece natural. La hegemonía es un sistema de significados y valores reproducidos que parecen confirmarse recíprocamente a medida que son experimentados. Sin embargo, esta forma de dominación nunca es total, por lo que debe ser constantemente defendida y recreada.

El sentido común y el conocimiento antropológico

Ondelj y Bonaparte

El sentido común

Todo nuevo conocimiento tropezará con nuestros conceptos anteriores. Por eso, la tarea del antropólogo es identificar esos conceptos anteriores y discriminarlos para que no le impidan visualizar la mejor respuesta a sus interrogantes.

El sentido común es un razonamiento construido a partir de percepciones compartidas por el grupo cultural, que guía nuestra manera de actuar y comprender lo cotidiano; da significado a la interacción social y valora los comportamientos de los demás. Esto sucede porque el sentido común constituye la base de nuestro conocimiento , conformando esquemas y paradigmas, y es difícil de identificar debido a su obviedad y naturalidad (pues lo aprendemos desde que nacemos).

Reconocer que el sentido común impone explicaciones significa ser personas conscientes de nuestras limitaciones.

El prejuicio

La raíz del problema no está en las diferencias, sino en las valoraciones que asignamos a esas diferencias. Se trata de saber discriminar. El discurso de “todos somos iguales” no es real.

· Etnocentrismo: supone que la propia etnia es superior al resto, con una alta valoración de lo propio y una desvaloración de lo ajeno

· Racismo: subestimación del otro por rasgos anatómicos

· Sexismo: subestimación del otro sexual con argumentos culturales/biológicos

· Clasismo: subestimación de grupos sociales (clases, edad)

La antropología y los museos

Pegoraro

Durante el siglo XVI existieron los gabinetes de curiosidades o cámaras de maravillas, a donde iban a parar los objetos exóticos traídos por viajeros. Estas colecciones iban a parar a manos de los reyes, clérigos y sabios.

En el siglo XVIII en Europa en el marco de la colonización surge el Museo Moderno, abierto al público. El siglo XIX fue el siglo de los museos de historia natural y antropología a lo largo del mundo, que estaban acompañados por espacios de estudio y discusión sobre el hombre y la sociedad.

Raza y poder

Antelo (F)

La raza como forma de construcción del otro y clasificador universal

Ctxto de descubrimiento expansión: la raza fue el concepto usado para clasificar a las diferencias. Permitió nombrar a los otros. Blanco: civilizado, bueno, hermoso; negro: malo, feo. Así, Occidente legitimó su superioridad con el uso de la raza como herramienta política. La simplicidad del racismo lo hizo efectivo.

Historia y producción de alteridad: del racismo colonial al racismo científico

En América la esclavitud y servidumbre indígena actuaron simultáneamente. El otro racializado fue el principal componente de un sistema de extracción y acumulación de riqueza en el comienzo de la Modernidad y la revolución industrial.

Pero a mediados del XVIII hubo un cambio en el significado de raza, impulsado por el pensamiento del Iluminismo de concebir a todas las poblaciones humanas como partes de un solo sistema, diferenciadas únicamente por un grado o nivelación. Este nuevo dispositivo racial exigió una delimitación de mayor rigor, y de eso se encargo la ciencia.

La ciencia elaboro métodos y teorías que explicaban la deshumanización de grupos en términos de superioridad/inferioridad. Fue la etapa del racismo científico.

Ejemplo: fines XIX, creación de la Eugenesia. Esterilización compulsiva de débiles mentales, insanos, alcohólicos, delincuentes; anhelando a una sociedad perfecta. Los estados nacionales desplegaron estrategias eugenésicas para producir poblaciones sanas y puras. A través del racismo, se legitimó el hostigamiento, la explotación y eliminación de poblaciones.

En el siglo XIX el racismo se difundió. Existieron ferias donde se exponían personas consideradas exóticas. El público se sentía cercano a las razas primitivas.

Los racismos en el siglo XXI

Finalizada la WWII, las ideas racistas fueron desacreditadas por su falta de sustento biológico, y la cultura paso a desempeñar su función clasificatoria. Tenia dos problemas: el acto mismo de clasificar (aunque sea por culturas) ya es jerarquizador; y la concepción de distintas culturas independientes la una de la otra y con limites bien delimitados.

En el siglo XXI el racismo toma el lenguaje de intereses de clase, políticos, religiosos y culturales para excluir. La violencia contra inmigrantes, los gobiernos conservadores que alimentan retóricas de exclusión.

La paradoja del racismo argentino

El racismo en nuestro país siempre fue invisibilizado, principalmente debido a la narrativa sobre la constitución de la nación que suponía a la mayoría europea, considerando a los no europeos como supervivencias de un pasado colonial.

Durante el siglo XIX la elite definió a la Argentina como un país blanco y promovió una violencia racial (ej. Campaña del Desierto).

Esto promovió una ceguera al color. Fue imposible reconocer las heterogeneidades y mestizajes de nuestra población.

En los 40, los inmigrantes internos que llegaron a Bs As para trabajar fueron denominados “cabecita negra”, estigma que aún perdura (negro cabeza). Esto expone una Argentina jerárquica, organizada en función del color y de fronteras de clase, pero que no asume su racismo constitutivo.

Etnocentrismo

Antelo

Durante la expansión colonial, el otro era explicado como un reflejo invertido del nosotros.

El etnocentrismo es un obstáculo en la producción de conocimiento. Muestra que es imposible comprender sin trabajar reflexivamente con nosotros mismos. Valora positivamente lo propio y lo convierte en patrón de juzgamiento hacia lo extraño.

Así, la misión de la etnografía es conectarnos con los otros. Si el etnocentrismo es un centramiento, la antropología propone un descentramiento como método, desnaturalizar, relativizar nuestro contexto y apostar a la existencia de otros. Las diferencias culturales no son creaciones naturales, aunque estén naturalizadas por el sentido común.

Si se sintetiza a la antropología en un único postulado seria el de evitar el etnocentrismo.