Identidad Cultural

Los conceptos de cultura e identidad se desarrollaron con el objetivo para analizar la sociedad y los distintos grupos que la componen. Pero hay que tener en cuenta que en el fondo no significan lo mismo.

El concepto de cultura surge en el S XIX. Las distintas teorías antropológicas (evolucionismo / funcionalismo / particularismo histórico / estructuralismo) definieron y desarrollaron su propio punto de vista de la cultural. NO es lo mismo la cultura para una teoría que para la otra.

El concepto de identidad se desarrolló con el fin de buscar un marco teórico capaz de abordar los problemas de integración de los inmigrantes. Este concepto no tiene una única definición o contenido, ya que hay diferentes posiciones teóricas.

Estos 2 conceptos sirven para comprender el mundo actual. Nosotros no elegimos la cultura en la cual queremos nacer, ni tampoco todo lo correspondiente a ella (ej: lengua, costumbres, modos de actuar-pensar, etc), sino que es algo heredado y anterior a nosotros. Pero la identidad es algo que está relacionada con aquello que nos sentimos identificados (ej: el sentimiento de pertenencia a un grupo) y sobre la cual se tiene “más capacidad de elección). Puede pasar de no sentirnos identificados con nuestra cultura nativa en donde nacimos y de tener la decisión de rechazarla o de abandonar sus prácticas.

2 formas de conceptualizar la Identidad Cultural

mirada esencialista: establece que la identidad es algo fijo / inmutable.

Consiste en heredar una lengua / un patrimonio cultural identitario / religión / costumbres / hábitos / vínculo con un territorio / vínculo con un origen ancestral que no pueden ser cambiados (bajo ningún termino). Según esta mirada define a la persona de una vez y para siempre.

Las personas reciben todo ese patrimonio cultural como herencia, y si una persono NO cumple con algún elemento contenido dentro de ese patrimonio cultural, no podría reivindicar una identidad cultural autentica.

En ningún momento se tomó en cuenta la propia identificación de la persona, ni tampoco lo que pensaba y sentía. Esta persona puede sentirse tanto india como argentina. Fueron las miradasy las construcciones externas lo que definieron la identidad de esa persona y quien es o quien no puede ser indio. Acá la identidad se construyó sobre el otro por imposición.

Esto de determinar y establecer quién es y quien no es indio tiene que ver con las posiciones de poder que ocupan ciertas personas en la sociedad porque tienen la capacidad de imponer categorías y nombres a “otros”.

mirada relacional – situacional: dice que la identidad no es fija. La identidad es algo que se construye, tanto la identidad propia como la de los demás (o también las de los demás hacia nosotros). Tiene que ver con diferentes aspectos: se relación con lo que los otros ven / piensan de mi (con la imagen que me devuelvan o con las construcciones que hacen los otros sobre nosotros).

Por eso decimos que la identidad es relacional. Porque se construye a partir de la diferencia en relación a otros que no son como nosotros, y se buscan símbolos / marcas para señalar esas diferencias (no todos somos idénticos).

La identidad no es lo mismo en todos los contextos / situaciones. En base a un contexto / situación favorable o desfavorable algunos grupos adoptan una estrategia identitaria donde remarcar u ocultan las diferencias culturales para no ser perseguidos o estigmatizados o para diferenciarse de otros (ej: haitianos en EEUU).