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Filosofía | Resumen para el Primer Parcial | Cátedra: Abraham | 1º Cuat. 2013 | Altillo.com |
Comienza todo en el HOMO SAPIENS donde se transforma en la especie dominante
del planeta. El mono se va transformando en un depredador peligroso. Va teniendo
hijos, sobreviviendo. Encontrando herramientas para poder sobrevivir, el fuego,
la piedra. Ahí vemos que comienza a hacer “sonidos” para poder comunicarse,
ruidos, gritos. Se adapta a todos los climas, camina, se expande. Busca
territorio y comienza a comunicarse. La herramienta fundamental es la piedra que
le sirve para cortar, frotar, arrojar. El fuego lo usa para cocinar, calentarse,
iluminarse, defenderse. Alrededor del fuego genera reunión, ahí es de donde se
comienza a compartir el conocimiento, las vivencias y las experiencias.
Con el lenguaje aparece la conciencia, transmite experiencias de vida no vivida,
crea las condiciones para transmitir la costumbre, para prevenir a los demás de
un hecho ya vivido. Nos garantiza como sobrevivir, como evitar el sufrimiento,
el dolor, se anticipa, se aprende, se identifica. Así poder evitar la repetición
de acciones innecesarias, también podemos incorporar técnicas. Pero el lenguaje
es ambiguo, contradictorio. De todos modos produce semejanza. Es la herramienta
principal. Es la forma de simbolizar la realidad. Donde no hay realidad hay
puntos de vista.
Le otorgo existencia a las cosas, es, fue, será; si no es no existe. Al otorgar
semejanza, podemos comparar, entender lo distinto. La forma de concebir el mundo
moderno, es de un modo de saberlo todo, de evolución. Pensamos que los salvajes,
los antiguos son primitivos, que no son racionales. Podemos tener lo mismo, pero
verlo de formas distintas, tener distintas maneras de comprender lo mismo, en el
sentido vivencial es distinto. Las distintas culturas tienen formas diferentes
de entender un mismo suceso, distintas costumbres. Cuando entendemos algo de la
misma manera hablamos de semejanza. No todo lo dicho es un dicho válido, además
no es lo mismo decir que parecer. Algo es objetivo cuando expresa lo que es,
cuando domina la pasión.
Sócrates es el primer filósofo que se pregunta. Lo que él pregunta es sobre lo
que se sabe, les pregunta a las personas sobre lo que saben, no sobre lo que no
saben. El quiere verdaderamente ver si saben. Porque él dice sobre él mismo “yo
sólo sé que no sé nada”. Primero se empezó a preguntar que es esa cosa, ese
objeto. Pero hay una pregunta más simple que es preguntar qué es eso? Sin
mencionar que, solo señalando “eso”. La filosofía se encarga de preguntar y una
pregunta lleva a otra pregunta, no se da nada por sabido. Preguntar qué es lo
real. La filosofía quiere desentrañar entre el decir y aquello al cual se dirige
(a lo dicho). La interrogación en el ámbito más básico. Si no hay quien diga
algo, no hay algo. Nunca se debe suponer una respuesta, las preguntas son
largas, las respuestas son provisorias. Se enseñó una asociación de un sonido
“mesa” para poder mencionar que es eso que lo conozco porque sé el concepto de
mesa y así puedo ver todos los tipos distintos de mesas, pero saber que la
función es la misma. En la filosofía no hay pasado porque no hay respuestas. El
legado socrático es preguntar que es ¿?, cuando se dice que es esto, se toma
como un conocimiento general de la cosa esto, no es particular. Así de esa forma
de presupone como conocimientos previos, la definición de objeto no es una
experiencia vivida, es conocimiento, uno tiene la descripción de que es ese
objeto por lo cual de esa forma puede conocer a todos los demás objetos e
identificarlos. Reconocer algo en términos generales. No es que conozco el
objeto porque tengo una experiencia previa si no porque tengo el conocimiento de
lo que es. Conócete a ti mismo. Saber es hacer.
Los atenienses inventaron la democracia, llevado a la política. Vivieron una
revolución que duró 200 años. Termina con Alejandro Magno y de ahí recién
reaparece en la Revolución Francesa. La filosofía nació en la democracia griega
de Atenas, junto con la aparición de la polis, una comunidad organizada que hizo
que la vida social y las relaciones entre los hombres adquirieran una forma
nueva, querían ser libres, hombres iguales ante la ley HOMOIOI. La democracia es
el gobierno del demos (ciudadanos varones, libres y nativos), surge de la noción
de que debe haber una ley que se aplique a todos por igual, ya que los
ciudadanos son iguales entre sí ante la ley (homoioi): hay un interés público
que está por encima de los intereses particulares (bien común). Así, la isonomía
(igualdad ante la ley) constituye las relaciones recíprocas entre los hombres y
la unidad que encuentran en la polis. No buscaban el bien individual, sino que
querían lo mejor para la polis; vivían para la polis. El que no era un idiota,
porque sólo se preocupaba por su bienestar.
La forma de concepción del poder ahora es horizontal, no quieren que los
gobierne alguien que tenga relación con la divinidad (poder vertical), sino lo
que quieren es ser gobernado por un igual, un par. Somos pares ante la ley, la
ley que nosotros creamos, con la que convivimos, sancionamos y a la cual
respetamos. La ley del hombre libre. Es característica de la polis la práctica
abierta en el ámbito público, a la vista de todos: la verdad deja de ser un
secreto religioso reservado para unos pocos. Para el griego todo pasaba por la
polis, no por el individuo, decían que el que no se ocupaba de los asuntos
públicos era un idiota. Cuando muere Alejandro Magno muere la polis.
Estos convivían con los Persas que era una civilización avanzada, hacían caso a
un rey (poder vertical), que tenía comunicación con el poder divino. Los persas
no hacían política, no se discutía el poder. Lo que el rey decía se hacía. Sólo
se obedecía, había esclavos, era natural. El rey es el soberano. Logran una
democracia directa, no representativa como la nuestra.
Estas polis surgieron porque abandonan las ciudades huyendo de los dorios que
tenían armas y tomaban todo a su paso. Cada ciudad de tomaban la dominaban,
transformaron la polis en una gran estructura militar, fueron los mejores
guerreros. Las batallas entonces tendían a ser decisivas. Eran cortas,
sangrientas y brutales, por lo que se necesitaba un alto grado de disciplina.
Los hoplitas más conocidos eran los hoplitas espartanos, que eran entrenados
desde su niñez en el combate y en la guerra, para convertirlos en una fuerza de
ataque superior y excepcionalmente disciplinada. Tenían una vida disciplinada,
una vida igualitaria. La ley hoplita: No se da un paso atrás del combate en
combate.
Los espartanos y los atenienses hicieron una alianza para ir en contra de los
persas. Pero como los espartanos eran guerreros les requerían el pago de
impuestos a los atenienses, al terminar la guerra estos espartanos les seguían
exigiendo y ahí es donde el malestar de los atenienses comienza a sentirse.
Los guerreros atenienses no quieren obedecer a un soberano, entonces cuando
salían huyendo la casta de guerreros que se consideraban iguales, formaban las
polis, eran sociedades guerreras. Recolonizaban. Se crean asambleas ÁGORA de
soberanos guerreros, donde se rompe la estructura vertical para ser horizontal,
la soberanía pasó a la asamblea. En las sociedades verticales no había problemas
políticos porque sólo el rey decidía.
Cuando se constituyen en asamblea deciden que el conflicto político lo resuelven
en asamblea, no envainando la espada. Deciden que el más fuerte no va a
imponerse al débil por la fuerza. El ciudadano de la polis es hijo de madre y
padre ateniense, eso le da derecho a pertenecer a la asamblea. El ciudadano pasa
todo el día en el ágora, hay competencias deportivas, con la noción de homoioi,
todos tenían competencias olímpicas. Muchos eran deportistas, pasaban el día
entrenando para poder ganar en las olimpíadas. El entrenamiento físico y militar
era lo que ellos hacían mientras no estaban en guerra.
Pasan de una sociedad oral a una sociedad escrita. La palabra es pública ahora.
La cultura oral queda en la memoria, la escrita queda registrada gráficamente.
Hay sociedades que son analfabetas, como los griegos querían una sociedad
igualitaria buscaban que todos pudieran entender, leer y escribir. Crearon una
forma fácil de escribir, así dejaron de ser una sociedad con tradición oral. En
la polis la palabra se convierte en un instrumento de poder, en la herramienta
política por excelencia: la verdad y la ley en la polis son producto de la
discusión y el intercambio de opiniones. Los integrantes de la asamblea eran
elegidos por sorteo, todos en algún momento formarían parte de la asamblea,
cualquier ciudadano puede pertenecer a la asamblea independientemente de que
tribu pertenezca. La concepción es hacer crecer a la polis para después crecer
ellos. Eran politeístas, creían fuertemente en los dioses. Cada dios estaba
destinado a una cosa, hacían sacrificios para que se les cumpliera lo que le
pedían. Cada dios responde a una ley, a una evolución; pero estos dioses no eran
como el dios monoteísta, estos dioses no eran creadores de todo, no eran
perfectos, son inmortales, viven en la tierra pero están preocupados por sus
cosas y después se encargan de cumplir lo que la gente le pide. El dios
monoteísta esta fuera de tiempo, no nade ni muere, es eterno. Es el creador de
todo. Como esta fuera de tiempo, no tiene cambios, no envejece, es ideal. No hay
un libro sagrado en los politeístas.
Los politeístas no tenían quien les cuente la historia, si no que se guían por
los MYTHOS, éstos son contados oralmente, se cuentan de memoria. Al pasar a la
palabra pasa de ser contado a escrito. Como la prosa no puede aprenderse de
memoria, se debe hacer algo que tenga una estructura que permita recordarse, el
poema si, se recita, es literal. Ahora hay que ver qué discurso es válido, hay
portadores del discurso válido; los poetas son los primeros que son considerados
como que su discurso es válido; el poema no da explicaciones pero ellos no
vivían de explicaciones.
Después el adivino era el que tenía el discurso válido, los dioses no hablan.
Entonces alguien tiene que poder “comunicarse “con ellos, enviaban mensajes y
por eso hay un especialista que puede adivinar que es lo que tratan de decirnos.
El adivino tenía la palabra de verdad, ellos no tenían que demostrar nada, todo
era mensajes, no causas. Los dioses daban signos, no era un mundo seguro, no
había causas.
El ciudadano se entrega a la polis, está preparado para gobernar y ser
gobernado. Ellos no tenían separación de la vida y la muerte, por eso deja de
tener valor la muerte y se preocupan tanto por la vida. Al morir debía ser
recordado por haber dejado todo por la polis.
Tales de Mileto dice que el principio de todo es el agua HYDROS, lo que menciona
es que hay un principio, vivimos en un mundo donde reina el CAOS de la
arbitrariedad (forma de actuar contraria a la justicia, la razón o las leyes,
dictada por la voluntad o el capricho). El destino está abierto a los dioses.
También dice que en el caos hay un principio, al infinito le pone un prinpio.
Hay una causa.
Tales buscaba, una explicación no fantástica, sino racional y universal y esto
es lo que se conoce, como el paso del MYTHO (es un relato tradicional que se
refiere a acontecimientos prodigiosos, protagonizados por seres sobrenaturales o
extraordinarios, tales como dioses, semidioses, héroes, monstruos o personajes
fantásticos.) al LOGOS (la palabra en cuanto meditada, reflexionada o razonada,
es decir: "razonamiento", "argumentación", "habla" o "discurso"). El poeta era
el que contaba el mytho y ahora quien va a contar el logos?, se da un pasaje del
mundo oral al mundo escrito. El paso del fantasía a la razón, puesto que se
relaciona la palabra griega logos, con la palabra española razón. El texto de
Homero de la Ilíada y la Odisea es el primer texto que los atenienses se lo
saben de memoria. El elemento fundamental de la poesía y el poeta es la memoria.
A la escritura la podemos razonar no es necesario sólo recordarla. El desarrollo
del logos es para comprender la relación con los hombres.
Hesíodo Es el gran y primer compilador de la religión antigua griega. Puso por
escrito y ordenó todo el cuerpo mitológico transmitido hasta entonces de forma
oral. En su obra se basaron los mitógrafos posteriores clásico. Es un pasaje del
caos al orden, de la nada al ser. Hay un creador que esta por fuera de la nada
que hace el pasaje. El caos es entendido como el vacío de la vida, de un mundo
inexplicable.
Aparece la THEORÍA como un modo de plantear cuestiones de todo en un modelo
teórico, "contemplar" o más bien se refiere a un pensamiento especulativo. Al
igual que la palabra especular, tiene relación con "mirar", "ver". Proviene de
theoros (espectador era quien asistía a una fiesta religiosa pero sin
participar), formada de thea (vista) y horar (ver). El término pronto adquirió
un sentido intelectual y se aplicó a la capacidad de entendimiento, de "ver" más
allá de la experiencia sensible, mediante la comprensión de las cosas y de las
experiencias, comprendiéndolas bajo un concepto expresado en el lenguaje
mediante las palabras. Esta forma de valorar el conocimiento intelectual
corresponde a los griegos, al entender que las cosas suceden conforme a leyes,
es decir necesariamente. Contempla el mundo sin participar en el, después viene
la práctica. Las teorías las tenemos que corroborar. La investigación no
pertenece al ámbito del deseo. En relación al caos aparece la HYBRIS (exceso,
desmesura), somos hombres y mujeres deseantes, siempre tendemos al deseo, somos
hombres pasionales, afectivos. Con la pasión siempre estoy al borde de la
hybris.
Aristóteles dice que “el hombre es un animal racional”, no solo somos racionales
si no emocionales, emotivos, sentimentales. Estamos entrenados a pensar
lógicamente. Si no cumplimos con la lógica no pertenecemos. Para el hombre es
importante pertenecer, no sentirse perdido. El loco es irracional, no es lógico.
No pertenece a la tribu, no es normal. El componente sentimental es irracional,
las relaciones amorosas, la pasión, violencia. Lo que el hombre hace es
irracional. Actúa irracionalmente y frente a los actos detrás de ellos hay
intenciones. No son porque sí, tienen un sentido oculto. Pagamos un precio por
ser normales, hay que desechar la pasión, la locura, hay que controlar la
HYBRIS. Para pertenecer a la sociedad tenemos un mecanismo inmunológico que es
tener certezas. Somos seres finitos con conciencia de muerte, la angustia genera
miedo, el miedo incertidumbre. Demasiada explicación incomoda, no tenemos forma
de afrontar lo inexplicable. Los griegos viven sin explicación, donde las leyes
no vienen de dios. Vivimos en un mundo explicativo, buscamos causas no sabemos
estar sin porque, sin explicar todo, es buscar una forma de estar tranquilos. La
vida con sus causas comprendemos los efectos. Se trata de que el observador no
contamine lo observado con el deseo. Hay que dominar la hybris para que el
observador sea objetivo, para que se pueda explicar la realidad. El amor es una
falta, la palabra viene con la hybris. Liberar la palabra es liberar el deseo.
Plantea el principio de la no contradicción. Donde no puedo afirmar ni negar
algo al mismo tiempo. Cuando es ya es y si no es no fue. No puede estar y no
estar. Si es no es. Afirmamos o negamos. Podemos pensar lo que podemos
identificar.
Pitágoras funda una secta religiosa cerrada. Es el fundador de la Hermandad
Pitagórica, una sociedad que, si bien era de naturaleza predominantemente
religiosa, pone en cuestión que el universo está sostenido por números, los
números son sagrados. Dice que los infinitos no podemos pelear con el finito,
entonces ponen el universo a escala humana para hacerlo finito. El caos es
inexplicable. Como los principios tienen fin, el universo tiene un principio
entonces ahora se puede explicar. El hombre es la medida de todas las cosas, de
lo que es es en cuanto a que es y de lo que no es no es en cuanto a que no es.
Parménides -está fuera de la caverna- transforma el verbo ser en un verbo
filosófico. Escribió una sola obra: un poema filosófico en verso épico del cual
nos han llegado únicamente algunos fragmentos conservados en citas de otros
autores. La vía de la verdad, donde se ocupa de «lo que es» o «ente», y expone
varios argumentos que demuestran sus atributos: es ajeno a la generación y la
corrupción y por lo tanto es inengendrado e indestructible, es lo único que
verdaderamente existe —con lo que niega la existencia de la nada— es homogéneo,
inmóvil y perfecto. Lo que se puede pensar es, lo que no se puede pensar no es,
por lo cual el ser y el pensar son lo mismo para él. Lo que es es y lo que no es
no es. Tiene que ser pensable para que exista. Tiene que ver con lo que cada
cultura cree que es, ahí se abre el camino de la verdad y el camino de la
opinión. Todos opinamos, pero ¿quién dice la verdad? ¿Cómo establecemos la
palabra válida? El camino de la opinión no es el camino de la verdad, está
estableciendo criterios, reglas. Así diferenciamos que no toda opinión es
válida. Agrega que el ser es único, inalterable, eterno.
Para poder decir que es válido hay que seguir un METHODOS (camino o vía y se
refiere al medio utilizado para llegar a un fin), todos tenemos pensamientos
pero el camino que hay que seguir para obtener la validez, decir que es válido
es el razonamiento. Hay que razonar para pensar válidamente, para decir con
verdad. En la polis deben establecer que es lo común, lo válido para todos, el
camino de la opinión no es válido. El decir tiene que tener sentido, un discurso
deja de ser una opinión para ser un logos. Hay que dominar la hybris para hablar
de logos. Si la hybris se impone al logos, no hay camino a la verdad.
Heráclito - está adentro de la caverna- afirma que el fundamento de todo está en
el cambio incesante. El ente deviene y todo se transforma en un proceso de
continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa. No te bañas dos veces en
el mismo río. El agua fluye, cambió, por eso no es el mismo río. El cambio del
día a la noche. Por encima del cambio está el logos. Dice que para pensar lo que
es necesitamos la razón, no pensamos lo que es de cualquier manera, no pensamos
en poesía.
Platón piensa que en la ciudad ideal no quiere artistas en la polis, dice que
para poder representar la verdad, la palabra debe estar organizada. Razonando
implementamos la palabra en la polis. A partir de que el hombre entiende lo que
es, se puede legislar.
Los sofistas no eran atenienses, eran extranjeros. Estaban atraídos por ir al
centro del mundo. Ellos se plantean como los educadores, enseñan a hablar en
público, el arte de hablar en público, enseñan la retórica. Ellos lo que enseñan
es la ARETÉ que es la excelencia en las cosas que hacemos, el fin de la
enseñanza era lograr la «areté», que significa capacitación para pensar, para
hablar y para obrar con éxito. Hay nuevos ricos, inadecuados que van a
pertenecer a la asamblea. Necesitan que sus hijos puedan defender sus intereses
por medio de la palaba de manera persuasiva. Para con-vencer, así al momento de
estar en asamblea eran escuchadas y entendidas sus peticiones. Los sofistas
enseñaban técnicas de discusión, de elocuencia, a dominar el logos dándole
fuerza a la palabra. Enseñan a argumentar, a de-mostrar. Antes la palabra no
demuestra, ahora sí, la palabra demuestra el ser (PARMENIDES), ayuda a
identificar la realidad, el lenguaje se transforma en un arma. Éstos sofistas
cobran y caro. Ellos no piensan que la palabra expresa la realidad, sólo
simbolizamos y nombramos así para poder identificarlo pero no expresa la
realidad. No es verdadero porque no expresa nada, no expresa la realidad. La
palabra tiene que ser verosímil, parecer la verdad pero no es la verdad. Lo que
no es humano no habla, yo le pongo el lenguaje a las cosas, lo que hago es
nombrar a las cosas para poder diferenciarlas y organizarlas y clasificarlas.
Para los sofistas no hay verdad, el sofista puede convencerte de una cosa y al
mismo tiempo de otra cosa. Te convenzo de lo que quiero, tengo un método
desarrollado para eso, para tener éxito en la palabra. El entrenamiento nunca
termina porque siempre hay especificaciones. La areté es conocimiento, se puede
aprender, incluso en la política. Pero hay que ser un hombre virtuoso, buscar el
ideal pensado, buscar la sabiduría (sophos).
La excelencia política («ciudadana») de los griegos consistía en el cultivo de
tres virtudes específicas: andreia (Valentía), sofrosine (Moderación o
equilibrio) y dicaiosine (Justicia): estas virtudes formaban un ciudadano
relevante, útil y perfecto. A estas virtudes añadió luego Platón una cuarta, la
Prudencia, con lo que dio lugar a las llamadas Virtudes cardinales: la
prudencia, la fortaleza y la templanza se corresponderían con las tres partes
del alma, y la armonía entre ellas engendraría la cuarta, la justicia. En cierto
modo, la areté griega sería equivalente a la virtus, dignidad, honor u hombría
de bien romana. La virtud es conocimiento.
La democracia genera un cambio en la posición del hombreen la tierra, aparece
como cosmos para explicar el principio de todo es el agua. Acompañada con el
entendimiento, hay que dominar la hybris para vivir en la polis. La palabra
escrita fija el entendimiento, somos los creadores de la ley, hay que crear
justicia democrática, la DIKÉ. Ésta justicia no es donde el fuerte se impone al
débil, hay que argumentar porque somos homoioi.
Cuando la palabra, el discurso, la oratoria, la retorica se viene abajo, apelan
los sentimientos, la hybris se desborda. Apelamos a los golpes bajos, surge la
demagogia (es una estrategia utilizada para conseguir poder político. Consiste
en apelar a prejuicios, emociones, miedos y esperanzas del público para ganar
apoyo popular, frecuentemente mediante el uso de la retórica y la propaganda)
Los sofistas hacían mono-logos, Sócrates inventa el diá-logo, es un logos entre
dos; donde la pregunta nos lleva la verdad, siempre se parte de la pregunta, del
reconocimiento. La pregunta no lleva a que vos responda con las vivencias, si no
que quiere que para salvar a la polis el discurso se imponga a la hybris. Un
discurso objetivo, universal. El sofista dice lo que le parece y Sócrates quiere
un discurso válido para todos, igualdad de palabras para poder entenderse.
Establecer un entendimiento por encima de los pareceres.
La ley se cumple con la verdad, si se hace con la verdad se puede cumplir. No se
debe manipular ni convencer, es mostrar que es la verdad y por eso se debe
cumplir. Sócrates- Platón dicen que está ingresando la injusticia porque no se
sabe lo que es la justicia. Si no se accede a la verdad, para cada uno la
justicia es lo que le parece, los sofistas mostraban los puntos de vista porque
convencían entonces no había verdades. Desde ahora la forma es elegir al que más
sabe para gobernar en la polis no por sorteo, es la única forma en que se va a
poder obrar con justicia y con verdad.
La pelea socrática se da porque éste dice que no sabe nada, entonces como no
sabe nada no tiene posibilidad de enseñar nada. Sócrates pregunta todo el
tiempo, pretende que desaprendan lo aprendido hasta ahora para así poder ver la
verdad. Define a la filosofía como amor a la sabiduría. El amor es irracional.
Los griegos pensaban que no había sabios, que sólo existieron en épocas
anteriores. El sabio SOPHOS estaba perdido. El filósofo busca algo que no tiene
el sophos, lo que sabe es hacer, no es un saber teórico, si no es un saber de
hacer. Es quien sabe cómo hacer las cosas bien. Sócrates pregunta que es la
justicia, dice que él no sabe que es la justicia, que él solo sabe ser justo.
Los particulares dan testimonio no conocimiento, los generales dan conocimiento.
Un maestro no muestra de-muestra.
El amor es la búsqueda de lo que no se tiene, de la carencia a la completitud,
el sabio es excelente, es perfecto. El filósofo busca transformarse, es un
buscador continuo. Sócrates- Platón educan a los jóvenes, los convierten, los
transforman en buscadores (ellos saben que no van a lograr ser sabios pero no
dejan de intentarlo), para todo en la vida hay que buscar. No hay momento donde
uno domine las pasiones, los miedos, en el enojo la hybris se desborda, es una
fuerza irracional. El héroe rompe con las reglas, es orgulloso, se indigna de la
injusticia, le da bronca. La bronca que persiste es odio, el odio es venganza.
Mediante una terapia filosófica quieren hacer todo impecable, los griegos
proponen una actitud transformadora, que los convierta. Se propone un cambio de
visión del mundo y una metamorfosis de la personalidad. Hay que mostrar que no
se sabe nada, el saber no pasa por las cosas que sé. Podemos ser mejores porque
la podemos conocer, sin tener que ver la posición social en la que nacemos
podemos conocer la política. El ciudadano es racional, todo el tiempo buscamos
explicaciones, el hombre racional sabe ser libre, de sus pasiones para poder
gobernar a los demás. No tener un interés particular, sino pensar en la polis y
por la polis. El saber es una práctica. La filosofía para los griegos es el arte
de vivir.
El camino a la sabiduría es romper con la costumbre. La rutina, los hábitos,
romper con las normas, con lo aprendido. El hábito te mantiene vivo, pero al
crear un hábito no dominamos las acciones, lo hacemos sin pensar, sin razonar.
Ya que eso garantiza efectividad. Los filósofos quieren romper con esa rutina,
rechazar el creer ser para hacer un nuevo ser. Aparecen las escuelas
filosóficas, las sectas donde van a transformarse, a convertirse. Entregan la
vida al maestro, se quieren convertir a la filosofía, practicar el ASKESIS (el
ejercicio, la formación), practican los ejercicios espirituales, se ejercitan
continuamente para llegar a ser sabios, se entrenan para saber, para
transformarse.
Entre estos nuevos hábitos incluían escribir HIPOMENATAS para evaluar en qué
debo mejorar. Las sectas son creadas a partir de Sócrates: Platonismo,
aristotelismo, estoicos (la actitud espiritual fundamental es la atención, esta
vigilante para poder discernir qué es lo que depende de nosotros y que no, esto
es para obrar bien en el presente, con corrección, se libera de las pasiones del
pasado o un futuro que no dependen de nosotros ), escépticos, sínicos
(Reinterpretaron la doctrina socrática considerando que la civilización y su
forma de vida era un mal y que la felicidad venía dada siguiendo una vida simple
y acorde con la naturaleza. El hombre llevaba en sí mismo y a los elementos para
ser feliz y conquistar su autonomía era de hecho el verdadero bien. De ahí el
desprecio a las riquezas y a cualquier forma de preocupación material. El hombre
con menos necesidades era el más libre y el más feliz) y epicúreos (liberan los
deseos insaciables diferenciando entre deseos naturales y necesarios, entre
deseos naturales y no necesarios y deseos ni naturales ni necesarios. Tienen a
la amistad como un ejercicio espiritual. Entrenarse para relajarse, para fijar
nuestra mirada en los placeres). Es un aumento de nuestro ser para ser mejores.
Aprenden a vivir, eso es lo que hacían- según los estoicos había que estar
vigilantes para aprender a vivir, estar dispuestos a auto reprobarse, a dialogar
con uno mismo- . Aprender a diferenciar lo que depende de nosotros y lo que no,
para poder cambiar lo que depende de nosotros y aceptar o generar APATHIA
(insensibilidad, falta de emoción, indiferencia, sin entusiasmo) a lo que no
depende de mi. El presente el ahora depende de nosotros, ni el pasado ni el
futuro depende de nosotros. Los epicúreos incentivaban con el placer, vivir con
el recuerdo del placer, de las cosas placenteras, eso nos lleva a la alegría.
Cuando te excedes en placer, te lleva al dolor. Hay que tener placer pero
controlado, si no tenés nada, todo sobra. El placer de lo mínimo donde todo
sobra. Si no tenés nada no tenés miedo a perder nada.
Hay que tener una actitud reflexiva, meditativa, las cosas que son naturales y
necesarias hay que cumplirlas, las que no hay que eliminarlas. El filósofo vive
como piensa, así también actúa, demuestra cómo vivir. La filosofía es la
práctica de la askesis, una búsqueda espiritual, se separa del deber ser se
convierte. Ahora medita, practica ejercicios para mejorar la vida. Nos vamos a
ocupar de aquello que podemos modificar, en lo cual podemos ser los mejores.
Evaluar cada acto de la vida en relación a la prudencia. Desarrollar el diálogo
conmigo mismo, uno mismo es guía de uno mismo, libre de sus propias pasiones. Un
hombre de bien. Evaluar, meditar, pensar. Cuando tengo que decidir algo, sobre
eso pienso lo peor que puede pasar, frente a lo peor que puede pasar, el hombre
libre siempre decide, decido y me hago cargo de la situación
Diógenes Pensar que con lo mínimo se puede vivir para disfrutar de lo más. Los
sínicos eran escandalosos, planteaban: Las necesidades y el sexo se practican
públicamente. . Llevar la cultura a la expresión mínima de la vida,
desaprenderse para vivir de la naturaleza. Ojalá pudiera frotarme la panza y
saciar el hambre. Córrete que me tapas el sol. Diógenes práctica la PARRESÍA era
una manera de «hablar cándidamente o de excusarse por hablar así», que significa
literalmente «decirlo todo» y, por extensión, «hablar libremente», «hablar
atrevidamente» o «atrevimiento». Implica no sólo la libertad de expresión sino
la obligación de hablar con la verdad para el bien común, incluso frente al
peligro individual. Dice lo que piensa, porque vive como piensa y actúa como
piensa.
El hombre nace encadenado, nadie quiere salir. Ésta es la vida que conocemos,
que tengo, que veo. No vivo en sombras, pero este es el mundo de la apariencia.
Al salir de la caverna vivo en el mundo de la verdad, soy un filósofo. Un modelo
de interpretación que no tiene que ver con la realidad es como se vive en la
caverna, no tiene que ver con la percepción, lo que define al objeto es un rasgo
común que no es visible. No es perceptible. Se identifica porque puedo comparar
con un modelo que tengo en la cabeza de lo que es ese objeto, el modelo de la
perfección. El modelo perfecto sólo está en la cabeza. Adentro de la caverna el
mundo es sensible, somos corporales, sensitivos, cambiantes. El tiempo domina en
la caverna, las cosas cambian, llegamos a tener conocimiento de las cosas, sólo
podemos opinar porque no conocemos la verdad. Ahí alcanza la sophía, tenemos
opiniones parciales. Todo lo que se diga de algo es apariencia, cuando algo lo
digo en realidad ya no es más. No es posible la verdad, el conocimiento dentro
de la caverna, adentro nos llevamos por los sentidos. Lo que pensamos que es
verdadero es aquello que no creemos. La percepción nos engaña todo el tiempo,
cuando creemos que es, ya no es.
Al salir de la caverna conocemos en verdad las cosas, tenemos recuerdos.
Conocemos lo que no cambia, el conocimiento es atemporal, las formas puras son
las perfectas. La forma de la justicia, la compresión depende de cada pueblo,
pero el concepto puro de justicia no cambia. Tenemos un modelo de lo que es y
gracias a eso podemos comparar, decir si nos gusta, si no , si es lo que es , si
se parece. La luz pura son las formas puras. Las ideas pueden verse con el alma,
no podemos verla con los ojos, no con los ojos del mundo sensible. Un tema clave
del filósofo es aprender a morir, no tienen miedo a la muerte, el alma es
inmortal. El alma es única, cuando aprender recordas al salir de la caverna, uno
sabe de apariencias. Hay que conocer lo que siempre es, lo que no cambia. En el
mundo sensible las cosas cambian, en el mundo inteligible no. Si todo cambia no
hay conocimiento.
Platón crea la primera utopía de una polis ideal. Donde hay un rey filósofo que
gobierna. Es aristócrata platón, no cree en la democracia. Vive en la verdad, no
vive en el interés porque si. Vive para la polis, vive sin los deseos. El
filósofo vuelve a la polis, es filosofía política. Las opiniones tienen
intenciones, hay deseo detrás. A la verdad objetiva no hay deseo. Dominio. El
poder es poder, el ejercicio es para toda la vida, disfruta sin excesos, vos
toma tu decisión, se racional. La idea del bien es lo que prima afuera de la
caverna. Al actuar bien, ser justo se es feliz.
La prudencia es una de las cuatro virtudes cardinales de la antigüedad y la edad
media. La ética de la responsabilidad exige que respondamos no solo en nuestras
intenciones o principios, pero también, por poco que podaos preverlas, de las
consecuencias de nuestros actos. La prudencia es la disposición que permite
discernir correctamente lo que es bueno o malo para el hombre. La PHRONESIS era
una forma de sabiduría práctica, sabiduría de la acción para la acción, en la
acción. La prudencia es el arte de evaluar, de hacerlo inteligentemente. Una
imprudencia absoluta seria letal siempre y a breve plazo. La prudencia solo es
una virtud cuando está al servicio de un fin estimable, y ese fin solo es
completamente virtuoso cuando se apoya en medios adecuados. La prudencia no
basta para la virtud, pues solo delibera de los medios, mientras la virtud
considera también los fines. Pero ninguna virtud puede excluirla.
La temperancia, es esa moderación que nos torna dueños de nuestros placeres y en
lugar de sus esclavos. En una sociedad no demasiado miserable, rara vez escasean
el pan y el agua. El oro y el lujo nunca bastan, en cambio en una sociedad
opulenta. ¿Cómo ser felices si no estamos satisfechos? ¿Y cómo estar satisfechos
si nuestros deseos carecen de límites? Ser temperante es contentarse con poco,
pero no es el poco lo que importa, si no importan el poder y la satisfacción. El
cuerpo no es insaciable, la ilimitación de los deseos, que nos condena a la
carencia, ala insatisfacción o a la desdicha es sólo una enfermedad de la
imaginación. Sucede que la temperancia importa a los deseos más necesarios para
la vida del individuo (bebe, comer) y de la especia (hacer el amor), que son
también los más intensos y de control más difícil, decir que no se los puede
suprimir es decir bastante, pero siempre se los puede controlar. Regular,
mantener en equilibrio, armonía o en paz.