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CLASE Nº 7 del viernes 9 de abril 2010-

 Explicación sobre “la verdad y la formas jurídicas” Michael Foucault. 
 

            Tenemos la Grecia arcaica y la clásica, baja edad media, la alta edad media y la  modernidad. En la Grecia arcaica el instrumento de poder saber, es decir el proceso judicial era carrera de carros, y el campo de saber MITOLOGÍA. No es solo un mito sino que tiene mucho que ver porque estamos hablando de las cosmovisiones, lo que modernamente podemos llamar ciencia. El mito no es  una ciencia pero la mitología se presume que es una forma de saber cómo ayudarían los dioses, es un modo de saber, o modo de preguntarse cómo actúan los dioses, cómo ayudarían a hacer algo en la tierra. Los bienes circulan con particularidades entre ambas Grecias en un momento de la arcaica tienen relación con como se formaban las polis y como se dio cierta unidad al Peloponeso y en la clásica hablamos del comercio marítimo, Tebas quedaba sobre el mar Egeo. En la Grecia clásica se habla del comercio marítimo en el Mediterráneo. En la Grecia clásica se habla de expansión y en la Grecia arcaica se habla de crecimiento “hacia adentro”.  La prueba de saber-poder en la Grecia clásica es el símbolo, que es la ley de las 2 mitades pero de 3 niveles. La tragedia en la Grecia clásica  era supuestamente el único nombre para ese hecho lesivo, la tragedia era el lugar del poder. El campo de saber que se genera a través del símbolo es la FILOSOSFÍA porque a los filósofos les interesaba el poder Foucault va a decir que el complejo de Edipo moderno es pretender que poder y saber no se juntan cuando parece que toda la vida se juntaron,…………… el legado de la Grecia clásica son la filosofía y la democracia que trae de la mano a la política. En la alta edad media el campo de saber-poder es la prueba de derecho germánico, los bienes circulaban a través de la guerra y el campo de saber que el derecho germánico generaba era la ALQUIMIA. Luego venía la INDAGACIÖN: los bienes circulaban a través  de la confiscación y los campos del saber que generaba la indagación eran las ciencias de la observación: botánica, cartografía, economía política, desde aquí hacia atrás estaba el pensamiento mágico porque ni la mitología ni la filosofía ni la alquimia eran ciencias. A partir de las ciencias de la observación hacia delante llegaba el modo de entender el modo de entender el mundo desde la perspectiva científica porque en la indagación con el instrumento de saber poder….  Aclaremos: el modo de circulación de bienes le va a dar lugar a los instrumentos de saber poder y a la vez estos le van a dar forma a los campos de saber. Ahora vemos que Foucault señala que el estado les confisca a los particulares, le expropia el conflicto a los particulares, entendiendo este desplazamiento, el proceso de confiscación que es quedarse con una parte del todo, es decir que surge el TERCERO como estado. En el instrumento de saber poder en la confiscación, es quedarse con una parte del todo social, se escinde y se convierte en estado monárquico, llegamos al instrumento del saber poder en la indagación, el estado absolutista. En el campo de saber pasa lo mismo: está el todo porque hasta acá se entendía que el universo era una totalidad, pero al escindirse se da el sujeto y objeto: el sujeto puede confiscarle  la naturaleza una porción de mundo, abstraerla y observarla. En todo esto hay pruebas e indagaciones, una prueba en la arcaica, una indagación en la clásica, que es una indagación invertida, en la alta edad media había un tipo de prueba, había un desafío y la diferencia sustancial es que en la arcaica dirimían los dioses y en la alta edad media ganaba el más fuerte, en la alta edad media  se podía comprar la paz y en la arcaica había cierto desarrollo de acumulación originaria. A Foucault le interesa el sujeto moderno que se constituye en el molde del PANÓPTICO. El método del panóptico es el examen pero no es un instrumento de saber-poder. Lo que el panóptico junta de  todo lo anterior, ya que Foucault en su relato hace el juego para saber cómo se constituye el sujeto moderno y para eso va hacia atrás. Le interesa analizar cómo se construyen los instrumentos de saber poder anteriores, está haciendo un análisis dialéctico, particular porque va a mostrar que de la indagación vienen las ciencias y el estado como tercero, aunque es un todo social. De la filosofía toma la democracia y la política. Vamos a ver cómo también el panóptico tiene un funcionamiento simbólico de 2 mitades y va a hacer algo con la prueba cuya característica es el instrumento de saber poder más cínico porque ganaba el más fuerte. Todo va a llegar al panóptico, pero ¡ojo! con la carrera de carros, donde algo podría también llegar al panóptico, pero es difícil de ver porque el sujeto de Grecia arcaica es muy distinto a nosotros. Y nos cuesta visualizar… no es que no exista una continuidad porque para nosotros los dioses no dirimen nada.  Igual que en la carrera de carros estaba el testigo que miraba y no hacía nada, entonces es muy difícil creer que en el panóptico ese testigo toma preponderancia. Pero es lo mismo que lo que pasó con el símbolo y la indagación. En el símbolo una de las características era que al acoplarse las 2 mitades, se ocultaba, quedaba opacado, la relación de poder inmanente que está en el centro y es el ejercicio de la soberanía. Cuando llegamos a la indagación invertida la soberanía emerge, y aparece y se manifiesta como ese tercero llamado estado, por eso es una indagación invertida, lo que estaba oculto en el símbolo ahora aparece manifiesto. Habría que ver si el testigo apático que no hace nada, como inversión aparece en el panóptico como un testigo que mira y actúa aunque “no esté”. En la carrera está la mirada pero no es consultada, y en el panóptico puede no estar mirando y aun así puede generar un efecto de realidad. En el panóptico la mirada es imprescindible aunque no esté. El valor del testigo como sujeto dando fé es solo de un sujeto moderno no de la Grecia arcaica.

                        Para poder hablar del panóptico es necesario conocer cómo operaban todas las otras.

                         Del símbolo tomaba el ocultamiento o la prueba de las 2 mitades.  De la prueba de derecho germánico toma que gana el mejor sitiado socialmente o el más fuerte, de la indagación toma la existencia de ese tercero… cuando Foucault habla de el panóptico no está hablando de un proceso judicial, la metáfora del panóptica la toma de la prisión de Betham, aquí está haciendo un  desplazamiento. Ya no va a hablar de un proceso, porque igual que en ARQUEOLOGÍA DEL SABER, Foucault convierte los textos en objeto de estudio (Grecia arcaica: la Ilíada, Grecia clásica, tragedia, alta edad media los textos de Bacon, que decía que el hombre debía librar una batalla con la naturaleza para poder conquistarla y así se convierte en uno de los primeros científicos, en baja edad media no sabemos y en la modernidad texto de Bentham) En cada texto se puede ver el símbolo. Foucault usa los textos como bisagra, como objetos, así sabía qué procedimientos había en cada texto, pero en Bentham no hay procedimiento, es una estructura arquitectónica. Foucault dice que no es  un procedimiento judicial porque no hay ninguna ley que determine la virtualidad de un hecho. Foucault dice que va a estudiar la prisión, como sujeto moderno sabe que a prisión van supuestamente los sujetos que cometieron un delito. El hecho lesivo en este proceso se llama DELITO. La víctima del delito es la sociedad en su conjunto. En la Grecia clásica, la víctima es el pueblo de Tebas, la polis, el pueblo tebano en su conjunto. El pueblo con el tercero se juntan en el delito. Ya no es el pueblo tebano o el ciudadano sino toda la sociedad, El delito, el tercero estado y ciudadanos. En el delito vemos cómo se va juntando en el delito la infracción y el ciudadano. En la Grecia clásica el problema para Edipo era se afectaba su soberanía porque estaban muriendo sus súbditos, no importaba tanto la muerte de los esclavos, estaba en juego la soberanía porque estaban muriendo los súbditos. Cómo entre ciudadanos y el estado que se veía afectado por la infracción surge la sociedad como afectado. Del delito,  que es el derecho lesivo del panóptico, la víctima es la sociedad, más que víctima es el afectado. Esto es igual a ciudadanos más estado. El tercero de la indagación y el afectado de la indagación invertida, del símbolo. El hecho lesivo se llama delito. Al analizar Foucault los antecedentes de esto llamado prisión, encuentra los antecedentes en Inglaterra y Francia, las letras de caché (Francia) y las sociedades de moralidad  (Inglaterra). Volvemos a las duplas. Temporoespacialmente también difieren. Foucault dice que si debe buscar el antecedente de las penas privativas de la libertad, es decir de la prisión debe ir hasta las sociedades de moralidad y a las letras de caché. Las sociedades de moralidad eran organizaciones sociales civiles de pequeños burgueses, que escapaban al control del estado absoluto que era anglicano y los cuáqueros y metodistas eran disidentes.  Lo que se ve es que el tercero estado, que cada vez confiscaba más porque decía que estaba más afectado de lo correspondía para quedarse con más bienes y perseguir a más gente. En Inglaterra dicen que hay forma de escapar a eso. En Inglaterra había una larga lista de tipos penales o delitos, hechos políticamente dañosos,  que estaban sancionados con la pena de muerte. En la línea de tiempo vemos que de la indagación incluida, hacia atrás, está la TÁNATOPOLÍTICA, que significa toda la política del estado tendiente a controlar mediante la supresión del sujeto, la muerte. La tánato política tiene ingerencia negativa sobre los sujetos. Todas las penas iban a aplicarse sobre el cuerpo. Foucault en “vigilar y castigar” va a analizar cómo  se pasa de las penas en el cuerpo a la pena de privar de la libertad. Desde el panóptico hacia a delante está la biopolítica. Son 2 conceptos que Foucault va a usar para explicar hasta dónde cambia el concepto de política tomado de los griegos. Justamente el panóptico lo va a cambiar. La pena privativa de la libertad  va a ser propia de la biopolítica, la política que produce en los sujetos de manera positiva. Tiene ingerencia positiva sobre los sujetos. En Inglaterra su cedía esto. El estado anglicano perseguía a los sujetos disidentes y éstos deciden organizarse para evitar la muerte. Fundan la liga de la moralidad y a sus seguidores les impusieron un nivel muy alto de preceptos morales para evitar ser perseguidos les pedían pautas de conducta más altas que la media para que el estado no los persiga. Ahí está un antecedente de la prisión, porque con el tiempo la gente de las ligas de moralidad terminó cuidando  las mercaderías  acumuladas en el puerto de Inglaterra que en esa época era una pequeña isla pero con bastante ingerencia en el comercio e la época Este conjunto de “buenos ciudadanos” luego fueron el antecedente de la policía. De cuidar a los sujetos de su misma cofradía pasan a controlar objetos. Como dice Marx es el proceso de fetichización. Se convierten las relaciones sociales con los sujetos a relacionarse con los objetos. Pasan de cuidar sujetos para que el estado no les aplique una pena, a cuidar objetos. Esto se da porque conforme dijo Foucault, estos sujetos eran pequeños burgueses y lo que pasa con la burguesía desde el surgimiento de los estados nacionales, fines del siglo XVII, hasta la revolución francesa y  luego en 1848, era que la burguesía pasa de ser clase subalterna a clase hegemónica, de resistir los embates del estado pasó a convertirse en el estado por consiguiente ese desplazamiento que hizo, si fue de cuidarse y resistir el ataque de los dominantes pero cuando fue clase dominante pasó a cuidar del otro a cuidar de cosas, vamos a ver cómo llega a la cárcel.

                         El otro antecedente de  la prisión las letras de caché era un documento real que un ciudadano le pedía al rey sanción por cuestiones ciudadanas, La exclusión en prisión, la reclusión por tiempo indeterminado hasta que el dañado, la víctima decidiera que ya no era más “peligroso” que ya aprendió. Las causas en que actuaban las letras de caché era en primer lugar la inmoralidad, sobre ciertos casos particulares y domésticas direccionalas acorde a la época, no para defender mujeres golpeadas. 

                          Este es un ejemplo de resistencia pero el único ejemplo de resistencia eran las sociedades de moralidad  al principio cuando sí resistían el embate de la persecución del estado. Pero las letras de caché no eran actos de resistencia sino de reconducción de la hegemonía  porque eran pedidos que se le hacían al soberano, entonces le estoy dando cartas en el asunto, es lo mismo que la indagación, la confesión era importante en la indagación porque  la contestación por parte del preguntado, era el reconocimiento de la autoridad de quien preguntaba que era el tercero llamado estado. En las letras de caché se le da importancia al estado para que tome cartas en el asunto, se lo pide al estado que está situado mejor que uno. Se entiende que la exclusión va a caer sobre el más débil, por lo tanto nunca puede ser un acto de resistencia, es un acto de reconducción de poder. Con el devenir del tiempo estas letras de caché no solo se van a ocupar de cuestiones domésticas sino de problemas laborales. Estamos hablando del desarrollo del  capitalismo en términos  diferenciales. Uno era el que cuida los galpones porque allí es donde tiene mayor ingerencia la amplitud de marcado de Inglaterra en el comercio de ultramar, la acumulación de mercaderías era importante,  Francia tenía un desarrollo diferenciado, más inclinado a la manufactura, a los procesos de industrialización, no era que Inglaterra no lo tuviera, pero en mucha menor medida.  De aquí surge que del cuidado de cosas legamos a la pena privativa de la libertad. En las letras de caché se ve claramente que son un antecedente de la pena privativa de la libertad porque esas letras solicitaban la reclusión. Sin embargo, volviendo a los libros, las penas antes del panóptico, era: la deportación (Australia), la vergüenza pública, el talión y  trabajo forzado. Las cárceles eran lugares donde la gente estaba recluida y ahí la gente tenía que trabajar hasta morir. La privación de la libertad no tenía otro fin que la muerte. Había reductos donde ponían a los presos a bombear agua pero si se cansaban y dejaban de hacerlo el lugar se inundaba y ellos morían. Las cárceles eran depósitos. Entonces a Foucault le sorprende que con la humanización de las penas, nadie hablaba de una pena privativa de la libertad, es decir de la “cárcel”. Entonces, de dónde sacó Bentham la idea del panóptico. Cuál es la ventaja que le daba esta nueva estructura arquitectónica a las penas anteriores. Ahí va a operar un símbolo dirá Foucault,  yo digo que voy a humanizar las penas  y que ya no voy a aplicar las penas sobre el cuerpo sino que voy a infligir sobre la libertad, pero a las cárceles en principio van los pobres.  Esto es una idea del hermano de Bentham que era párroco y que generó un registro de pobres que es un antecedente de las partidas civiles porque cada parroquia tenía que hacerse cargo de sus feligreses pobres. Pero había parroquias con menos recursos, entonces los pobres se iban a otra diciendo que les pertenecía. El registro civil nace de las partidas religiosas y éstas vienen de las partidas de pobres. No es casual que el autor de estos registros haya sido hermano de quien diseñó el panóptico. Ambos se preguntaban qué hacer con los pobres, porque al panóptico iban los pobres. Más allá de esto, a la cárcel van primero los pobres que no trabajaban, el vago. El estado debe hacer algo y los pone en la cárcel. Hoy están los pobres. Si no tiene trabajo no consigue alimento entonces va a la iglesia. No hablamos de pobre al que no tiene tierra porque acá ya estamos hablando de la modernidad que no se necesita ir todos los días a trabajar la tierra, porque hoy es suficiente con tener el título de propiedad. Acá en Argentina también fue así, en el Cabildo que comenzó siendo una cárcel se llevaba a los vagos, luego generamos un sistema de  registro militar para que todos los gauchos que no estuvieran afincados a una tierra fueran con Roca a matar “indios”. Cada sociedad hace más o menos lo mismo, porque estamos en un periodo histórico de surgimiento del capitalismo en que el sujeto debe entender que tiene que trabajar. Se necesita un sujeto que produzca. No alcanza con labrar, sembrar y cosechar porque eso es una economía de autosubsistencia.  Se necesita un sujeto que produzca más, al máximo. Para eso sirve la cárcel y hay un sinnúmero de reglas muy estrictas porque el sujeto debía entender que había un tiempo para cada cosa. Lo que había que internalizar era la disciplina con respecto al uso el tiempo. Antiguamente el siervo de la gleba medía su tiempo de jornada laboral de acuerdo a la salida del sol o de  acuerdo a los periodos de cosecha, el sujeto moderno debe medir el tiempo porque el tiempo se convierte en una factoría. La cárcel es la fábrica del sujeto moderno porque ahí se convierte en tiempo de trabajo. El tiempo socialmente útil para algo, el  sujeto que no internalizaba esto, había que disciplinarlo y entonces para eso iba a la cárcel. Los que iban a la fábrica a vender su tiempo de trabajo internalizaban su tiempo de trabajo por las buenas.  Los otros iban a la cárcel. O lo internalizabas en la fábrica o iba a la cárcel. En los periodos de crisis que quedaron muchos obreros en la calle, los organizaron en asociaciones obreras donde le controlaban el tiempo y el dinero pero lo hacían porque lo importante es que el sujeto entienda que el tiempo es tiempo de trabajo, es tiempo socialmente de trabajo para hacer algo, no es SU tiempo, es tiempo de la sociedad. Foucault dice que es tiempo secuestrado. Foucault plantea también una dupla porque hablar de tiempo de trabajo también habla de tiempo de ocio. El panóptico tiene una arquitectura especial, esta cárcel era un semi -círculo con una torre en el medio con persianitas que estaba el señor que vigilaba. En las celdas estaban los sujetos que no habían internalizado cómo debían comportarse y que debían transformar su tiempo en  tiempo de trabajo y además convertir su cuerpo en fuerza de trabajo. Antes de la cárcel las penas se aplicaban en el cuerpo. Con la cárcel el cuerpo se trasforma en fuerza de trabajo. La pena ahora debe diferirse a la liberta del sujeto porque el cuerpo no puede ser objeto de sanción porque su cuerpo vale en tanto y en cuanto lo lleve al mercado a vender su fuerza de trabajo y no puede llevar un cuerpo mutilado. Estas penalidades como la del talión no serían útiles en la modernidad. Entonces, la importancia del sujeto que mira, en los albores del capitalismo cuando los “vagos” iban a la cárcel, necesitaban un controlador, alguien que les enseñe cómo pautar si vida. Pero llegado un tiempo ahí adentro, los sujetos se comportaban como si estuvieran vigilados siempre, porque la importancia de la torre con el sistema de persianas era que no se viera al vigilador, porque si no se ve,  los sujetos iban a pensar que sí los estaban observando. La importancia era que los sujetos internalizaban la situación del control e internalizan al vigilante. Con esto se lograba que siempre se comporten como si los estuvieran observando. Hay una perspectiva y una mirada pero no por el sujeto que mira sino por el sujeto que es observado. La plaza Hussey  es un ejemplo clásico ya que en la época de la dictadura se tiraron abajo las construcciones de toda la manzana para poder observar desde un lugar estratégico, el comportamiento de los estudiantes en las facultades de alrededor (medicina, ciencias económicas, ciencias sociales). En la sede de Puán de filosofía pasa lo mismo porque tiene una escalera vidriada para saber cómo se están moviendo los estudiantes. En periodos de crisis el vigilante siempre es externo, nos recuerda cómo tenemos que comportarnos. En periodos normales el vigilante es interno, se tiene internalizada la conducta, se está disciplinado. Cómo habrá sido el proceso social para llegar a estar en esta situación. Sujetos modernos frente al discurso de la prisión, no necesitamos la cárcel para saber cómo se tienen que comportar y que su tiempo es tiempo de trabajo y que su cuerpo es fuerza de trabajo. Para esto se va a la facultad, no es por amor al conocimiento porque el conocimiento es amor al poder, es para tener un trabajo mañana o uno mejor. Estar en la facultad es por voluntad. Foucault dice que es el doble discurso de la cárcel y por eso opera en forma simbólica también en este juego de dupla que 2 mitades se juntan y ocultan el núcleo de representación estratégica. La cárcel se guarda para sí la idea de que los que están privados de la libertad son los que están adentro de la cárcel. Sin embargo, todas las cosas que cualquiera hace con el tiempo libre, todas están atravesadas por las instituciones. La familia lo es, los boliches a relacionarse con potros lo son,...Foucault dice que el panóptico creó la cárcel pero el panóptico le dio el molde a un montón de instituciones, familia, estado, escuelas… esta significación es la que nos constituye como sujetos,  el tiempo que pasamos por fuera de las instituciones se circunscribe al tiempo de dormir. Pero dormimos para tener fuerzas para seguir trabajando. El tiempo del sueño es el único tiempo en que no estamos institucionalizados. Pero soñamos, que es una manifestación del inconsciente que se hizo conciencia. Esto está atravesado por la ciencia de la psicología y e la psiquiatría que se practica en los hospitales, que es una institución. Foucault dice que aun cuando dormimos estamos en el ámbito de las instituciones y esto se va a llamar RED INSTITUCIONAL DE SECUESTRO. El sujeto es un sujeto libre en tanto sujeto secuestrado. Esta es la paradoja de la cárcel, la piedra angular de la paradoja, que los excluye para incluirlos. Si la cárcel dice tener un cierto número de presos y los otros están “libres”…libres de qué??? El sujeto es libre en tanto secuestrado dentro de la red. Esto es una red, de sentido y sin esta red el sujeto no tendría lugar en el mundo. Si el sujeto no se amolda, lo castigan, lo excluyen, en la cárcel o en el hospicio. Normales y anormales se constituyen en un mismo momento. En ARQUEOLOGÍA DEL SABER se decía que todo concepto tiene su contrario, en un juego de dupla. Los anormales y los normales se constituyen en una misma red. No hay nada por fuera de la red. Libres y presos se constituyen al mismo momento. Todas las instituciones tienen en el centro al hombre, al sujeto. El campo del saber que se genera en este periodo histórico son las ciencias sociales, las que tienen al sujeto como objeto de estudio. El sujeto en un proceso de reivindicación donde el sujeto está en el centro y se transforma en objeto de estudio de un montón de ciencias. No nos podemos entender si todas esas ciencias. Son sujetos constituidos en instituciones totales, en instituciones de secuestro, se llaman totales porque abarran todo el tiempo y los aspectos del individuo. Está tan internalizado que se debe transformar el tiempo en tiempo de trabajo y que el cuerpo es cuerpo e trabajo….

                        El sujeto siempre se premia sobre su cuerpo con ropa, comida, bebida, etc.

                        En la década del ´70 las ciencias como la psicología, la pedagogía, las ciencias humanas se manifestaban como ciencias liberadoras del individuo, pero Foucault dice que no pueden liberar a nadie porque viene de un molde que no es liberador. No hay nada por fuera de esto.  No hay ciencias liberadoras, las ciencias son todas disciplinarias. Hay que recordar cómo las ciencias se convierten en práctica disciplinaria. La pelea con Edipo, el problema mayor del complejo de Edipo para el psicoanálisis es que el sujeto teóricamente, no se halla como adulto, es un adolescente permanente porque no resuelve su sexualidad. En la modernidad es importante que se resuelva la sexualidad y ser un adulto porque el adulto es el que da su fuerza de trabajo. No por otra cosa. El complejo e Edipo si no se resuelve no se llega a la adultez plena. Para esto Foucault va a llegar a la 5ta conferencia para determinar que no hay ninguna ciencia liberadora. Acá estamos viendo cómo se manifiesta el poder, aunque siempre que hay poder hay resistencia, pero aquí se analiza cómo se construye hegemonía, cómo se manifiesta el poder.

Michael Foucault “La verdad y las formas jurídicas”  TEXTO PARA LA UNIDAD 1-

Resumen y explicación de la 4ta conferencia-

   Entre los finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX comienza lo que Foucault da en llamar “la sociedad disciplinada., y analizará a partir de aquí las relaciones de poder que salen de las prácticas penales, las formas de saber, y los tipos e conocimiento. Parte para ello de analizar 2 hechos: Uno es la reforma en es sistema judicial del siglo XVIII, que en Inglaterra se dio con cambios en las leyes pero una conservación en las instituciones y en las formas judiciales. En Francia se dio el hecho inverso, es decir: Un cambio en las instituciones judiciales mientras que las leyes quedaron intactas. El primer principio que marca este análisis es el CRIMEN. La infracción penal que significa la ruptura con la ley. El 2do principio es que la ley debe reprimir lo nocivo. Y el 3er principio es que el crimen es un daño social. Por eso aparece la figura del enemigo social interno por haber roto el pacto social pero sobre él no puede operar la venganza porque el crimen es una infracción penal social, no es una falta de carácter religioso. Se puede pedir la REPARACIÓN o impedir que se den las circunstancias para que se vuelva a repetir. Para ello se operan 4 tipos de castigos: 1- Deportación, 2- Aislamiento por la vergüenza pública, 3- Trabajo forzado-trabajo social, y 4- Ley de Talión. Este tipo de penas en la práctica casi no llegaron a establecerse. Fueron reemplazadas por un instituto nuevo: EL ENCARCELAMIENTO- LA PRISIÓN. A partir del siglo XIX la legislación penal se aparta de lo que útil para la sociedad y se concentra sobre el sujeto. Aparecen así las CIRCUNSTANCIAS ATENUANTES  que son las que emanan de la consideración del juez según las condiciones del acusado. En realidad la penalidad del siglo XIX atiende menos a la defensa social y se dedica a CONTROLAR EL COMPORTAMIENTO. En realidad no importa lo que hacen ya que el control es sobre “lo que puedan llegar a hacer”. La idea es que un sujeto es VIRTUALMENTE PELIGROSO, simplemente porque “es capaza de hacer algo”. Pero no es peligroso por el crimen cometido sino por su capacidad para cometerlo. Ahora bien, no hay dentro del sistema jurídico ninguna ley que pene a los sujetos “por las dudas”, es decir, por la supuesta intención, entonces no es el poder judicial el instituto que deba atender esta circunstancia. Este es el motivo de creación de la institución policial para VIGILAR y las instituciones de internación para CORRECCIÓN. (Antes las sociedades eran penales…ahora son DISCIPLINARES!!!...) Surge el PANÓPTICO con una singular arquitectura apta para el control y vigilancia que se apoya en una forma de saber llamada EXAMEN. Ya no existe la indagación que se ocupaba de averiguar qué había pasado, porque justamente, puede que el hecho no haya ocurrido aún…Entonces solo se vigila. Se examina…y es así como el vigilador es quien construye la VERIFICACIÓN que es el poder del vigilador sobre los vigilados. Verifica si los sujetos vigilados se adaptan, si son cumplidores.  Hay un saber de VIGILANCIA A TRAVÉS DE LAS NORMAS. Ésta es la base del poder-saber que es la base de las ciencias sociales y humanas. Foucault va a analizar cómo es que ciertas prácticas sociales dieron forma a este tipo de control social y lo hace a través del modelo inglés y francés. En Inglaterra aparecen los cuáqueros y metodistas organizados en pequeñas comunidades bajo un estricto control moral del orden emanado de estrictos principios religiosos.  Luego van a aparecer grupos de autodefensa, son parapoliciales. También las sociedades económicas van a apelar al control de la policía privada para cuidar su acumulación de mercancías. Esto se debió a la profunda reforma económica  que cayó sobre las ciudades que recibían a las grandes masas migrantes del campo y que provocaron las famosas revueltas proletarias en el nuevo escenario político. Estas asociaciones al principio estaban formadas por propietarios agricultores (pequeños burgueses) que le temían al poder de la aristocracia. No eran grupos de vigilancia. Eran grupos de defensa de un poder superior ya que preferían la pena de la comunidad que la del estado. Luego estos grupos van a estar integrados por obispos y aristócratas que van a ir adquiriendo poder dentro de la comunidad y lo que antes era solo control moral, ahora van a ejercer toda su presión y van a influenciar desde su posición social para que se sancionen leyes que penen sobre la moral. A partir de aquí la moral pasa a ser un instrumento de CONTROL SOCIAL que recaerá obre los más pobres. Ahora el sistema penal del estado está en manos de un grupo social poderoso que detenta el poder y que va a establecer un sistema de control vertical basado en la moral ortodoxa. Los que antes eran solo grupos que se defendían del poder de los más ricos, es ahora una organización que usa su poder como instrumento de control y vigilancia. El capitalismo incipiente en la Inglaterra el siglo XVIII hace que la poderosa burguesía que acumulaba mercancías, estableciera los medios necesarios para poner sus fortunas a buen resguardo. Aparece la necesidad de ejercer control DESDE ARRIBA HACIA ABAJO. Se crea la POLICÍA, cuya principal acción es controlar el descontento de los pequeños campesinos perjudicados por la nueva parcelación de tierras y la pérdida de terrenos de uso común.

En Francia, donde reinaba el absolutismo monárquico, estaban: el parlamento que representaba el poder legislativo y judicial y la institución policial poderosa y temible porque poseía la facultad de usar la famosas “órdenes reales”de manera discrecional pero tan arbitraria como temible ya que era un poder DESDE ABAJO dirigido hacia cualquier sujeto y que se libraba para sancionar 3 tipos de conductas: 1-la inmoralidad, 2-la hechicería, y 3- conflictos laborales. En los 3 casos la orden emitida era una forma e reglamentar la vida social, asegurar el orden y acrecentar el poder policial, porque cuando esa orden era punitiva el sujeto iba a prisión, lo cual era una novedad ya que lo más común era la pena de muerte, la hoguera, el destierro, etc. La prisión nunca antes se había usado como castigo. En los siglos XVII y XVIII la prisión era una forma de encerrar como castigo corrector. Aparece la pena NO como respuesta al crimen sino para corregir el comportamiento. Pero esto no pertenece al derecho sino que es una idea policial que resulta de las demandas sociales y el ejercicio del poder. Foucault se pregunta cómo es posible que sobre la reforma del sistema judicial del siglo XVIII, entre la teoría y la práctica se llegó a un sistema de poder policial, extrajudicial, de control y vigilancia. Tal vez su origen sea ese intento de control moral que luego fue captado por el poder político de ABAJO HACIA ARRIBA. Es decir, que el origen de este sistema nace en el mismo nivel donde se hallan sus víctimas.