Las Cantigas de Santa María son una recopilación de cantares medievales escritos en galaico-portugués entre los siglos XIII y XIV y constituyen una obra de arte arraigada en la devoción religiosa, la cultura y el arte de la Edad Media. Estas "cantigas" eran composiciones líricas y narrativas que celebraban los milagros y la intervención de la Virgen María en la vida de las personas. Son poemas que narran historias sobre los favores concedidos por la Virgen y se utilizaban para transmitir valores espirituales y difundir la fe cristiana.

El surgimiento de la imagen se relaciona con la necesidad de crear réplicas para perpetuar la existencia de individuos tras su fallecimiento, un momento en el que el ser humano confronta la muerte. Es así como Debray presenta la mirada mágica y donde podemos relacionarlo con la obra en el contexto de la creación de imágenes devocionales durante la época. Este concepto se asemeja a la intención detrás de su creación, donde se narraban milagros y se representaban visualmente mediante ilustraciones, permitiendo que perduraran historias y valores espirituales relacionados con la Virgen María y la fe cristiana. La transferencia de las mejores características del difunto a su representación, mencionada por Debray, también puede reflejarse en la iconografía presente en las Cantigas ya que la creación de estas imágenes se llevó a cabo a través del arte de la iluminación, una técnica meticulosa de decoración de manuscritos que implicaba el uso de colores vibrantes, detalles ornamentales y una destreza artística notable. Ejecutadas por copistas y miniaturistas, generalmente en entornos monásticos, estas ilustraciones eran producidas sobre pergamino, utilizando pigmentos naturales y técnicas específicas de iluminación para dar vida a las escenas representadas. Estas ilustraciones buscaban, de alguna manera, exaltar los elementos espirituales y los milagros relacionados con la intervención de la Virgen María, transmitiendo una representación más idealizada y significativa de los eventos narrados.

La percepción se veía influenciada por los medios de comunicación de la época. La relación con la jerarquía de los sentidos en la Edad Media enfatiza el oído como un sentido relevante. Si bien las cantigas incluían imágenes, la tradición oral y la importancia de la transmisión a través del habla para conservar el conocimiento era una característica destacada de la cultura de la época. Además, el orden epistémico, basado en la fe y en una comprensión espiritual profunda, definía cómo se percibía y se entendía el mundo. La interpretación de los textos religiosos y la importancia de la fe en el conocimiento estaban en el centro de la forma en que se estructuraba la realidad en la Edad Media.

Para relacionar esta obra con la historia de la percepción que plantea Lowe es necesario relacionar el contexto en el que las personas de la Edad Media percibían y se conectaban con el mundo a través de los medios de comunicación disponibles. En el contexto de la época, estas imágenes conviven con otros manuscritos religiosos y obras de arte, compitiendo por la atención y la devoción en un entorno donde la variedad de medios de comunicación no era tan diversa como en la actualidad. Aun así, las Cantigas de Santa María buscaban destacarse en su función devocional y narrativa, compitiendo por el espacio y la atención junto con otras manifestaciones artísticas y religiosas de la época.
La circulación de estas Cantigas, junto con sus ilustraciones, se daba principalmente en códices religiosos, encontrándose en entornos monásticos, cortes reales y círculos nobles. La difusión se llevaba a cabo a través de la reproducción manual de los manuscritos, siendo utilizados para propósitos devocionales, entretenimiento en las cortes reales, así como para

la educación y la expresión artística. En su recepción, estas imágenes eran principalmente apreciadas por la élite culta de la sociedad, siendo valoradas por su función devocional. No obstante, también podían ser vistas por aquellos que visitaban los monasterios y tenían acceso a estos manuscritos, permitiendo que una audiencia más amplia pudiera contemplar y reflexionar sobre los milagros representados. Estas cantigas, con sus ilustraciones iluminadas, eran una forma de comunicación fundamental en ese período.




Tríptico del Jardín de las delicias

El Jardín de las delicias, la obra más compleja y enigmática del Bosco, representa el destino de la humanidad. El tríptico cerrado muestra la creación del mundo, destacando la separación de las aguas y la creación del paraíso terrenal, con la representación de Dios Padre como Creador. En el tríptico abierto, se observan tres escenas unidas por el pecado: el inicio con Adán y Eva en el paraíso, un falso paraíso de la lujuria en el centro y el castigo en el infierno a la derecha.

La tabla central representa un paraíso ilusorio, asociado al amor, donde hombres y mujeres creen disfrutar de un paraíso para amantes. Sin embargo, el mensaje es pesimista, mostrando la fragilidad y la efímera felicidad de estos placeres respondiendo a las ideas de la Iglesia. En el panel central, se ven numerosas figuras humanas desnudas, principalmente relacionadas con el pecado de la lujuria, con una fuerte carga erótica. El primer plano parece caótico, mientras que la geometría domina en los planos medio y de fondo.
El panel derecho muestra el infierno, castigando todos los pecados capitales. La presencia de instrumentos musicales para torturar a los pecadores y las representaciones de pecados como avaricia, gula, envidia y castigos para diferentes clases sociales, como el clero, son evidentes. La complejidad de esta obra radica en sus múltiples interpretaciones iconográficas, mostrando una visión pesimista sobre la fragilidad y la naturaleza efímera de la felicidad derivada de los placeres.

Este tríptico podría relacionarse con las ideas planteadas por Le Goff sobre lo maravilloso y sus implicaciones en la herencia, el mundo imaginario y la percepción cristiana. En este sentido, la obra de El Bosco es una manifestación visual compleja que invita a ordenar un mundo simbólico y enigmático que desafía la lógica y la realidad.
La idea de lo maravilloso como una herencia se relaciona con la representación del Jardín de las delicias como un espacio de lo extraordinario y a menudo desconcertante, heredado a través de la iconografía religiosa y cultural que desafía las normas tradicionales.
La conexión entre lo maravilloso y lo divino en el cristianismo encuentra eco en la representación de elementos sobrenaturales en la obra, donde la visión de lo fantástico y enigmático está vinculada con imágenes religiosas, como la creación, el paraíso y el pecado. Por último, la interpretación de lo maravilloso como un mundo al revés que desafía las normas cristianas se refleja en la representación de un paraíso ilusorio en el panel central del tríptico. Este paraíso aparenta una libertad sexual y una abundancia que contrasta con las normas cristianas tradicionales, desafiando las percepciones convencionales de moralidad y virtud.

En el Renacimiento, un período caracterizado por el florecimiento cultural, artístico y científico en Europa entre los siglos XIV y XVI, surgieron transformaciones significativas en la forma en que la información y el conocimiento eran percibidos y transmitidos. Este contexto cultural se relaciona con la compleja obra del Bosco, "El Jardín de las delicias", en varios aspectos.
Durante el este período, se observó un cambio hacia una cultura escrita, donde la información comenzaba a plasmarse en papel, separando así la oralidad de la escritura. Este cambio se refleja en la obra del Bosco, que presenta una narrativa visual compleja y enigmática, en la que cada detalle busca ser interpretado, separando el mensaje visual del transmitido oralmente, en consonancia con la separación entre habla y memoria del conocimiento.
A pesar de que en esa época el sentido predominante seguía siendo el oído, se reconocía la importancia del tacto. En el análisis del "Jardín de las delicias" se observan figuras humanas y animales con una carga erótica evidente, lo que sugiere la incorporación del sentido del tacto como un elemento sensorial importante en la interpretación de la obra.
El Renacimiento también se caracterizó por la visión del orden del mundo basada en la creencia en la relación entre el universo, las estrellas y la geometría. Se asociaba la belleza y la verdad con la precisión, fidelidad y las proporciones geométricas de la naturaleza. En el "Jardín de las delicias" del Bosco se aprecian elementos geométricos en la composición, lo que refleja esta conexión entre la naturaleza, la geometría y la obra de arte.
Tanto la complejidad de la obra del Bosco como el contexto renacentista compartían una valoración de la escritura, una apreciación sensorial y una conexión entre la geometría, la naturaleza y la belleza que se manifestaban tanto en la obra de arte como en la cosmovisión de la época.

La interpretación del "Jardín de las delicias" del Bosco se relaciona con la noción presentada por Debray sobre la evolución de la imagen y el arte durante el Renacimiento, en el que la técnica y la representación cobran una importancia significativa en la transición del amor por los huesos al amor por el arte.
En el tríptico del Bosco, se despliega un elaborado y enigmático relato sobre el destino de la humanidad, explorando el pecado, la ilusión, la tentación y el castigo, presentando distintas escenas desde la Creación hasta el Infierno. Este enfoque detallado y simbólico puede interpretarse como una representación visual compleja que refleja la dualidad entre el amor por lo muerto (pecado, tentación, castigo) y el amor por el arte (técnica, representación, significado) en el Renacimiento.
El arte renacentista, según la visión de Debray, emerge cuando la técnica se impone sobre el pánico, mostrando la capacidad humana de manejar los procedimientos de representación para contrarrestar la angustia de la muerte. La técnica artística de esta obra se convierte en un medio para confrontar y representar visualmente la dualidad entre la angustia y la belleza, entre lo visible y lo invisible.






Daguerrotipo

El daguerrotipo, un hito revolucionario en la historia de la fotografía del siglo XIX, representó una innovación fundamental en la producción de imágenes visuales. Su invención fue atribuida a Louis Daguerre, un pintor y escenógrafo francés que anunció este proceso fotográfico en 1839. Esta técnica se desarrolló en un contexto marcado por la Revolución Industrial y un creciente interés en la ciencia y la tecnología. Para producir un daguerrotipo, se utilizaban placas de cobre plateado sensibilizadas con yoduro de plata que, expuestas a la luz, capturaban imágenes. Louis Daguerre perfeccionó la técnica, empleando una combinación de productos químicos y procesos fotográficos para crear una imagen permanente. Las imágenes resultantes se plasmaron en placas de cobre plateado, a menudo protegidas en estuches, y competían con otras formas de representación visual como pinturas, grabados y dibujos. El valor del daguerrotipo radica en su capacidad para producir imágenes detalladas y realistas, consideradas representaciones fieles de la realidad. Inicialmente, se difundió en estudios fotográficos y, con el tiempo, se popularizó a medida que se simplificaron los procesos, volviéndose más accesible para la sociedad.
El daguerrotipo, precursor de la fotografía moderna, encaja dentro del contexto de la revolución de los medios de comunicación en los siglos XVII y XIX. Esta innovación representó un cambio en la percepción visual, ya que, al igual que el surgimiento del lenguaje impreso en esos siglos, transformó la forma en que la sociedad accedía a la información.
Era principalmente consumido por la sociedad urbana, clases medias y altas, para preservar memorias o retratos personales, convirtiéndose en un medio para capturar momentos cotidianos y familiares. La novedad de esta técnica y su habilidad para reflejar la realidad de manera más precisa que otros medios visuales, suscitó un gran interés y fue percibida como un avance significativo en la comunicación visual del siglo XIX.
La aparición del daguerrotipo y su uso generalizado se alineó con la transición hacia una cultura basada en lo visual, donde la vista se convirtió en el sentido primordial para asimilar información. A través de esta técnica fotográfica, la información ya no se transmitía exclusivamente a través de la palabra escrita, sino a través de imágenes visuales realistas y detalladas. Además, el daguerrotipo también refleja los avances en la comprensión del espacio, el tiempo y las técnicas de medición, ya que permitía capturar instantáneas que representaban fielmente la realidad, contribuyendo así a una mejor comprensión y registro de la sociedad de la época.
La perspectiva de Debray sobre la mirada estética y la evolución del arte se conecta con la introducción del daguerrotipo como un medio para contrarrestar la angustia causada por la muerte. Esta técnica permitió un equilibrio entre el pánico y la realización al ofrecer un medio para representar la realidad de manera detallada y estéticamente atractiva, alejándose de los temores para abrazar una mirada artística y estética libre.
Sin embargo, la valoración de Debray sobre la anestesia de los sentidos en la era de la televisión y la reproducción masiva de imágenes contrasta con el valor inicial del daguerrotipo. Mientras que la técnica del daguerrotipo representó un avance significativo en la comunicación visual del siglo XIX al capturar imágenes realistas, la observación de Debray sobre la comercialización y reproducción masiva de imágenes destaca la disminución del valor estético en la reproducción en serie y en la anestesia de los sentidos.
El daguerrotipo marcó un hito en la fotografía al ofrecer una representación visual detallada y realista que inicialmente promovió una mirada artística y estética. Sin embargo, la observación de Debray destaca la disminución de la importancia del arte en la reproducción masiva de imágenes y la anestesia de los sentidos en la era contemporánea.