Trabajo Práctico: Psicología Social y la Muerte - UBA - Psicologia Social - Psicologia - Cat: Seidmann

Psicología Social

T.Práctico: Psicologia Social y la Muerte

Cátedra: Seidmann

2° Cuat. de 2005

Altillo.com

El término muerte comenzó a utilizarse a fines del siglo X. Proviene del latín MORS, -TIS. Este tema frecuentemente tratado en la literatura, el arte y el cine, determina el ocaso que no sabe distinguir buenos de malos, jóvenes de ancianos, ricos de pobres. Hasta los hombres más brillantes de la historia demostraron desde siempre sentirse altamente oprimidos por saberse presos de este final inevitable. Algunos intentaron burlarla a través de la trascendencia, pero a todos los individuos se les presenta, en último término, como aquella realidad inconmensurable, el “aniquilamiento del sujeto”. Prueba irrefutable de la existencia del tiempo, estremecedora por la seguridad que acarrea, es sentida como una de las pocas certezas que contiene la vida. Considerada como deceso, como hecho que tiene lugar en el orden de las cosas naturales o en relación específica con la existencia humana planteo (y plantea) una discusión bizantina. Lo cierto es que determina la vida a cada segundo, porque no hay individuo sobre esta tierra que no haya pensado, lo reconozca o no, que sentido tiene su vida, si en definitiva Mors ultima ratio[1] <javascript:ol('http://ar.f506.mail.yahoo.com/ym/Compose?box%3dInbox%26amp;Mid%3d3743_2316367_68170_1753_1053_0_1439_2314_894009654%26amp;inc%3d%26amp;Search%3d%26amp;YY%3d83708%26amp;order%3ddown%26amp;sort%3ddate%26amp;pos%3d0%26amp;view%3da%2 Muchos intentaron buscar la razón por la cual, a pesar de esto, la humanidad vive día a día, continúa con sus quehaceres más allá de saberse determinada al colapso de lo vital.

En las casi setenta entrevistas realizadas supimos percibir que nunca dejó de despertar incomodidad en los entrevistados. Dentro de la serie de respuestas nos encontramos con las diferentes posturas, estaban aquellos que se acercaban al tema por medio de la religión, otros desde las crisis sociales, algunos lo hacían desde la experiencia personal y otros rehuían afirmando que ese era un tema que no aparecía en sus pensamientos. De cualquier manera, todos supieron identificarla como una conclusión.

Basándonos en los postulados del construccionismo social la realidad en tanto autentica y absoluta no existe .Los individuos no manejamos con visiones del mundo construidas por la sociedad de manera arbitraria. Las personas incorporan esa realidad como objetiva y presupuesta no la cuestionan y la viven cotidianamente manejándose con tales construcciones.

La realidad (según Watzlawik en “¿Es real la realidad”?) Posee dos ordenes; la realidad de primer orden en la que se encuentran aquellos aspectos puramente físicos de los objetos aquellos constatables científicamente .En cambio la realidad de segundo orden es la realidad que tienen acceso la mayoría de las personas aquellas construcciones que forman la realidad cotidiana de las personas, se refiere a la significación de los objetos al valor establecido socialmente.

Sabemos que la muerte es el fin de la vida si nos situáramos en una realidad de primer orden la describiríamos científicamente como la disfunción del organismo .Pero ¿es realmente eso lo que simboliza o representa es en la sociedad la muerte? La respuesta es no .Si nos manejamos con una realidad de segundo orden la implica otra construcciones mas que “la disfunción del organismo”

Si bien las personas no son concientes de la existencia de dos realidades, de primer orden y de segundo orden, todos respondieron desde la segunda.

Las encuestas nos mostraron esa realidad de segundo orden que esta inmersa en nuestra sociedad, esas construcciones de cada fenómeno del mundo que forman parte de esa realidad de segundo orden.

La muerte para la sociedad es un cúmulo de sentimientos negativos y desagradables, genera: angustia, tristeza, dolor, sufrimiento .Así lo demostraron nuestras encuestas. Otra manera de ver que la muerte es una construcción es a trabes de los ritos o costumbres que se realizan en torno a ella, las distintas formas que existen en nuestra cultura para despedir a los seres queridos: ya sea a trabes de los velorios, de depositar el cuerpo sin vida bajo tierra y también la costumbre de cremar el cuerpo Luego de despedirlo ,el llanto simbolizando el dolor de la despedida y hasta las flores formando parte de ella.

Las construcciones son relativas a cada cultura y al momento histórico que se este atravesando. En otras culturas pueden parecerle muy extraños ciertos ritos que en nuestra cultura son “normales” o habituales, pueden parecerles fuera de la realidad fuera de “su” realidad. Quizás para ciertas culturas la muerte no sea concebida con tristeza angustia, para nuestra cultura sea inentendible esta realidad ya que no es la misma que la nuestra.

Toda realidad se relaciona con el orden social y cultural donde se desarrolla .La realidad de buenos aires no será igual que la realidad con la que se manejan las personas en por ejemplo el continente asiático o mas precisamente la realidad con la que se manejaban las personas en el mismo Buenos Aires pero cincuenta años atrás.

La muerte tiene multiplicidad de realidades construidas a su alrededor, todas esa construcciones provocan hasta esos sentimientos que expresan las personas al experimentar situaciones con la muerte, aunque esto resulte difícil de entender y precisamente porque todas esas construcciones ya han sido interiorizadas y nada hará relacionar a la muerte mas que con sentimientos tristes y desagradables .Salvo que reciban desde pequeños otras construcciones sobre la muerte.

A través de este texto se plantea ¿Es real la realidad? Es decir ¿Es real que se tenga que llorar a un ser querido? ¿Quién alguna ves estableció el duelo? O la vestimenta negra para estas situaciones. Podríamos así nombrar infinidad de construcciones relacionadas con la muerte, y todas y cada una no tendrían respuesta.

Concluyendo la mayoría de los encuestados concibe a la muerte con tristeza y angustia relacionándola con palabras como: frió, miedo, enfermedad .A sus ves estos conceptos también son construcciones.

Todo es arbitrario y nada presupuesto .No hay nada en la naturaleza que nos de indicio de que todo lo que gira en torno a la muerte es “realmente real” y “objetivamente verdadero”.

¿Puede la muerte ser objeto de una profecía auto cumplidora? ¿Hasta que punto la sugestión de las personas puede llagarlas hasta la muerte?

Si de la muerte se trata se ponen en juego muchos sentimientos :el temor a lo desconocido ,el miedo a la forma de morir .Es por eso que las profecías relacionadas con la muerte tienen muchas posibilidades de cumplirse , siendo la muerte un tema tan impactante y en muchos casos inaceptable parar las personas .

Una profecía puede abrirse paso tanto de una manera positiva como de una manera negativa, el transcursote la misma siempre estará ligado a la actitud de cada individuo.

Las profecías no son una suerte de “magia” que se apodera de las personas, aunque si de magia se tratase se la adjudicaríamos a la sugestión.

La sugestión es el medio por el cual la profecía se da lugar a cumplirse y a convertirse en una realidad “inventada” pero aceptada y tomada como verdadera.

Las palabras pueden ser muy poderosas según la creencia o fe que deposite el receptor.

La muerte suele ser muy delicada para las personas .Al presentar el tema frases como - ¿porque no un tema mejor? Se escucharon .Eso refleja cierto grado de temor a lo desconocido que tienen las personas, esto puede jugar en contra a la hora de enfrentar un tema relacionado con la muerte

En las encuestas la respuesta a la pregunta -¿Cómo prefiere morir? fue “sin dolor” o “durmiendo” formaron parte de las mas contestadas .Podemos suponer que si a cualquiera de las personas que presentan cierta sensibilidad hacia la muerte se les diagnostica una enfermedad verán a la muerte como inminente , o si se les predice un final trágico ,caerán presas de la desesperación y de esa manera ir sugestionándose , pensando en el sufrimiento que les tocara pasar en los últimos momentos de su vida .De esta manera podrían ir anticipando el “supuesto” fin y creando las condiciones necesarias para que se cumpla la profecía .

Encontramos también la respuesta “no quiero morir”. Esta negación para lo que es inminente para cualquier individuo puede actuar de manera positiva, es decir la persona puede tomar una actitud de lucha, de fortaleza ante por ejemplo una enfermedad, no bajar los brazos y pelear por su vida que le resulta tan preciada.

Podemos también verlo desde el punto de vista de aquellos que se aferran a una fe religiosa, y no temen a la muerte. En este caso puede que no luchen contra la profecía con la esperanza de un cielo o encontrarse con sus seres queridos en un paraíso o en otra vida. También podría ser que tal fe religiosa se deposite en un Dios que todo lo puede y pueden pensar en por ejemplo la cura de una enfermedad.

Lo claro es que la muerte no es pasada por alto y más si es una experiencia que tiene por protagonista a una profecía autocumplidora. Los individuos son “blanco fáciles” de ella, todo depende de lo que signifique la muerte para cada persona.

Podríamos hacer miles de conjeturas acerca de la muerte como profecía auto cumplidor, como miles de construcciones que la rodean.

En conclusión: para los que se aferran, la vida es el tesoro mas preciado, para los que se entregan a la muerte el tesoro no se encuentra en esta vida quizás en otra, para los místicos el tesoro esta en un cielo que los espera.

Con distintas realidades y creencias en torno a la muerte pero con una característica en común la misma muerte

“Es que la muerte está tan segura de vencer, que nos da toda una vida de ventajas” (La Renga)

“No te tomes tan en serio la vida, al fin y al cabo no saldrás vivo de ella” (Graffiti leído en uno de los baños de la facultad de psicología de la UBA).

La Vida Cotidiana se nos presenta como la única realidad posible, ya que existe anterior a nuestra llegada al mundo, y continuará cuando ya no estemos. Además es aceptada como tal por los miembros de la sociedad, y es legitimada por diferentes mecanismos, si en algún momento a algún miembro “subversivo” se le ocurriese cuestionarla. Por lo tanto no fue de gran sorpresa los resultados en las encuestas en relación a la opinión que tenían los sujetos con respecto a la muerte. Esta realidad que pudimos observar se repetía, es una de las tantas posibles con respecto a la muerte. Es una realidad intersubjetiva, por lo tanto objetivada. Cuando nacemos somos educados en cuanto a cómo concebir la vida y la muerte. Ésta se nos presenta indirectamente e implícitamente en muchos ámbitos, (en el cine, la televisión, las noticias) y hasta en muchas ocasiones se habla de ella, como cuando fallece una persona cercana a la familia o accesible a nuestra experiencia cotidiana. Los significados atribuidos a la muerte fueron principalmente “parte del ciclo de la vida”, “fin de una etapa”, ”pasar a otra vida”, “desaparecer”. Estos significados, construidos socialmente, legitimado por las distintas instituciones, y subjetivado por los sujetos, se mantienen constantes sin diferenciar edad, sexo u ocupación. Ateos, profesionales, estudiantes de distintas carreras y amas de casa, todos comparten un temor generalizado, aunque algunos pocos piensan que puede haber algo bueno del otro lado. Sin embargo, analizando los resultados y comparándolo con la noción de Berger y Luckmann de la realidad de la vida cotidiana, nos hizo pensar cómo sería haber hecho este mismo cuestionario a un hindú, un musulmán, o una secta kamikaze. En definitiva, esta realidad “indiscutible”, que se nos presenta como la única posible e inevitable, es solamente un producto histórico y cultural, una realidad relativa a nuestro contexto y nuestro pasado común. Sin embargo la vida diaria se nos presenta instantánea, en el aquí y ahora, y muy pocos son los que se ponen a analizar cómo fue construida esa imagen. Por ejemplo, a lo largo de la historia de Occidente, la idea de la muerte fue cambiando de acuerdo a la cosmovisión dominante. Mientras que durante el romanticismo era noble quitarse la vida por un gran amor, y se la consideraba como “el otro mundo, donde las almas se reencontrarán para seguir viviendo su historia”, durante la modernidad la muerte era algo “metafísico” imposible de medir, observar, cuantificar, por lo tanto no se tuvo en cuenta. Sin embargo la muerte se nos presenta en cada finalización, cada cambio, y la modernidad se caracterizó por la muerte de las ideas románticas (que lograron sobrevivir en algunas obras y espíritus rebeldes).

La cultura posmoderna no quiere perecer. Al haber una gama tan inmensa de posibilidades de ser y de vivir, el tiempo de vida se nos presenta demasiado corto como para explorar a fondo aquellas que más suscitan nuestro interés. Esto se pudo observar en el temor de los entrevistados de no llegar a cumplir todas sus metas y proyectos antes de morir.

Los significados se comparten. Aquello que la sociedad piensa se refleja en cada una de las respuestas particulares.

Berger y Luckmann hablan de zonas limitadas de significado, como por ejemplo la religión y el arte, que quitan la conciencia de la realidad de la vida cotidiana, y nos envuelven en realidades alternativas por el lapso que dure nuestra atención en ellas. Sin embargo siempre volvemos a la realidad de la vida cotidiana, al ser la que se nos presenta con mayor frecuencia (salvo que la religión o el arte sean nuestra realidad cotidiana, como para un cura o un artista).

Realizando las entrevistas nos encontramos con un grupo minoritarios de sujetos que estudia “metafísica” (una suerte de religión de la nueva era, basada en el budismo tibetano, el hinduismo, Jainismo, cristianismo, y los grupos Rosacruces y Masones, de acuerdo a lo explicado por los sujetos). Los resultados obtenidos en las entrevistas hechas a los integrantes de dicha filosofía, se caracterizaban por un mayor optimismo y tranquilidad con respecto a la muerte. Aplicaban un vocabulario más holístico, hablando de hermandad, proceso en vez de etapa, y una seguridad en la reencarnación. Esta concepción se asemeja mucho a la idea de muerte que circula en la India y oriente, donde cada uno tiene una certeza de lo que va a encontrarse más allá, y comparte con el budismo la idea de karma y reencarnación. Sin embargo todos los miembros compartían que si bien no tenían miedo de su muerte, sufrían mucho la muerte de los demás por apego. Este es un ejemplo de cómo una institución religiosa (u organización) se convierte en un universo simbólico paralelo, en el cuál uno puede poner su atención y adquirir sus significados. Sin embargo la idea generalizada de sufrimiento por la muerte del otro permanece, ya que se corresponde con un apego a las relaciones, que es muy difícil de desarraigar, tratándose de un producto cultural que guió nuestra crianza. Pero este universo simbólico alternativo puede (si bien no modificar en su totalidad, lo cual sería casi imposible), al menos socavar la ansiedad con respecto a la propia muerte.

La vida se nos presenta delimitado por dos acontecimientos: la vida y la muerte, los cuales limitan la línea de tiempo de nuestra autobiografía. Berger y Luckmann en su texto afirman que todos los proyectos de las personas (de la sociedad occidental contemporánea) están cargados con la angustia a la muerte, ya que en éste tiempo delimitado y finito debemos llevar a cabo la mayor cantidad de proyectos posibles. No es extraña la velocidad de la cultura occidental actual, que intenta hacer todo junto, hablar con un amigo mientras termina de hacer un trabajo y envía un mail a un proveedor, mientras paga sus facturas por internet. Este miedo a no poder llegar a cumplir todos los sueños y metas, a no poder llegar a despedirse de sus seres queridos, o dejar un buen futuro para sus hijos se observó en las encuestas cuando los sujetos decían que quisieran morir rodeados de sus seres queridos, sabiendo que nos les quedó nada pendiente, y tranquilos de que todos van a seguir bien después de que éste se marche. El miedo a la muerte, entonces, se expresa en la máxima: “Time is money” (tiempo es dinero), tan utilizada en la cultura norteamericana, y en expresiones como “no me hagas perder el tiempo”, presuponiendo que hay cosas más interesantes que hacer con el tiempo libre que esperar en una cola de banco, o tolerar a un vendedor o un limosnero que no nos permite seguir adelante con nuestras tareas cotidianas.

El lenguaje utilizado es la mayor muestra del proceso dialéctico de externalización, objetivación e interiorización. Se usa un vocabulario común que es exteriorizado constantemente cristalizándose en productos culturales e históricos (ya que, como dice Brunner, en su libro “Actos de significado”, el yo - y todo aquello que lo conforma, sean las creencias, actitudes y conductas afín - no pueden separarse del afuera ni del pasado de donde provienen, si bien dejan su huella personal en el individuo). Estas objetivaciones son interiorizadas en el proceso de socialización. Cuando hicimos las entrevistas estos significados se exteriorizaban por medio del lenguaje en palabras comunes, como oscuro, negro, frío, desesperación, enfermedad, fin, etc. El lenguaje es una poderosa herramienta para el proceso dialéctico. Sin el lenguaje no podríamos hacer presente una realidad ausente y abstracta como lo es la muerte (si bien tiene una contraparte física como la desintegración del cuerpo), de manera tan clara y exacta. El lenguaje construye realidades simbólicas de la vida cotidiana, y estos significados se objetivizan en la interacción social gracias a la externalización. Es por eso que es posible asociar palabras cargadas de significados para metaforizar una realidad mucho más difícil de comprender (como la muerte). Por lo tanto los sujetos de esta sociedad, en este momento histórico, solemos emparejar palabras como frío, silencio, vacío y sufrimiento para poder dar cuenta de ésta realidad, ya que sabemos lo que estas “realidades” provocan en nosotros, pero no podemos saber con exactitud como será la muerte. Como vivimos la muerte de los demás como un momento doloroso, de pérdida e inevitable, solemos pensar que el nuestro propio será de la misma manera. Conocemos nuestro dolor cuando un ser querido muere. En esta sociedad donde el silencio es síntoma de sufrimiento o patología, no hay lugar ni tiempo para el vacío, el cual es considerado como doloroso (o en el mejor de los casos como aburrido). Es por lo cual natural y esperable que los encuestados hayan utilizado estas palabras para describir un momento de dolor. Sin embargo no hay que olvidar que en las civilizaciones orientales como Japón, China o la India, el silencio es sagrado y el vacío es la máxima expresión del ser, y el mayor logro posible. La muerte no es el fin sino el comienzo, o al menos una continuidad de nuestra vida actual, que el budismo define con una palabra sánscrita “maya” que quiere decir: velo, mentira. Por lo tanto, para los budistas, la realidad de la vida cotidiana es una mentira, no nos deja ver la realidad celestial, por lo que la vida es maya, y la muerte, una aproximación a la fuente de verdad.

Por lo tanto podemos hablar de dos “realidades”: una perceptual, sensorial, que podemos acceder directamente con los sentidos, no interpretada (R1), y una realidad cargada de significado construido socialmente (R2). Cuando comparamos nuestra “realidad” con la de otras culturas, o grupos minoritarios, ponemos en evidencia el carácter social de las R2: en una sociedad un objeto tiene un significado, que cambia completamente con el momento histórico, político, económico, social y con el lugar, las formas culturales y prácticas de cada sociedad.

Esta realidad que fue creada y es recreada constantemente en la interacción se vuelca sobre sus propios creadores, sin darnos cuenta que su propia existencia está fundamentada en nuestro construir diario. Y produce miedos y pesar. Es como el cuento de pinocho que una vez creado toma vida propia, como si fuera real, como si no hubiera sido construido por un carpintero, quien puede destruirlo cuando así desea. Las creencias y significados nos pueden atar o liberar. En el caso de los sujetos entrevistados, eran realidades que oprimían, las cuales no querían tocar porque producen dolor, como si fuera algo creado por la naturaleza, por Dios o alguna fuerza más allá del hombre y de las interacciones entre individuos (lo que Berger y Luckmann describen como reificación). La reificación obnubila la conciencia, y nos hace olvidar que somos los creadores de nuestros mundos simbólicos.

Muchos de estos sujetos mostraban una gran molestia al contestar las preguntas y quedaban con una carga de angustia muy grande al finalizar. Por ejemplo, había personas que lagrimeaban (especialmente la gente mayor), que les temblaba la voz, o que se sentían molestas, querían terminar lo antes posible. Otros más sinceros expresaron abiertamente su incomodidad con respecto a el tema de la muerte. Quizás en algún momento de la historia, o quienes acuñaron estos significados, (más bien, aquellos que dieron un giro a las ideas preexistentes sobre la muerte), por algún motivo justificado, prefirieron pensarla como un momento de dolor, sin otro remedio, y a la cual debemos temer. Pero el por qué no queda tan evidente cuando es interiorizado por un sujeto que no participó en su constitución de forma directa. Estas ideas para poder ser transmitidas y subjetivadas, debieron y deben legitimarse. La legitimación cumple la función de explicar y justificar estos porques que no son tan evidentes fuera de su contexto original. De no ser por la legitimación, los sujetos no habrían interiorizado una realidad que les resultase dolorosa y provocase un pesar. Sin ir más lejos, hace no mucho más de 100 años la muerte de un hijo era vivida como algo cotidiano, sin suscitar el dolor y la desesperación que ocurre hoy día cuando muere un hijo (a veces, imposible de duelar). Con la llegada de la penicilina, el acceso a vacunas y demás formas de medicina, la vida se extendió, las posibilidades se ampliaron, y la muerte de un niño no es un hecho tan cotidiano y natural. La idea de suicidio que tanto se repite durante el romanticismo, es considerada hoy día como una desviación del individuo, y tratado con diversos métodos terapéuticos y psiquiátricos.

Por lo tanto se podría decir que éstos universos simbólicos de significados tienen varias versiones: las oficiales (que son las que comúnmente en una cultura aparecen, externalización de por medio, y son las que aparecieron en las entrevistas), y las no oficiales (grupo de personas con creencias filosóficas disímiles, como en las entrevistas los sujetos que estudiaban metafísica). Estas versiones no oficiales amenazan los universos simbólicos, por lo que debieron surgir mecanismos para resguardar la realidad como es dada en la versión oficial. Sin embargo un grupo compuesto por un porcentaje chico de la población no es mucho peligro, el peligro mayor se presenta cuando sociedades paralelas presentan versiones oficiales tan válidas como las de la sociedad en cuestión. En estos casos se opta por la aniquilación conceptual de tales ideas (como durante el positivismo que se atacó las ideas metafísicas dentro de la religión, el arte, la ciencia y la filosofía, siendo sólo real aquello observable y palpable), o como en la sociedad posmoderna más astuta, se las integra a la propia realidad, y se deja a los sujetos que jueguen por un rato a pertenecer a esas realidades paralelas, porque de esta manera no presuponen el peligro de la curiosidad por lo prohibido, y a su vez se implantan mayores mecanismos para consolidar las ideas oficiales. En el caso de los entrevistados, muchos muestran ideas concernientes a otras vidas, que posiblemente sean resultado de la penetración de la cultura oriental en la occidental, y del “new age”. Sin embargo los medios de comunicación se esfuerzan cada vez más por comunicarnos por medio de los noticieros, los diarios y las imágenes de las guerras y los accidentes, que la muerte sigue siendo aquel ser oscuro al cual temer, que el dolor que sufre el sujeto que aparece en el noticiero por el fallecimiento de su ser querido es el nuestro de un futuro, y esto desvaloriza cualquier otra concepción paralela respecto a la muerte. No hubo una verdadera integración en ese caso, ya que el universo simbólico pre-existente pulsa aún más fuerte por mantenerse en su lugar. Es por eso que muchos (casi la mitad) de los entrevistados podían creen en la reencarnación, y sin embargo seguían sufriendo por la muerte de los otros y temiendo la propia. Los mecanismos de legitimación y las instituciones que reproducen esos mecanismos son muy fuertes y aunque la sociedad posmoderna muestre una suerte de “Libertad de expresión” e integración transcultural, es una fachada para que los sujetos creamos que somos libres de elegir como pensar, como sentir y como vivir. Porque estos universos simbólicos (las versiones oficiales) están por doquier, en cada interacción humana, en miles de mecanismos para su perpetuación, y es imposible librarse de ellos, aunque nos quieran hacer pensar (como forma de dejar nuestras conciencias tranquilas), que estamos en una ”era de libertad”. Quizás sea uno de los momentos de mayor esclavitud simbólica, porque es un adoctrinamiento tan implícito y tan bien enmascarado que nos engaña y no nos permite ver el trasfondo. Los métodos de legitimación son cada vez más sutiles. En la época medieval era común decir a una persona que tuviera una idea contraria que era un hereje y una bruja, o un pecador. Pero ¿cuánto tiempo iba a pasar hasta que se ponga en tela de juicio el poder de la iglesia, o los líderes totalitarios? Sin embargo hoy día, y con el transcurso del tiempo cada vez más, se necesitan formas de mantener el poder de estas ideas y constructos sociales más sutiles, ingeniosas e inteligentes. Este fue el motivo del surgimiento del marketing, como forma de influenciar de manera subliminal en las elecciones de los sujetos.

Con la cada vez más creciente institucionalización de las familias, los roles fueron delimitándose cada vez más. Muchos significados cambiaron, y estos son aprendidos por los sujetos en la socialización. Sabemos cómo comportarnos frente a la muerte de alguien, cómo sentirnos y qué decir y hacer, por lo que observamos que los otros hacen en esas situaciones. Al ser la familia una de las instituciones más importantes, aprendemos estos significados de los roles que cumplen los otros miembros, sobre todo los roles de mayor jerarquía que ejercen más poder en los sujetos (en la familia serán los padres o abuelos). Una de las preguntas que requería mayor justificación era de qué ocurría después de la muerte, si creían que hubiera algo o no y por qué. Cuando preguntábamos por qué, nadie podía darnos una respuesta. Decían “porque yo creo o no creo”... esto muestra que la legitimación cumple bien su papel, y la reificación (como verdad única, natural, indiscutible e inconsciente) está fuertemente arraigada en la sociedad, ya que los sujetos viven esas construcciones como propias, no pueden dar cuenta de donde fueron aprendidas. Los mecanismos son tan sutiles que el sujeto puede aprehender sus significados pero no a sus transmisores. Y esto ocurre con la gran mayoría de nuestras creencias, sobre todo cuando se imprimieron durante la socialización primaria, en la que se sientan las bases de las construcciones futuras, y somos demasiado pequeños para analizar de donde provienen. Toda nuestra auto-conciencia se acomoda alrededor de estos significados aprendidos en un primer momento de nuestras vidas.

También gracias al alcance de los medios de comunicación, y la globalización, se unificaron cada vez más estos significados. Y esta unificación actúa como legitimación, ya que “si todos piensan así, debe ser porque es verdad y yo no puedo pensar distinto”. Este podría ser el mecanismo inconsciente que nos lleva a aceptar las ideas masivas como reales, ya que no se suele poner en tela de juicio por qué las relaciones se establecen de una determinada manera y no de otra, por qué se tienen ciertos significados y no otros.

Por lo tanto pensar la muerte como un proceso armonioso, pacífico, lleno de luz y color, es también posible, aunque todas las fuerzas sociales (los medios de comunicación, la religión oficial, la familia), nos empujen a que le temamos y la pensemos como algo oscuro, desconocido y frío. Cuando preguntamos cómo te gustaría morir, el 20.6% de las personas respondieron durmiendo, el 28.5% dijo que sin sufrimiento, el 22.2% sin darme cuenta, y 12.6% de viejo. Sólo el 4,7% de las personas eligieron morir de forma conciente (que correspondían con este sector minoritario de metafísicos).

Estamos en una sociedad donde la muerte es algo de lo que mejor no hablar, ni imaginársela, y cuando nos llegue debemos rogar que ni se sienta para no sufrir; sin embargo para las personas que querían morir concientes, el proceso no era negativo, ni tenía por qué causar sufrimiento (salvo que murieran por alguna enfermedad, en el caso que no es la muerte sino la enfermedad la que causa dolor). Como no es un tema que se aborde explícitamente, artistas, escritores e intelectuales, con ideas contrarias a las normalmente admitidas, debieron sublimarlas por medio del arte. Si pensamos en la película “Más allá de los Sueños”, en la que el actor (Robin Williams) va a rescatar a su amada que se quitó la vida después de la muerte de sus hijos, vemos una concepción distinta sobre la muerte. Cada uno vive un “cielo” de acuerdo a su estado de conciencia, los pensamientos y sentimientos que tenían en vida, y las almas se reencuentran y se ayudan, se liberan de los pesares, y pueden continuar su evolución. De esta manera podemos comprender que la muerte pueda ser triste y oscura para algunos (como la actriz que hacía de esposa) y llena de colores y de vida para otros (como la de Robin Williams), y no difiera demasiado a cómo había sido la vida para ellos. Así, la muerte no es algo extraño, y no es distinta a la vida, solo cambia el escenario. Esta es una idea alternativa mantenida por muchas religiones no oficiales para la sociedad occidental.

Pero éste tipo de películas no es lo que más abunda. En el cine o la televisión vamos a encontrarnos con infinidad de casos de muerte dolorosa, por enfermedad, en la que la muerte es el fin, y sólo quedan los familiares y seres queridos llorando por su partida, y no se sabe más nada de aquel que se fue. Esa se asemeja más a nuestra construcción de la muerte, sin embargo, ¿cuál es más real? Para los teóricos construccionistas sociales, ninguna de las concepciones es más real que otra, sin embargo, habría que preguntarle a los sujetos, ya que ninguna es real, cuál les gustaría aprehender. Pero mientras las “realidades” preexistentes pulsen fuerte por permanecer en su rol hegemónico, estos significados paralelos permanecerán marginados, y se expresarán solamente en sociedades alejadas e inaccesibles para el común denominador de las personas, en las fantasías de unos grupos minoritarios, el obras de ciencia ficción y de arte, y en algunas pocas mentes lúcidas que decidan pensar algo distinto, que aunque no sea más real de aquello que les fue impuesto, al menos será más auténtico, producto de la elección y la intuición de los sujetos. Y como la socialización primaria no desaparece permanecerán ideas antagónicas, como una de las consecuencias de esta sociedad posmoderna que nos da el “permiso de desviarnos”, porque está, como la muerte, segura de tener la última palabra.

En su texto “La construcción social de la realidad”, Berger y Luckmann explican de que manera el hombre se constituye como tal por un proceso dialéctico con el entorno social (externalización, objetivación e interiorización) Así, en sus primeros años el pequeño sufre un proceso de socialización primaria, por medio de la cual se constituye como miembro de la sociedad. Cuando el otro generalizado se forma dentro de la consciencia del individuo, el niño ha interiorizado la sociedad en cuanto tal y la realidad objetiva en ella establecida. El individuo se identifica ya no con otros concretos, sino que lo hace con una generalidad de otros, con una sociedad. De esta manera se establece una relación simétrica entre la realidad objetiva y la subjetiva. En la socialización primaria se construye el primer mundo del individuo. Éste es masivo e indudablemente real para el sujeto.

Ahora bien, hay diversos momentos de crisis que logran hacer peligrar el mundo subjetivo. Una de las situaciones marginales más poderosas en este sentido la constituye la muerte. Ante esta situación pre-definida la sociedad ofrece toda una serie de mecanismos o procedimientos para lograr el mantenimiento de la realidad subjetiva.

En la serie de entrevistas realizadas pudimos observar que el 52% de los entrevistados manifiesta creer en la existencia de “algo” más allá de la muerte. Este porcentaje se reparte en un 20% que cree en el paraíso y un 32% que sostiene la idea de algún tipo de otra vida (conversión de la materia en energía, reencarnación, etc.) Esta clase de afirmaciones parecen anclarse en estructuras preparadas para sostener a las personas ante las eventuales pérdidas de sus seres cercanos. Constituyen segmentos o resabios de dogmas religiosos, provenientes de una transmisión generacional. Se presentan como cristalizaciones de diversos mecanismos sociales que se institucionalizaron y permiten un reestablecimiento, un mantenimiento de la realidad subjetiva del individuo ante la amenazante situación pre-definida que constituye la muerte (figura 1)

Acerca de la interacción constante del organismo (en tanto entidad biológica) y la sociedad, a los múltiples condicionamientos recíprocos que sufren, Berger y Luckmann hacen hincapié en la limitación que ésta impone a las cuestiones biológicas en relación al tema de la longevidad. Es decir, la sociedad determina de qué manera y cuanto tiempo vivirá el organismo individual. Con este dominio que posee sobre la vida (y la muerte) ejerce y manifiesta su poder definitivo sobre las personas: “la sociedad puede mutilar y matar”. En el trabajo de campo ésto se nos apareció de manera evidente cuando, al consultar a las personas sobre la muerte como elección, sobre todo sobre la pena de muerte, hallamos un alto grado de acatamiento. Para la gente es posible, y hasta positivo, que la sociedad, por medio de sus instituciones, pueda decidir, de manera total y directa, sobre la vida del individuo. Esta pregunta, que se refiere a las diferentes maneras en que los sujetos pueden tomar la muerte (propia o de los demás) como opción, expuso en las respuestas que muchos acuerdan con la postura de que otros decidan sobre la vida del individuo, pero no consideran correcto que una persona decida sobre su propia vida, ya que un 50% no acuerda con el suicidio, mientras que los porcentajes de aceptación respecto del aborto, la pena de muerte y la eutanasia trepan hasta el 52%, el 70% y el 73% respectivamente (figuras 2, 3, 4 y 5).

En el trabajo de campo se hizo manifiesto, de manera muy clara a nuestro entender, como los individuos depositan gran parte de las decisiones importantes sobre su existencia (y, en la mayoría de los casos, de manera tácita, implícita) en las instituciones sociales. Por ejemplo, a la hora de determinar sobre la vida de una persona particular la responsabilidad se vuelca en la Justicia o la Iglesia, aquellas grandes estructuras morales, de poder, que poseen derechos por encima del individuo y se identifican como algunos de las más importantes sistemas simbólicos de la historia. Toda una gama de creencias fundantes y fundamentales del sujeto se ven determinadas por instituciones que ejercen, por la posición que la sociedad como conjunto les otorgó, un impresionante y opresivo poder sobre las personas, condicionando no sólo su proceder presente sino histórico.

Con este poema de Jorge Luis Borges quisimos ilustrar de manera muy somera aquello que Berger y Luckmann significaron con su alusión a la función del lenguaje. La realidad cotidiana, aquella que se impone de manera masiva al individuo es el lenguaje que comparte con los otros. Es más, si bien permite establecer la comunicación “cara a cara”, fundadora de la interacción con los semejantes y, por ende, de la realidad de la vida cotidiana, la versatilidad del lenguaje es tal que puede separarse de ésta e instituirse como depósito objetivo de vastas acumulaciones de significado y experiencia que se preservan a lo largo del tiempo. Así sucede con objetos de la realidad social como la muerte, cuyo significado puede rastrearse como tal, en la lengua castellana, hasta el siglo X. El lenguaje construye enormes edificios de representación simbólica que parecen dominar la realidad de la vida cotidiana como gigantescas presencias de otro mundo. Es más, aún en un gran manipulador de la lengua como Borges vemos como ciertas palabras se entrelazan en la significación de un objeto de la realidad como la muerte. Noche, angustia, fondo, profundo, vida caliente en oposición a muerte fría, todas alusiones que nos remiten interminablemente a las entrevistas. Incluso aquella metáfora de la muerte tan sucia como el nacimiento del hombre que nos refiere a una concepción circular, cíclica, a un fin que no es más que un comienzo. Más aún, con la mención del orillero[2] <javascript:ol('http://ar.f506.mail.yahoo.com/ym/Compose?box%3dInbox%26amp;Mid%3d3743_2316367_68170_1753_1053_0_1439_2314_894009654%26amp;inc%3d%26amp;Search%3d%26amp;YY%3d83708%26amp;order%3ddown%26amp;sort%3ddate%26amp;pos%3d0%26amp;view%3da%2 nos hace derivar en el recuerdo del viejo Creonte, aquel barquero que trasladaba eternamente las almas de los muertos para que fueran juzgados por el tribunal de los infiernos y el cual determinaría su destino final.

En primer lugar , podemos definir a la actitud diferenciándola de la conducta, es una predisposición a sentir, pensar y actuar de acuerdo a ciertos patrones valorativos adquiridos en la cultura en la que se vive, por otro lado la conducta es el observable, es el fin de las actitudes en un acto, en un hecho. Asimismo, conocemos que nuestras actitudes han sido orientadas por nuestras creencias, aquellos valores o aspectos en los que depositamos confianza y en los que tenemos convicción al respecto. A pesar de ser las creencias aquellos aspectos más difíciles de modificar en el individuo por encontrarse arraigados en lo más profundo de cada ser, éstas pueden cambiar. Las teorías del cambio de actitud, de hecho, enuncian que la clave para la modificación es hallar las creencias originarias .Toda actitud se aprende, no nacemos con ellas, sino que las adquirimos en el proceso de interacción, sujeto a objeto, y como todo aprendizaje, consecuentemente puede ser modificado. La película “La Vida de David Gale”, de Alan Parker, nos servirá como ejemplo para ilustrar cada parte de este concepto.

David Gale era un activista que lucha contra la pena de muerte en Texas, sociedad que se enorgullece de castigar el crimen sin contemplaciones. Paradójicamente, Gale es condenado a morir por haber asesinado a una colega en su lucha contra la pena de muerte. El hombre decide conceder tres entrevistas días antes de su ejecución a una periodista. El film se estructura entonces en tres actos que relatan el descenso en picada de un profesor de universidad que a partir de una trampa (relación con una alumna que es descubierta) queda marginado de todo lugar al que quisiera seguir perteneciendo, pierde familia, profesión y amigos, con la excepción de esa amiga, la víctima, que después aparece muerta con pruebas que lo incriminan.

El epílogo depara un giro inesperado, un video llega a manos de la periodista en donde se puede ver el momento del asesinato, y el culpable no es Gale, ella intenta salvarlo pero llega tarde.

Pero el final no es ese, sino que, otro video llega a sus manos luego de la muerte de Gale, un video más largo, en donde se repite la escena del crimen, y se deja ver que fue preparado, con el consentimiento de la víctima, un tercero, y sorprendentemente Gale.

El primer aspecto de nuestra teoría es distinguir la actitud de la conducta; su actitud denota claramente una tendencia, su manera de expresar los valores sociales que le pertenecen. Sus creencias son demarcadas, considera que la pena de muerte es injusta, (quizás por imitar las opiniones de personajes que admira, quizás por que supone que es así como debe de pensar), el punto es, que estas actitudes, basadas en sus creencias, lo llevan a actuar como el actúa, el trata de demostrar que el sistema falla, es un activista, por lo tanto lo hace de maneras extremas, con la colaboración de su amiga, que brinda su vida para hacer la experiencia. Su conducta es el punto sorpresivo en la película, es el centro es el objetivo.

Por último, y recordando los componentes de la actitud, sabemos que posee un aspecto cognitivo: como ya lo mencionamos, corresponde a sus creencias, el aspecto afectivo: todas esas emociones negativas que la pena de muerte despertaban en Gale , y finalmente el aspecto comportamental que incluye todo lo aprendido, la tendencia a traducir en acto su predisposición. El conflicto en este último se ve en la película, la persona quiere demostrar que el sistema falla, y al no poder expresarse libremente, o al no ser oído, tiene que recurrir a su propia muerte. Por otro lado, cuando nos centramos en las entrevistas realizadas, una de las preguntas que más se relacionan con este tema : ¿Qué opina de la muerte por elección?, un gran porcentaje de los entrevistados o bien consideraban que el individuo es libre de pensar lo que desea, y en consecuencia de hacer lo que le plazca, o consideraban que cualquiera de los casos sería un ejemplo de cobardía, una renuncia, un delito penado tanto por una ley social como por la propia conciencia. Marcada ambigüedad se encontró en algunas otras, en donde la persona no tenía una opinión marcada sobre el tema. Muchas personas justificaban sus respuestas en su religión, sus valores etc, pero, sería interesante, poder llegar más allá con cada una de ellas y poder saber que sucedería si la decisión de cometer un aborto, un suicidio o eutanasia no fuera para ellos tan lejana como cuando contestaron esta encuesta; y comprobar si realmente sus creencias y sus actitudes corresponderían a sus correspondientes conductas.

Al buscar en el diccionario la definición de prejuicios encontramos “Juzgar las cosas antes de tener de ellas cabal conocimiento”, sin embargo, desde el punto de vista de la psicología social, y por lo tanto de este trabajo, enfatizaremos los prejuicios que pueden encontrarse dentro de los grupos, entre los individuos miembros de esos grupos, y hacia otros grupos.

De nuestra teoría se desprende que un individuo con prejuicios tendrá una opinión definitiva y prácticamente inamovible de un cierto grupo de personas, y que por lo tanto, sentirá lo mismo hacia cada miembro de ese grupo. Para la aplicación de sus prejuicios podrá utilizar la discriminación como comportamiento, utilizando estereotipos y generalizando, dejando de lado a las características propias de cada persona.

En el caso de los prejuicios raciales, los autores de Authoritarian Personality emplean el término “etnocentrismo” para describir la estrechez cultural, la tendencia del individuo a centrarse étnicamente, a aceptar de forma rígida aquellos que son parecidos a él en cultura y a rechazar a aquellos que son diferentes, vale decir, la persona etnocéntrica es aquella que tiene prejuicios contra todos aquellos que son extranjeros o diferentes de ella.Con la documentación adjunta, (fuente: Amnistía Internacional) podemos dar un paso adelante, relacionar el caso de las mujeres en Afganistán con nuestro tema.El comunicado de prensa data del mes de Mayo del corriente año, y nos muestra un panorama actual en la vida de aquellas personas que “desafortunadamente” nacen mujeres en un país en donde su propia religión las discrimina.Optamos por este ejemplo en particular por que demuestra claramente un caso de prejuicios contra los propios miembros de un grupo. Prejuicios contra el sexo femenino, actitudes negativas que subyacen a los hechos finales. Ellas son violadas, obligadas a contraer matrimonio, secuestradas, denigradas, subestimadas y por último y peor “cosificadas”. Estos prejuicios son avalados por su comunidad, sus códigos sociales obligan a que estas mujeres sean castigadas ante el primer incumplimiento normativo.Estos prejuicios se manifiestan en la discriminación y allí es cuando este caso nos es útil para relacionarlo con nuestro tema central, estas personas cargan con su condición de mujeres como si fuera un delito hasta morir. Los hombres de su propia comunidad, llenos de prejuicios y enceguecidos por su fanatismo religioso son los que propician su muerte, apedreándolas en frente a su comunidad sin previo juicio.Algunas no pudiendo soportar la discriminación que sufren comenten suicidio, no tienen opción. Amnistía reclama la intervención de las autoridades, que los derechos de todos los individuos, no importa su sexo, sean respetados, más allá de sus creencias religiosas. ...El gobierno de Afganistán debería ejercer la diligencia debida para garantizar los derechos de mujeres, incluidos sus derechos a la igualdad, la vida, la libertad y la seguridad, así como el derecho a no sufrir discriminación ni tortura o trato cruel , inhumano o degradante...Afganistán y sus mujeres son solo un recorte de lo que sucede en el mundo actual, y ha sucedido históricamente, es ejemplo, para nada feliz de lo usual que es ligar el concepto de discriminación con el de muerte, en el Siglo XXI.

La representación social es un conjunto de significados, una manera de interpretar y de pensar nuestra realidad cotidiana .Se define por un contenido un objeto y un sujeto -fenómenos concepto y teoría, Jodelet-

Como se menciono anteriormente la muerte tiene muchas construcciones a su alrededor y la representación social es una construcción colectiva, social.

Toda representación, como su palabra lo dice representa a” algo” y a alguien, ya sean fenómenos sociales pensamientos posturas, ideologías, las cuales se hacen presentes a través de códigos socialmente enmarcados, una especie (por llamarlo de alguna forma) de acuerdo social.

Para nuestro interés ese “algo” ese objeto representado es la muerte .Su contenido, es decir, su representación lo vemos reflejado diariamente en la sociedad, ya sea como es abordado el tema en los medios de comunicación, en las interacciones, en las propias experiencias etc.

De alguna manera intentamos que tal representación quede reflejada en nuestras encuestas.

La muerte se hace presente de diversas maneras, a través de las enfermedades, accidentes, y en nuestra actualidad a causa de tanta inseguridad .Todos los días nos enteramos de muertes, accidentes automovilísticos, asesinatos .Cada forma en la que se presenta la muerte tiene una representación distinta, una forma en que la ve la sociedad.

No es la misma imagen que ocasiona en la sociedad una persona que muere a raíz de una enfermedad que aquella que muere en manos de un delincuente .Tampoco significa lo mismo que muera un adulto a que muera un niño.

Para ampliar un poco más el concepto de represtación utilizaremos un ejemplo observado en la encuesta realizada.

Sabemos que representación social es un conocimiento compartido, valores e ideologías socialmente elaboradas.

Encontramos un ejemplo muy claro .Una de nuestra preguntas fue:-¿Qué piensa acerca de la muerte como una elección? (aborto-suicidio-eutanasia) Fue una de las preguntas donde mayor acuerdo hubo un 41.6 % de las personas respondió que estaba en contra del aborto .Esto nos demuestra que existe una representación acerca del aborto bastante generalizada y compartida.

En nuestro país existen leyes que penan la práctica del aborto, pero más allá de esas leyes la misma sociedad juzga la elección de una mujer a terminar con su embarazo.

Para poder de alguna manera enmarcar la representación de algún objeto es importante tener encuesta el contexto, la sociedad donde interaccionan los individuos. No será la misma representación del aborto que tengan las personas que viven en la marginalidad, con una alta taza de desempleo, con un alto número de madres adolescentes.

En Buenos Aires la representación social del aborto significa...”matar a un inocente” esta ligado al termino de muerte.

En otros países por el contrario el aborto es permitido, existen leyes que legalizan la practica. Esta pude ser una fuente que influya de alguna forma a que se valla formando la representación social, modificando la imagen de la práctica debido a las leyes que la autorizan.

S i bien muchas personas contestan a la pregunta desde una opinión personal poseen esas normas o acuerdos sociales que influyen en sus ideologías de alguna u de otra manera en mayor o menor grado pero siempre existen esos códigos interiorizados.

Y así existen miles de fenómenos, objetos, situaciones, que con el paso del tiempo van cambiando se van modificando va evolucionando la sociedad, van cambiando las ideologías y así las representaciones sociales de la realidad.

Por definición, una minoría es aquel individuo o grupo de individuos que intenta, ya sea introducir o crear nuevas ideas, nuevos modos de pensamiento o comportamiento, o bien, modificar esas ideas recibidas, actitudes tradicionales, antiguos modos de pensamiento o comportamiento. Para ejercer influencia, las minorías deben ser enérgicas, persistentes y firmes a la hora de apoyar sus propias convicciones, deben proyectar, a la vez, una imagen de flexibilidad y apertura.

En la práctica, no es difícil darse cuenta de cuan cotidiano es nuestro encuentro con ella. Relacionando los grupos minoritarios con el tema de la muerte, podemos recurrir a nuestras encuentras y mencionar al pequeño grupo de personas que definió la muerte con un sentido positivo. Aquellas personas pertenecen a un grupo de metafísicos, una suerte de religión, como ya hemos mencionado al comienzo del trabajo, que es basada en el budismo tibetano, el hinduismo jainismo, cristianismo y los grupos Rosacruces y Masones. Es un grupo nómico, no rechaza por el hecho de rechazar, proponen una nueva respuesta, tienen sus propias reglas, sus propias normas, su propio lente por el cual mirar la vida, y la muerte de la misma manera. Este grupo de personas se diferencian de la religión oficial del país donde viven y del tiempo en el que viven, eso los convierte en minoría, aquí y ahora, pero no eternamente. Las minorías deben ser analizadas confrontándolas con un parámetro de referencia (podemos decir metafísicos vs cristianos).

Por otro lado, como fenómeno mundial, podríamos mencionar el ejemplo de la comunidad mejicana, en donde tienen un sentimiento especial ante el fenómeno natural que es la muerte y el dolor que les produce. La sienten como un espejo que refleja la forma en que han vivido y su arrepentimiento. Cuando la muerte les llega, les ilumina la vida. Confrontándolo con la religión cristiana, se sostiene que la muerte no es el final natural de la vida sino fase de un ciclo infinito. Vida, muerte y resurrección son los estadios del proceso que enseña la religión cristiana. De acuerdo con el concepto prehispánico de la muerte, el sacrificio de la muerte, el acto de morir, es el acceder al proceso creador que da la vida. El cuerpo muere y el espíritu es entregado a Dios (a los dioses) como la contraída por habernos dado la vida. Pero el cristianismo modifica el sacrificio de la muerte. La muerte y la salvación se vuelven personales, para los cristianos, el individuo es el que cuenta. Las creencias vuelven a unirse en cuanto que la vida se justifica y trasciende cuando se realiza la muerte. El desprecio, el miedo y el dolor que profesan hacia la muerte se unen en un culto representado en el Día de la muerte.

Por otro lado, consideramos sería importante relacionar el concepto de conformidad con los resultados obtenidos en las entrevistas. Muchas de las personas se consideraban miembros practicantes de una religión, por ej católica, pero al momento de definir sus creencias sobre lo que ocurre luego de la muerte, se contradecían repetidamente. Intentaban encastrar aquellos pensamientos dentro del marco de su religión, de esa manera nos chocamos con frases como “después de la vida en la tierra no hay nada vs pero yo soy católico y creo en el alma” o “apoyo el aborto vs soy creyente”. Esas incoherencias no eran percibidas por los encuestados como tal, sino que en sus respuestas intentaban “acomodar”sus reflexiones individuales, modificándolas sobre la marcha, de manera que sean consistentes con las normas del grupo al que pertenecen. Es curioso, ya que las encuestas eran individuales, pero la presión del grupo estaba presente.

En cuanto a la indefensión , creemos que es un estado psicológico que se hizo observable en las encuestas. El hablar de la muerte, un fenómeno incontrolable, no nos agrada, nos molesta, nos agita, nos invita a reflexionar sobre algo que duele muy en el fondo. El cuerpo de los entrevistados nos dio señales, algunas personas se rehusaron a contestar también . la muerte es un tema oscuro, y supera nuestra voluntad.

Cuando consideramos la obediencia en relación con el tema, las primeras ideas que surgen nos remiten al genocidio, como fue posible que cientos de personas causaron la muerte de otras con las que no tenían relación personal alguna. Podemos traer a escena grupos sectarios cuyos líderes triunfaron al ejercer una presión tan grande sobre sus séquitos que estos aceptaron morir. La experiencia de Milgram responde estas inquietudes al exponer a un hombre a su nivel de obediencia y sus consecuencias.

El poder se encuentra en todos los aspectos de la vida humana. Permite a quien lo posee imponer su voluntad a otros. “Frente al poder de la razón, está la razón como poder”. El problema del poder hay que entenderlo como la lucha de intereses.

Hay dos formas de poder: el inmediato, el que impone un control en el momento, visible, que se manifiesta imponiendo el curso de acción en los sujetos dominados; y el mediato, el más encubierto, implícito, que se podría homologar a los mecanismos de legitimación que hablan Berger y Luckmann en “La Construcción Social de la Realidad”. Se imponen en las instituciones que se interiorizan mediante la socialización primaria, por lo cual, a través del proceso de reificación, el sujeto olvida que es una construcción humana, e interpreta como la única realidad posible. Así se naturaliza, y padres, jefes, profesores, militares, justifican su poder alegando al conocimiento del sentido común. La institucionalización responde a los grupos más poderosos en detrimento de los menos poderosos, delimitando el comportamiento, aquello que es posible y deseable hacer, sentir, pensar.

Para analizar el poder social en relación al tema de la muerte, es necesario desplegar algunas de las características del mismo: principalmente, se da en las relaciones sociales, no es algo que se posee, sino una cualidad de sujetos que interactúan. Aludiendo al esquema básico de interacción, se podría modificar objeto por sujeto, quedando de la siguiente manera:

El poder, por lo tanto, no se encuentra en uno de los sujetos, sino en la relación entre los mismos. Sin un dominado, no hay un dominante; sin el dominante, no habría dominado. Es una relación simbiótica, en la que uno depende del otro para perdurar en su rol.

Otra de las características es que los que poseen poder están en posesión de recursos. Y la pertenencia a un grupo o a otro configura las personalidades de los sujetos.

Relacionando éste marco teórico con el tema de la muerte, podemos observar en las respuestas de los entrevistados como se filtran “definiciones” en común: sufrimiento, tristeza, fin, oscuridad, miedo. Entonces podríamos preguntarnos: ¿por qué los sujetos normales, no patológicos sino elegidos al azar, tienen esos sentimientos frente a la muerte?

Parte ya fue respondido cuando analizamos la socialización, y cómo éstas “realidades” fueron interiorizadas. Sin embargo, yendo más allá, podríamos pensar en algo aún más útil para entender el proceso de formación de conceptos: para qué, a quién le sirve que los sujetos mantengan esa imagen de la muerte.

Remitiéndonos al marco teórico, si el poder se encuentra en las relaciones sociales, se encuentra en el lenguaje, en los actos, en los sentimientos y en los pensamientos de éstos actores. Y pensamos en el lenguaje y las conductas como expresión (parte observable) de un proceso cognitivo y afectivo (parte no observable), de la formación de éstos significados que fueron interiorizados por la socialización.

Entonces, no estaríamos hablando de sólo palabras, sino formas de ver, interpretar, comprender los acontecimientos de la vida. Éstos son legitimados mediante distintos mecanismos, principalmente en las instituciones mediante la adopción de roles. Y si volvemos a la definición de Baró, son los grupos dominantes, aquellos que poseen la cualidad de ejercer poder sobre los más débiles, los que delimitan el curso de acción, las conductas, los roles, lo normativo, lo aceptable y despreciable. Entonces podemos hablar de un grupo que impone significados, por medio de distintos mecanismos (poder mediato), los cuales no nos permiten evaluarlos, ya que se naturalizan.

Éstos grupos, imponen sus intereses frente a otros, ya que cómo vimos, la lucha del poder es una lucha por imponer las propias definiciones en pos de los intereses como grupo, para mantener y legitimar su posición. A éstos grupos les conviene que la gente (que recibe esas definiciones ya armadas, y por medio de la externalización lo transmite para perpetuarlo) siga pensando a la muerte como un proceso doloroso, atemorizante y oscuro. A continuación vamos a exponer una interpretación que pretende explicar la causa de ésta conveniencia. Sabemos que pueden haber otras paralelas o incluso opuestas, sin embargo, nos parece la más conveniente teniendo en cuenta los componentes del proceso de socialización y la ejecución del poder.

Para los grupos más poderosos, cómo ya vimos, es necesario mantenerse en el poder, y legitimarlo. La forma de mantenerse en el poder es, entre otras, que exista la diferencia entre clase dominante y dominada. Como también vimos, una de las características de éstos grupos es el monopolio de recursos. Por lo tanto, para mantenerse deben poseer más, y que otros posean menos, es decir, que se mantengan las diferencias de clase. El sistema neoliberal, se basa en la diferencia en clases. Desde las sociedades más antiguas hubo clases altas y bajas, y siempre se caracterizaron las clases altas por ser las imponían su poder, y las bajas las que obedecían, hecho que fue denunciado por teóricos como Marx.

Para mantenerse como clase dominante (tanto material como normativamente), deben infurtir temor, la idea de que no hay cambio posible, el miedo a lo desconocido, cómo método para que las clases bajas no se rebelen. Éste temor a lo desconocido es lo que se puede observar en las personas que respondían a las encuestas. Es razonable pensar que si se teme lo desconocido, no se lo busque, y al rechazarlo, se rechace también el cambio, la revolución, y se opte por un estilo de vida más conservador.

Si hablamos de muerte, es imprescindible hablar del tiempo. Comprender cómo se manejan las personas con el tiempo, ya que los “calendarios” por excelencia en la vida de un individuo (y una familia) son el nacimiento y la muerte. Se piensa que el tiempo hay que aprovecharlo al máximo, y que el tiempo se puede “perder”, como si cada minuto contara y sirviera para un fin mayor. Muchas personas durante las entrevistas afirmaban tener miedo de no llegar a completar todos los proyectos, que el tiempo no les alcance para lograr sus sueños. Ésta ansiedad generalizada encuentra una forma de descarga: consumiendo. Como si no importara tanto si se logra alcanzar las metas, siempre y cuando se obtenga todo lo que se desea. De ésta manera las grandes empresas de bienes y servicios se siguen enriqueciendo, los ricos se hacen cada vez más ricos, dueños de aquellos productos que tanto anhelamos y capaces de influenciar nuestras propias decisiones. Es normal ver en las publicidades que las personas se recompensan comprando, o frente a un mal día, se gratifican. Las compañías farmacológicas crecen cada vez más, ya que es tal el temor de morir, que las personas sólo buscan vivir más, no importa cómo, no hay que pensar en calidad sino en cantidad. Más plata, más bienes, más años de vida, todos distractores de la ansiedad que la misma idea de la muerte genera en las personas. Estamos frente a un mecanismo astuto, se podría hablar de un sistema que se sostiene a sí mismo: genera por un lado los medios para sostenerse, y los remedios a los efectos secundarios, que también serán portadores de beneficios.

Éste es un pantallazo sólo como ejemplo de un mecanismo de manutención del poder. No pretendemos dar la última palabra sobre el tema, ni tampoco explayarnos más allá de lo que nos concierne, sin embargo nos pareció pertinente para dar cuenta de cómo éste poder se inmiscuye en todos los aspectos de nuestra vida, en cada acto, significado, pensamiento, en cada una de las ideas que creemos propias, y cómo muy por debajo de lo que podríamos pensar, tiene un sentido, una finalidad, que es auto-perpetuarse.

Baró dice: “El poder tiende a negarse, esconderse como razón social”. Detrás del “sentido común” se encuentra una elaboración artificial con fines propios, disociados del efecto que generará en la sociedad. Debe estar oculto, porque los sujetos no tolerarían sentirse manipulados, y se transforma en un valor, definiciones sobre los objetos (sobre todo los fenómenos más difícil de interpretar, como la muerte), y los mecanismos que engendra para sustentarse.

Por lo tanto podemos inferir que la imagen de la muerte es una definición construida, no inocente, sino que sirve para legitimar la existencia de un grupo poderoso, frente a uno sumiso, y que se esconde en cada interacción social, producto de la interiorización en la socialización primaria. Se inmiscuye en los hogares, en las escuelas y en las calles como una “realidad indiscutible” (reificación). Si no sirviera para mantener a la hegemonía en el poder, ¿no se habría producido una modificación del mismo? Las causas son muchas, analizamos sólo algunas, sin embargo los resultados obtenidos en las encuestas sirvieron como evidencia de aquellos mecanismos más implícitos, influyentes y por lo tanto, peligrosos del poder social.

Siguiendo con la temática del poder, en éste caso hablaremos del poder para Foucault. Para Foucault el poder se encuentra en los discursos. Cómo ya vimos, los discursos articulan pensamientos y sentimientos, como una forma de expresión observable. Éstos discursos son representaciones que permiten formarnos una identidad. Por lo tanto, el poder “define” a los demás. Además, en los discursos no sólo circulan definiciones de los otros, sino también de los sucesos del mundo. El conocimiento construye psicológicamente los fenómenos y recibe el sello de verdad para los sujetos en sociedad. Así crea el conocimiento del sentido común.

Foucault distingue el poder coercitivo (que en realidad dice que es la falta de poder), del poder disciplinario, el cual interioriza definiciones de qué se debe y se puede hacer, para lograr el autocontrol.

En el trabajo de campo, son los discursos interiorizados de los sujetos los que recuperamos mediante las entrevistas. Y observamos cómo circulan socialmente definiciones, sin ponerse en tela de juicio, como conocimiento del sentido común. El 25% de los sujetos afirmó que la muerte es “desaparecer”, el “fin de la vida”. El 23% que es “parte del ciclo de la vida”. Acá solamente tenemos a casi un 50% de los sujetos que comparten dos definiciones muy parecidas sobre la muerte: para algunos es el final, para otros una parte de la vida. Éstas definiciones muestran un conocimiento común sobre el tema “muerte”. Sin embargo, sabemos que no fue la propia experiencia de los sujetos la que construyó ésta definición: conocimiento y poder van de la mano para Foucault, y uno es un simple medio de expresión del otro.

Sabemos entonces que éstos discursos circulan porque permiten a un grupo dominante ejercer su poder sobre otro más débil, en pos de sus intereses. Ya analizamos posibles causas, en el apartado anterior. Sin embargo vamos a centrarnos en el tema del conocimiento para ampliar el análisis.

Para Foucault, hay una arqueología del conocimiento: rastreando las condiciones de surgimiento de discursos, podemos encontrar los orígenes de la manera en que conocemos, nos comprendemos e interpretamos el mundo. Así podemos cuestionar su legitimidad y resistirnos.

Vamos a describir un poco más el proceso por el que el poder se inmiscuye en nuestros discursos:

El conocimiento es la manera de explicar los acontecimientos. Tiene estatuto de verdad, y define nuestra forma de actuar en el mundo, nuestras conductas posibles. A su vez, implicar poseer poder sobre los actos de los otros, y se ejerce por medio de discursos totalizadores (que se naturalizan en el sentido común de las personas).

Entonces, con todas éstas herramientas, y la arqueología del conocimiento, podemos analizar los discursos de los sujetos. Ya sabemos que fueron interiorizados, y que no responden a las propias demandas sino a los grupos de poder. Entonces, remitiéndonos a la pregunta 6 del trabajo de campo, observamos que para el 41.6% de los sujetos el aborto está mal, y el 58.4% se divide en dos: una mitad no sabe, y la otra lo considera bien. ¿En qué puede convenir a los grupos de poder que casi la mitad de la población considere el aborto como un hecho moralmente “malo”?

Si vamos a un iglesia y le preguntamos a un cura que opina del aborto, nos va a hablar de pecado, de infierno, sufrimiento, y atento en contra de la vida. Por lo tanto podemos descubrir en nuestros discursos las palabras de la iglesia, que sirvieron durante siglos como adoctrinamiento. Para éstos grupos de poder, el ser humano debe sentir culpa por sus actos, y debe dejar descendencia, que posea sus mismas características. Cuánta más gente de clase baja haya, más ricos serán los ricos porque poseerán más mano de obra; al haber mucha oferta, baja la demanda y son menores los salarios; y pueden asegurarse que siempre habrá un grupo dominado (cada vez mayor), que siga reproduciendo esa dependencia del grupo dominante.

Si nos remitimos a la Edad Media, la llegada de los campesinos a la ciudad provocó éste mismo efecto: el señor feudal bajó los salarios, las fábricas crecieron cada vez más, la explotación llegó a límites inigualables, y las diferencias sociales y de poder se hicieron cada vez más notorias.

Sabemos que en la historia occidental, la iglesia fue una fuerte institución que adoctrinó a los sujetos, campesinos, trabajadores, clases dominadas, en pos de los intereses de los más poderosos, que a su vez eran los más aptos para responder a los intereses de la iglesia. Comprender las definiciones de muerte, y la moral detrás del aborto, es remitirse a la iglesia cómo órgano reproductor de los intereses de las clases dominantes. No es, por lo tanto, absurdo, pensar nuestras definiciones actuales sobre el aborto, desde una perspectiva de poder, donde los más fuertes se imponen sobre los más débiles, y delimitan el curso de acción de los sujetos: lo que está bien y está mal, es aceptado y aberrante.

También sabemos que los grupos dominantes, al tener mayor acceso al poder, también lo tienen a la medicina, y cabe preguntarse cómo hacían los monarcas para dejar descendencia a uno o dos hijos, cuando todavía no existían métodos anticonceptivos; por qué fue siempre la clase baja la que formaban grandes familias, de hasta 10 o más niños, y no fue así en las clases altas.

Si las clases dominantes crecen mucho, el poder y los bienes deben distribuirse cada vez más, hasta que la hegemonía se pierde; en cambio, asegurándose una pequeña descendencia, de no más de dos, el poder sigue estando en manos de pocos. Respecto a los grupos dominados, cuanto más sean mejor, así padres pasan a sus hijos valores de respeto a la autoridad, resignación al mandato de Dios (que la iglesia siempre se encargó de asegurar a los sujetos un lugar especial en el cielo para los “humildes”, aquellos que estuvieran orgullosos de su posición social y no la cuestionaran), y sobre todo, el deber de trabajar grandes jornadas para mantener un estilo de vida humilde, que jamás cambiará. Ésta es una de las razones por la que, probablemente, el discurso anti-aborto haya circulado. Sabemos que, aunque la era feudal haya concluido, no estamos en una época muy distinta: siguen habiendo dominados y dominantes, trabajadores y jefes, clases bajas y altas, y sigue siendo indispensable un grupo dominado cada vez mayor que reproduzca éstos discursos, y su posición de clase.

Esto también se pude ver en las respuestas sobre suicidio, en la que un 46% afirmó que “está mal”. Si recordamos el romanticismo, suicidarse por un gran amor, era algo admirable; sin embargo hoy en día se considera una desviación y enfermedad mental. Sobre todo en ésta sociedad capitalista, hay que reproducir el sistema, y trabajar hasta poco antes de la muerte; un joven o un adulto temprano que se pierde para el sistema, representa una pérdida para la empresa y las AFJP, que deben pagar pensiones a las familias, y no es conveniente. Es por eso que los discursos en contra del suicidio circulan, y surgen cada vez más antidepresivos, para llenar el vacío existencial que el propio sistema creó.

En su trabajo “Una base segura. Aplicaciones clínicas de la teoría del apego”, John Bowlby hace referencia a que en los seres humanos se halla presente la capacidad de establecer una conducta de apego. Ésta consiste en cualquier tipo de conducta que persiga mantener la proximidad con la figura del apego (individuo que es accesible e importante para la persona, en tanto que provee de un sentimiento de seguridad). Dado que se observa en la mayoría de los humanos se cree que es de índole biológica y se le atribuye la función de protección. Su propia motivación interna está ligada a la supervivencia. Este tipo de conducta es atribuido por el autor a un sistema conductal que por diversas situaciones patológicas puede quedar inhabilitado (por ejemplo, cuando la figura encargada de los cuidados maternos está imposibilitada de generar un vínculo estrecho con el pequeño, construir un entorno cargado de emociones que promuevan la protección, la seguridad). Esta clase de organización psicológica interna provee al sujeto de modelos representativos, tanto del sí-mismo [self] como de las figuras de apego. Es decir que a partir de esta conducta de apego que se da en los primeros años de la infancia (pero que se conserva a lo largo de toda la vida) se determina la conformación de la personalidad. En tanto que actúa como elemento de contención, como contexto del desarrollo de la organización contribuirá a configurar las representaciones compartidas (sociales) de los objetos de la realidad interpersonal, como puede ser la muerte.

En esta misma conferencia Bowlby definirá la angustia de separación, emoción que se produce ante la amenaza de perder la cercanía deseada con la figura de apego, y la yuxtapondrá con el duelo. Dirá que en esta última situación las emociones se desatan una vez que la pérdida ha ocurrido. Se manifiesta una combinación de ira (contra terceros, contra el sí-mismo e incluso contra la persona perdida), descreimiento de la pérdida y una tendencia a creer que se puede llegar a concretar un reencuentro con la persona perdida.

En el trabajo de campo encontramos que las respuestas a la quinta pregunta (“¿qué emociones o sentimientos te genera la muerte?”) guardan estrecho vínculo con esta caracterización social del fenómeno del fallecimiento, la pérdida, la separación:

Para poder profundizar más acerca de cómo la muerte afectó a los diversos entrevistados del trabajo de campo y poder sostener si se produjo en ellos, como postula Bowlby, una conducta de desapego o no, habría que tener conocimiento de las experiencias individuales, datos biográficos acerca de el momento, la forma y las conductas que sobrevinieron en cada uno de ellos tras la vivencia de pérdida.

Para finalizar se podría establecer una muestra de cómo la amenaza de la pérdida (en este caso particular, de la vida propia) generó en uno de nuestros entrevistados que se desaten los sentimientos de la angustia de separación, en tanto que él pudo percibir en los demás, en las figuras de apego que lo rodeaban como iban aflorando los sentimientos. El sujeto estuvo enfermo durante un par de meses, sufrió una afección respiratoria que lo inhabilitó para seguir desempeñándose en su trabajo. Ante la pregunta número cuatro, acerca de qué en que momento tenía presente la muerte respondió:

E inmediatamente, en la pregunta siguiente, homologo la situación a la vivencia personal en la cual el se colocaba del otro lado:

“Según el momento y la persona que se muere. Cuando una persona sufre, como le pasó a mi mamá, sentí alivio. (pregunta cinco)

La conclusión que puede sacar acerca del trabajo práctico es que fue una forma muy útil de poder llevar lo teórico a lo práctico. De esta forma los conceptos que pudieron resultar un tanto difícil de comprender se entendieron al llevarlo a la practica en mi caso a traves de “La imagen de la muerte en Buenos Aires actual “un tema un poco difícil de tratar porque a la gente mucho no le agradaba hablar acerca de el, supongo que porque en algún momento de sus vidas habrán tenido algún tipo de experiencia con la muerte. Creo que lo teórico nos proporciono las herramientas para poder trabajar en lo práctico, ya sean conceptos y puntuaciones específicas de cada autor. Lo práctico nos situó en nuestra actualidad, poder tratar directamente con la gente con sus opiniones e imágenes acerca de la muerte. Creo que a todos les habrá resultado bueno poder inferir desde el trato con la gente, porque en definitiva ese es el objeto de la psicología poder tratar con la gente y a sea desde lo social o desde una perspectiva individual desde una área u otra.

En algunos casos y con determinados conceptos no me resulto fácil poder relacionarlo con el tema elegido, pero creo que en definitiva ese fue el objetivo del trabajo de campo, intentar comprender cada detalle incluso teniendo que prestar mas atención a cada punto abordado por cada autor que de otra forma quedándonos solo con lo teórico se hubiesen pasado por alto.

En relación a lo que mas destaco de los temas tratados es la “La construcción “quizás porque no me plantee nunca la idea de que todo lo que me rodea es una construcción, nos limitamos a aceptar todo desde un lenguaje hasta un orden social, pero tampoco nos percatamos de que estamos aceptando algo. Me resulto interesante el tema , también me pareció interesante poder conocer distintas posturas de un misma tema como por ejemplo el concepto de “poder” que sostenía Foucault tema distinto del conocimiento tradicional acerca del poder .

En conclusión espero que los temas estén correctamente abordados y bien relacionados y que de esa forma podamos haber cumplido con los objetivos del trabajo.

En mi caso particular debo admitir que el trabajo de campo me permitió un dominio más amplio de la bibliografía y de los autores. A partir de tener que emparentar los datos empíricos con construcciones conceptuales, abstractas obtuve una mínima idea de las posibilidades de aplicabilidad con las que cuentan las teorías de la psicología social. Conclusiones positivas aparte, considero que Psicología Social es una materia que abarca una cantidad de autores tal que, a fin de cuentas, no se termina de conocerse en profundidad ninguna de las teorías expuestas. Lo que planteo a continuación no tiene demasiado sentido en esta instancia, pero que lo creo pertinente: para lograr obtener un mayor dominio sobre los contenidos la materia debería tener una mayor duración. Los contenidos que aborda son de sumo interés, no sólo desde mi perspectiva personal, sino también en relación al desempeño, al quehacer profesional, ya que intentar abordar las problemáticas del sujeto sin tomar en cuenta el entorno y su relación con los demás no sólo peca de inverosímil, sino también de ingenuo.

Realizando el trabajo pude particularmente comprender el proceso de la socialización más de fondo, hasta que punto el factor social es imprescindible en la vida de cada persona; que no somos únicamente una mente, sino una mente colectiva. Analizando las relaciones de poder pude comprender más a fondo los por qués de ciertas conductas y formas de pensar, y que nada es inocente, sino todo es por un motivo, todo tiene una razón subyacente, que se inmiscuye en cada detalle de la vida diaria, y pocas actitudes, creencias y conductas son propias.
Debo admitir en un principio me asustó un poco, pero a lo largo del cuatrimestre fui dándome cuenta que es importante, cómo dice Foucault, estudiar nuestras definiciones para denunciar las formas de poder que se hayan por debajo.
El trabajo me resultó interesante.

Considero que la realización de este trabajo permitió expandir mis perspectivas sobre la psicología en general. La materia nos empapa con una cantidad de términos y contenidos innumerables, no solo en cantidad sino en calidad. Nos permite rodear al individuo, objeto de estudio constante, de una sociedad, nos muestra el escenario donde el hombre se convierte en tal.

La bajada a la realidad de cada concepto con ejemplos, artículos, películas, etc... no sólo transforma la materia en palpable y comprensible sino en útil para nuestro desarrollo profesional e interés individual. El tema de la muerte tiene consistencia durante todo el desarrollo del trabajo, las encuestas fueron experiencias apasionantes que nos permitieron conocer a fondo la opinión de los que nos rodean y aquellos participantes espontáneos. En resumen, este trabajo se ha convertido en una tarea interesante de realizar.