Altillo.com > Exámenes > UBA - UBA XXI > Sociología
Sociología |
Resumen General de la Materia | 1º Cuat. de 2010 |
Altillo.com |
Texto de Marques “no es natural”
¿Cuál es la característica fundamental del pensamiento en la vida cotidiana?
la característica fundamental del pensamiento en la vida cotidiana es la naturalización de las acciones, de las normas, de "los como" vivimos. Es decir, lo característico de lo cotidiano es justamente eso, hacer como natural algo que no es, y no plantearse sobre si lo que se esta haciendo de forma natural es naturalmente biológico o naturalmente cultural., lo natural es lo establecido biológicamente y lo social es lo que la sociedad establece como normal.
¿Qué es el proceso de naturalización?
Naturalizar es un modo de representarnos los fenómenos cotidianos, En cada momento de nuestras vidas y de la historia, desarrollamos acciones: establecemos relaciones, sostenemos costumbres, etc. Vinculadas a otros hombres (según nuestros intereses y creencias); internalizamos normas; a todas estas acciones las atribuimos como “naturales”. Por lo tanto, de únicas e invariables, como si no se pudiesen modificar. Es aquí donde se produce el proceso de naturalización, donde no reflexionamos sobre nuestras acciones.
¿Cómo es posible romper con el proceso de naturalización?
Una posibilidad es la desnaturalización (proceso contrario), a través de la reflexión sobre el carácter social e histórico de los fenómenos. Ese efecto nos permite descubrir la diferencia entre lo biológico y lo social, situándolos en las características que le son propias. De esta manera, los fenómenos sociales pertenecientes a una determinada sociedad y a un contexto histórico particular, se notan distintos a los fenómenos naturales.
¿Cómo definiría la diferencia entre lo social y lo natural?
Lo que se rige por las leyes de la naturaleza: nacer, crecer, reproducirse y morir es los que se conoce por lo natural. La forma de organizarnos y relacionarnos socialmente para satisfacer nuestras necesidades, es lo que se conoce por lo social. Estas dependen de cada sociedad y cambian según ciertas circunstancias y momentos históricos.
¿Por qué Marqués propone diferenciar el concepto de "natural" y el de "normal"?
Marqués propone diferenciar el concepto de "normal" del de "natural" justamente para hacer notar que aquello que tenemos como normal es lo naturalizado, y lo natural forma parte de lo biólogico. Teniendo en cuenta esta diferencia entre ambos conceptos, el autor plantea entonces que lo natural, lo dado por la naturaleza, no podria ser de otra manera (es decir, no podemos no comer, por ejemplo) y lo "normal" es asi dentro de un contexto cultural, de un sistema social y que sí puede darse de otra manera (siguiendo mi ejemplo anterior, sería que podemos comer a otra hora, u cocinar la comida de otra manera, utilizando otros utensilios o las manos, etc.) porque dependen de la forma en que la sociedad defina esas pautas de conducta, o la manera de satisfacer las necesidades, depende de qué sociedad sea.
Texto de Mills “la imaginación sociología”
¿Cuál es el problema que atraviesan los hombres en las sociedades modernas?
El problema que atraviesan los hombres en las sociedades modernas, es que rara vez, son conscientes de la conexión entre el tipo de sus propias vidas y el curso de la historia del mundo. No perciben la interrelación del hombre y la sociedad, de la biografía y de la historia.
No definen las inquietudes, malestar o bienestar, con los cambios históricos o las contradicciones institucionales. Los hombres no pueden hacer frente a sus problemas personales en formas que le permitan controlar las transformaciones estructurales que suelen estar, detrás de ella.
¿Qué es la imaginación sociológica y que relación tiene con el problema anterior?
La imaginación sociológica es la facultad mental que nos permite captar la historia y la biografía y la relación entre ambas dentro de la sociedad. La relación que tiene con el problema del hombre en las sociedades modernas es que, el individuo que posee esta capacidad puede comprender su propia experiencia y evaluar su propio destino localizándose a sí mismo en su época; puede conocer sus propias posibilidades en la vida si conoce las de todos los individuos que se hallan en sus circunstancias.
Puede comprender sus propias realidades íntimas en relación con las más amplias realidades sociales. La relación que tiene con el problema anterior es que esa falta de conciencia no es preocupante por sí misma, sino porque le quita a los hombres capacidad para intervenir en el desarrollo de su propia vida y en el de la sociedad en la que viven. De allí la importancia que Mills le asigna a la imaginación sociológica.
¿Cuáles son las tres preguntas básicas sobre las cuales se apoya la imaginación sociológica?
Se apoya en tres preguntas básicas:
Estructura social. Por ej. ¿Cuál es la estructura de esta sociedad particular en su conjunto? ¿Sus componentes esenciales, y cómo se relacionan entre sí?
Biografía. Por ej. ¿Qué variedad de hombres y mujeres prevalecen en esta sociedad y en este período?
¿Cómo se definen y cuál es la importancia de los conceptos de "inquietudes privadas" y "problemas públicos"?
Una inquietud privada es un asunto privado: los valores amados por un individuo le parecen a éste que están amenazados. Éstas se presentan en el carácter de un individuo y en el ámbito de sus relaciones inmediatas con otros (bien, y todo esto sería la definición de "órbita privada"); tienen relación con su yo y con las áreas limitadas de vida social que conoce directa y personalmente.
Un problema público es asunto público: está amenazado un valor amado por la gente. Un problema implica muchas veces una crisis en los dispositivos institucionales. La importancia de ambos conceptos es que hay que saber distinguir entre ellos; para comprender cambios personales debemos empezar desde la estructura social, y no desde lo privado. Esta distinción es un instrumento esencial de la imaginación sociológica.
Texto de elias “cosificación de lo social”
¿Cuál es el problema que aborda el texto?
El problema que aborda el texto es el problema de cómo nos repesentamos mentalmente la sociedad, es decir, el objeto de estudio de la sociología. Ya eso les da una idea algo muy particular que ocurre con las ciencias sociales: ni siquiera está claro qué es su objeto de estudio. Es decir, nadie disuctiría que el objeto de estudio de la sociología es la sociedad, pero: ¿qué entendemos por "sociedad"? Ahí empiezan los problemas y las diferencias. Y Elías plantea que por lenguaje y los conceptos de los que disponemos, tendemos a representarnos la sociedad de un modo inadecuado
¿Cuál es el modelo a partir del cual los individuos nos representamos la vida social?
El modelo a partir del cual los individuos nos representamos la vida social, es un modelo egocéntrico;donde se ubica al individuo en el centro y a su alrededor, en suceción concéntrica, a la famila, la escuela, la empresa y la sociedad(como opuesta a los individuos).
¿Cuáles son los factores que explican el predominio y la vigencia de este modo de representarse la sociedad?
Yo creo que Elias plantea varias explicaciones:
a) en primer lugar, la persistencia de las explicaciones mágico-míticas, que se habían originado en las primeras sociedades que no disponían de formas científicas de fundamentar. Así, atribuían a los dioses o a poderes sobrenaturales hechos que de otra manera les resultaban inexplicables. Hoys e siguen usando mitos para explicar realidades.
b) en segundo lugar, con el avance de las ciencias (que se dio primero en la Antigüedad clásica, pero “abortó”, y luego desde la época moderna), se comenzaron a usar modelos propios de las ciencias físico-naturales para explicar lo social. Por ejemplo, hablar de las “leyes de la economía” como si fueran inmutables, al estilo de la “ley de la gravedad”. Esto hace que, por contraposición, se sigan explicando cosas en forma mítica, ya que la explicación “naturalista” no es totalmente satisfactoria.
c) en tercer lugar, Elias plantea que entre las ciencias naturales y las sociales hay una brecha muy grande, ya que en las primeras se han institucionalizado mecanismos de “control” y de verificación que han permitido que las conclusiones se ajusten más a la realidad. En cambio, en las ciencias sociales hay todavía muchos huecos que permiten “fantasear” y atribuir explicaciones muy subjetivas sin que haya una “selección” por parte de los profesionales. Entonces, se puede atribuir la crisis económica a “los inmigrantes”, o se puede afirmar que la crisis familiar sólo se debe a una “pérdida de valores”, sin fundamentar dichas afirmaciones.
Me parece que estos factores son los más importantes para que se siga interpretando a la sociedad como un conjunto de “cosas” sin integrar al individuo y a sus interrelaciones en el centro de la reflexión.
¿Cómo puede definirse la "cosificación"?
La cosificación se da cuando las figuras sociales parecen como cosas estáticas, como objetos ajenos al individuo; con una tendencia egocéntrica. El tipo habitual de nuestra terminología y de nuestros conceptos, hace que por ej., el concepto de familia aparezca como si fuese de la misma índole que las rocas, las casas, etc.
La cosificación hace que el individuo no pueda percibir su correcta vinculación con la sociedad; para él la sociedad esta compuesta por figuras externas al yo; a su vez está rodeado por la sociedad y separado de ella por una barrera invisible
¿Qué modelo propone el autor para romper con la imagen cosificada de lo social?
Propone romper con la visión tradicional, con la imagen egocéntrica, y ver a la sociedad como un entramado de individuos independientes; y entenderse a sí mismo como una persona entre otras. Elias se reconoce como parte integrante de la realidad social conlleva la posibilidad de cambiarla. Por ejemplo, en el análisis que hace sobre la Guerra Fría, cada potencia decía: "la culpa es de ellos", liberando al propio "yo" de culpa y cargo. Reconocerse PARTE del sistema en su totalidad es una forma de saber que las acciones que hagamos contribuyen, en distinta medida, a transformar las relaciones que lo sostienen.
Texto de héller “la vida cotidiana y la extrañación”
¿Qué es la vida cotidiana? ¿Qué lugar específico ocupa dentro de la sociedad?
si queremos pensar la vida del hombre, del hombre real que conforma las sociedades, hay que empezar por la vida cotidiana. Esa es la realidad que cada hombre vive. El hombre está entero en la vida cotidiana interviene de un modo completamente fragmentado, el hombre entero es un hombre fragmentado porque la vida cotidiana es HETEROGÉNEA. En la vida cotidiana: somos cada uno de nosostros en nuestras acciones y pensamientos cotidianos los que aseguramos la reproducción social. No hay globalización sin cada uno de nosotros saliendo a trabajar todos los días, yendo al supermercado, consumiendo entretenimiento, etc.
¿Por qué el hombre es al mismo tiempo un ser particular y un ser específico? ¿Qué relación tiene esto con el proceso de socialización?
Heller dice que el ser particular del hombre se nos aparece, se nos hace conciente como "conciencia del yo". Es decir, cuando pensamos en el "yo", cuando somos concientes de nuestras necesidades y deseos, estamo siendo concientes de nuestro ser particular Lo especifico, como dicen la mayoría, se refiere a lo que se comparte como especie: en términos generales, podemos pensar en todas las facultades que distinguen a los hombres de otros tipos de animales: posiblidad de acción conciente, de establecer relaciones sociales, de expresarse a través del lenguaje, etc. Cada uno de nosostros posee facultades humanas que posse cualquier hombre. A diferencia de otros animales, además, esas fascultades no son un mero resultado biológico, sino que son aprendidas socialmente, en el proceso de socialización.
¿A qué se refiere Heller con "muda coexistencia" del ser particular y el ser específico?
Heller habla de una “muda coexistencia” entre específico y particular porque si bien ambos aspectos son parte de nuestro ser individual, por ejemplo, en las sociedades modernas, lo específico la mayor parte de las veces nos pasa “desapercibido”, no llegamos a notarlo ni a reflexionar sobre él, pese a que está “conviviendo” con lo personal. Entonces, en nuestra vida cotidiana, nos parece que lo único real es lo particular, y sin embargo coexisten ambos aspectos, sin que lo específico “hable” en voz alta: está ahí, pero “mudo”. (Al revés pasaba en la “comunidad natural” primitiva: lo personal “desaparecía” de la reflexión, subsumido en lo comunitario).
¿Qué condiciones sociales hacen necesaria la existencia de la moral? ¿Qué funciones tiene la moral?
Heller habla de la necesidad de la existencia de la moral cuando analiza el desarrollo histórico humano. En un principio, en las comunidades tribales primitivas, en cierto modo todo era colectivo, la conciencia de formar parte de un todo mayor era muy clara. Sin embargo, el desarrollo de la “civilización” fue creando la posibilidad de que las personas comenzaran a darle mayor importancia a lo personal, individual (división del trabajo mediante). Heller sostiene que la moral cumple un papel de inhibición de las tendencias individualistas más “antisociales” y, al mismo tiempo, opera como un “propulsor culturizador” que trasforma desde lo particular (mis intereses) hacia lo específico (los intereses de la sociedad: “no matarás”, “respetarás a tu vecino”). Una función parecida a la de la moral cumplirían la ciencia y el arte . Es decir que en su función transformadora la moral transforma las motivaciones: hace que nuestras motivaciones particulares coincidan con las específicas.
¿Cómo define Heller el proceso de extrañación?
Quiero decir, la "extrañación" no es un proceso sentimental del tipo: "Ay, siento que la sociedad me es ajena", "siento que soy marginal". Eso también puede pasar. Pero Heller se refiere a un asunto mucho más material: quedamos separados de todas las facultades que nos permiten desarrollar una vida social libre y concientemente organizada. ¿Trabajamos? Sí, pero en formas que nos son impuestas, que no elegimos. ¿Establecemos vínculos sociales? Sí, pero otra vez lo mismo, se nos imponen. ¿Nos expresamos? Sí, en las formas en que ya están pre-establecidas, etc.
.
¿Cómo define Heller el proceso de homogeneización?
Agnes Heller presenta un interesante concepto de cultura, que da cuenta de cómo se suceden las transformaciones simbólicas y sociales en el mundo de las diferencias.
En el centro del circulo del poder, para la Heller, se encuentra la cultura oficial imperante que tiene momentos de restricción cuando necesita consolidarse política y socialmente y de apertura cuando presenta vitalismos, transiciones o fracturas. Como no hay sociedad perfecta, que contemporáneamente pueda cerrarse totalmente sobre sí misma, es indudable que todas las sociedades hegemónicas se degradan o tienen crisis de institucionalización. Estas crisis se ven favorecidas por los intercambios culturales internos y externos.
En la periferia de este círculo radial, se sitúan las culturas minoritarias, diversas o en oposición. Las más marginales y en primera manifestación de diferencia, se denominan "olas"; al ir adquiriendo un nivel de legitimidad social se conforman como corrientes y finalmente como movimientos.
Las transformaciones culturales y sociales, según la Heller se dan de acuerdo con estas dinámicas, siendo cooptadas y legalizadas por las políticas liberales o conservadoras en los momentos en que se requiere la reforma de la cultura oficial o su renovación. Agnes Heller coloca de ejemplo, el movimiento feminista al cual califica de la revolución social silenciosa de las últimas décadas; en este sentido para ella: "La transformación cultura¡ puede pensarse como el conflicto de varias culturas interactuantes pero una de ellas, será entrenada como cultura global y las otras como periféricas( ... ) agregando que, (... ) "las instituciones imaginarias, simbólicas y sociales ya no bastan para que por medio de sus mitos funcionales preformen estilos de vida en cuanto a lo comportamental ciudadano se refiere". (HELLER, Op. Cit. )
¿Qué es el regimiento de la vida?
el regimiento de la vida, lo cual supone para cada cual una vida propia, aun manteniendo la estructura de la cotidianidad; cada cual ha de apropiarse a su modo de la realidad e imponerle el sello de su individualidad y este regimiento de la vida no puede convertirse en posibilidad social universal mas que una vez abolida y superada la extrañacion. Aun asi es posible y significa un reto a la deshumanización. De esta forma la "ordenación" de la cotidianidad es un fenómeno nada cotidiano; el carácter representativo "provocador", excepional, transforma la misma ordenación de la cotidianidad en una acción moral y política.
A grandes rasgos Heller a traves de su pensaiento nos advierte contra una sociedad que a la vez que ha posibilitado la emancipacion y crecimiento del hombre, en la cotidianidad lo restringe, de como el ser humano debe cambiar el mismo para poder cambiar después a los demás
Texto de berger y lukman “la sociedad como realidad subjetiva”
¿A qué se refieren los autores con la expresión "la sociedad como realidad subjetiva"?
La sociedad existe como realidad objetiva y subjetiva. Esto es asi si se entiende la sociedad en terminos de un continuo proceso compuesto por externalizacion, objetivizacion e internalizacion. Estos no ocurren en una secuencia temporal sino que caracetrizan simultaneamente a la sociedad y a cada aspecto de ella.Lo mismo cada miembro de la sociedad que externaliza su propio ser y el mundo social y lo internaliza como realidad objetiva. O sea que estar en la sociedad es participar en su dialectica. El individuo no nace miembro de una sociedad sino con una predisposicion hacia la sociedad y luego a ser miembro de esta. En este caso existe una secuencia temporal en cuyo curso el individuo es inducido a participar en la dialectica de la sociedad.
¿Cómo definen los autores el concepto de "socialización"?
Es asumir el mundo en el que ya viven otros. En la internalizacion no solo comprendo los procesos subjetivos momentaneos del otro sino comprendo el
mundo en el que vivo y este mundo se vuelve mio. Se establece entre nosotros un nexo de motivaciones que se extienden este grado de internalizacion se lo considera miembro de la sociedad. Esta compuesto por 2 etapas socializacion primaria, la cual es la mas importante, y por la socializacion secundaria.
¿Cuál es su relevancia para el estudio de las sociedades?
Todos los individuos nacen dentro de una estructura social, donde se encuentran los otros significantes, los cuales le son impuestos, y son los encargados de su socializacion; estos le presentan definiciones de la situacion como realidad objetiva, el individuo acepta las mismas , no solo por la identificaion de este para con los significantes , sino tambien por la carga emocional mutua.
¿Cómo se explica la "certeza" con la que los individu os experimentan el mundo social?
Según B&L, la certeza con la que los individuos experimentan el mundo social se debe a que la socialización primaria, cargada de lo afectivo, le presenta al chico una realidad “objetiva” única, que prácticamente no tiene competidores, que no está en condiciones de cuestionar o de criticar, que se le manifiesta como “la verdad” proporcionada por la familia y su círculo más inmediato. Cuando el chico va internalizando los significantes sociales, lo hace “a la manera” de los adultos que lo socializan, y eso queda fuertemente grabado en la identidad de cada quien. Reaparece un tema recurrente en la sociología: la "evidencia" con la cual se nos presenta el mundo social. Esa "naturalidad" con la que vivimos en mundo que nos rodea, de la que hablaba el primer texto que leímos. Los autores dan una explicación.
¿Cuándo se considera conceptualmente que termina la socialización primaria? ¿Por qué?
B&L consideran que la socialización primaria se termina cuand:Po el individuo internaliza lo que G. Mead llama “el otro generalizado”, es decir, cuando incorpora y “hace suyos” los roles que existen en la sociedad en la que fue socializado. En cierto modo, cada persona pasa de reconocer los roles encarnados en personas concretas a una fase más “abstracta” en la que reconoce e internaliza los roles independientemente de quién los ejerza. Así, puede saber “qué se espera” de tal rol o de tal función, y puede interactuar con los demás.
¿Por qué es preciso "mantener" la realidad subjetiva? ¿A partir de qué procesos sociales se mantiene?
La realidad subjetiva debe “mantenerse” porque está construida sobre la base de la interacción social, y por lo tanto puede cambiar, verse afectada por los cambios del entorno social. Por ejemplo, ante determinadas situaciones (como las situaciones límite), el individuo puede cuestionarse si lo que aprendió o lo que creía sobre sí mismo vale la pena o no. O incluso si es cierto o no.
Los procesos sociales por los que se mantiene están siempre apoyados en lo que B&L llaman “estructuras de plausibilidad”, es decir, por los otros individuos y/o grupos que interactúan con la persona y, mediante el diálogo (lenguaje de por medio), “confirman” (¿o no?) lo subjetivamente internalizado. B&L hablan de “otros significantes”, que son los más próximos, los que tienen mayor importancia cualitativa para el sujeto; y que sin embargo, son complementados por los “otros menos significantes”, que, pese a ser menos decisivos, en gran número pueden competir con los más cercanos. Estos mecanismos pueden darse en situaciones de rutina o de crisis. Cuando es en situaciones de crisis, los procesos necesitan estar más formalizados, más “ritualizados”.
¿Qué se considera una socialización "exitosa" y una "deficiente"?
Para B&L, una socialización “exitosa” sería aquella en la que existe una relativa “simetría” entre la realidad subjetiva construida por el sujeto y la realidad objetiva de las instituciones sociales de su propia sociedad. La “deficiente” implicaría un mayor grado de “desviación” o de “incongruencia” entre una y otra. B&L plantea como ejemplos que en las sociedades en las que existe una división del trabajo mínima, la socialización tiende a ser más exitosa: no hay problemas de identidad. En cambio, en las sociedades modernas, como existen elencos socializadores más variados, mayor peso de la socialización secundaria y la existencia posible de sub-grupos estables dentro de la sociedad mayor, existen más posibilidades de que los sujetos construyan internamente una “anti-identidad” diferente de la que predomina en la sociedad en la que viven.
Pensando sociológicamente (Bauman)
¿Qué modos de distinguir a la sociología de las demás ciencias sociales rechaza el autor?
Bauman dice que el conjunto de las ciencias sociales no puede clasificarse según la “división real de las acciones humanas”, porque esa división es arbitraria, no está “en lo real” sino que es una construcción subjetiva: historia=pasado; sociología=presente, por ejemplo. El otro criterio que rechaza Bauman es el de que las ciencias sociales tengan diferentes métodos o “prácticas”, porque sostiene que todas buscan reunir hechos, verificarlos, poner a prueba sus conclusiones, buscar la confiabilidad del conocimiento obtenido, permitir refutar en el futuro las conclusiones a las que se llega, darle coherencia al análisis, etc. Eso es a lo que él llama “prácticas responsables”
¿Qué modo propone?
cuando hablás de las “investigaciones”, no marcás el criterio fundamental de distinción: qué tipo de preguntas, qué perspectivas, desde qué puntos de vista aborda cada ciencia la acción humana, y qué principios usa para ordenar la información obtenida. Y Baumen dice que, mientras que, por ejemplo, la economía busca ver a las acciones humanas en su aspecto de realizadoras de intercambios de bienes, o la ciencia política lo hace como resultado de relaciones de poder o de influencia, la sociología enfoca a las acciones humanas como “elementos de elaboraciones más amplias” como acciones realizadas “en redes de dependencia mutua, o de interdependencia”, en relaciones que están condicionadas recíprocamente, en donde las acciones de unos son modificadas por las acciones de otros.
3) ¿Por qué para la sociología -a diferencia de otras ciencias- es fundamental su demarcación respecto del sentido común?
hace una pregunta que tiene que ver con por qué la sociología DEBE DEMARCARSE del sentido común; es decir, por qué deberían diferenciarse claramente, y por qué esta diferenciación es más importante en la sociología que en otras ciencias. La definición que das de sociología se puede aplicar, palabras más o menos, a cualquier ciencia social. Bauman dice que, en otras ciencias, el sentido común ni siquiera es problematizado, ni siquiera es tenido en cuenta, porque se da por sentado que estas ciencias son investigadas por especialistas, que la mayoría de las personas no tienen acceso a ellas hasta que no se divulgan, y que la “gente común” no tiene acceso a los experimentos, o al material de estudio. En cambio, lo que estudia la sociología son esas relaciones humanas (en red de interdependencias) tan cotidianas que de ellas todos tenemos experiencias directas, y, en cierta medida, todos nos creemos con derecho a opinar sobre ellas. Así, el “sentido común” (algo parecido a la conciencia enajenada de Heller), cuyas conclusiones son sostenidas por “todo el mundo”, pero son simplistas, incompletas, inconexas, poco concientes de lo general, de lo colectivo, necesita especialmente diferenciarse de una ciencia cuyo abordaje de estudio trata de esas cosas “que nos pasan cotidianamente”, pero que lo hace desde un ángulo “reponsable”, científico, etc. Bien decís que el sentido común puede aportar mucho conocimiento, pero, ¡ojo!, “no obtiene necesariamente ideas sociológicas”: ese conocimiento es limitado; por eso debemos separarlo claramente del conocimiento sociológico.
4) ¿Qué diferencias pueden señalarse entre sociología y sentido común?
Las diferencias que se puede señalar son : la forma de explicar la realidad humana ( la forma de expresarse), el tamaño del campo ( se limita al
mundo de nuestra vida personal), el discurso responsable, los sociologos se preocupan en destinguir en una manera clara y visible para cualquiera.
La cultaura sociologica (wlelsitin)
¿Cómo caracteriza el autor la situación actual de la sociología? ¿Por qué?
La sociología deja de ser una disciplina, junto a otras ciencias sociales, por no representar áreas de estudio claramente diferenciadas, y con métodos de estudios diferentes. Esto conlleva a que las fronteras a nivel disciplinario e intelectual, de dichas ciencias tambaleen y se confundan. la crisis de la sociología como disciplina implicaría la necesidad de reformularse, pues esas estructuras organizativas no responden ya a una estructura disciplinaria
¿Qué entiende el autor por "cultura"? ¿Cuáles son los problemas y los axiomas que definen a la "cultura sociológica"?
Con respecto a la pregunta dos creo que antes de definir "cultura sociológica" hay que definir "cultura". Acorde al autor, cultura es una comunidad de estudiosos que comparten ciertas premisas. Premisas que necesariamente deben ser simples para ser incorporadas y compartidas a nivel subconciente entre dicha comunidad. Su naturaleza simple permite que rara vez sean puestas en duda y debatidas. Finalmente dichas premisas deben revelarse en figuras que el autor denomina pensadores formativos. Denomina la cultura sociologica còmo el saber social: legado, desafio y perspectiva.Dice que dividimos y enlazamos el saber de tres formas diferentes, intelectualmente como desciplina.
organizocialmente como estructuras coorporativas y culturalmente como comunidades de estudiosos que comparten CIERTAS premisas ELEmENTALES.
Wallerstein sostiene que a pesar de que Durkheim,Weber y Marx serian la base de la tradiciòn
bàsica en la teorìa de la sociologìa, el màs
autoconciente sociologicaente seria Durkheim.
Los axiomas el nro 1 define que existen grupos sociales que tienen estructuras explicables y racionaLES Y ACA PLANTEA CON RESPECTO A ESTE AXIOMA QUE NO ES LA EXISTENCIA DE GRUPOS, SINO LA FALTA DE UNIDAD INTERNA, el nro 2 parte de Marx "todos los grupos sociales contienen subgrupos que se escalonan segun las jerarquias y entran en conflicto entre sì.
Por lo tanto el 3ro de la cultura sociologica dice en la medida que los grupos o estados contienen sus conflictos,los subgrupos de menor rango ven la ventaja a largo plazo en la supervivencia de todo el grupo.
Estos 3 axioas que derivan de los 3 pensadores se han internacionalizado y operan en el nivel de las premisas no cuestionadas , que hablabamos antes, y es necesario hacer un replanteo.
materialista historico (marx)
¿Qué críticas hace Marx al pensamiento del siglo XVIII y en particular a la economía política?
La primer crítica que plantea el autor al pensamiento del siglo 18 y a la teoría de la economía política correspondiente a este mismo período, es la falta de consideración del bagaje histórico como factor determinante para la concepción de una sociedad, de los individuos que la conforman, y de todos los tipos de relaciones que se den entre dichos individuos y sociedades.
En segundo lugar ( y aquí se refiere ya más exclusivamente a la economía política) plante la diferenciación que se hace entre la producción y la distribución, al señalar a la primera como regida por leyes eternas independientes de la historia demarcando sólo los rasgos comunes que los distintos tipos de producción comparti
eron en distintas épocas y olvidando señalar las diferencias esenciales,y a la segunda como regida absolutamente por la arbitrariedad.
la tercer crítica se relaciona directamente con la anterior y se refiere a la perspectiva desarrollada por la economía política, según la cual y la distribución se sitúan en esferas autónomas e independientes.
¿Cuál es la dimensión determinante en la constitución de las sociedades? ¿Cómo concibe Marx esta dimensión, en oposición a la economía política?
Es determinante para la producción de sociedades, en primer lugar, la forma segun la cual un individuo se apropiará de la naturaleza,y esto se corresponde con la afirmación que hace e autor de que no existe producción o sociedad sin propiedad.
El tipo de produccion que se realize determinara un consumo, una distribución y un intercambio determinados y tambien relaciones reciporcas entre ellos. Y a su vez la produccion misma se verá determinada por el consumo, la distribucion y el cambio( es esta relacion reciproca para el autor componente fundamental de los conjuntos orgánicos) y el conjunto de estas relaciones de produccion dará forma a una estructura economica determinada, lo que a su vez disctará las bases sobre las cuales se asentarán las estructuras jurídicas y politicas( al material de catedra sugerido como lectura optativa para la comprensión de este texto).
Ahora bien, los supuestos y condiciones para la produccion, que aparecen en primera instancia como hechos naturales, son transformados por la misma producción en hechos históricos que se modificaran constantemente.Y estas condiciones historicas generales en la producion, y las relaciones que se daran entre dichas condiciones, serán el otro factor determinante para la produccion determinada, de cada nuevo momento historico, por ende de cada nueva sociedad.
subjetivismo (weber)
Para Weber, la “acción social” es siempre SUBJETIVA, es decir, sólo existe en tanto y en cuanto es pensada y realizada por personas, ya que son esas personas las que le dan a la acción una intencionalidad-significación, un SENTIDO, un por qué/para qué. Al sólo poder “encarnarse” en un sujeto particular, a mi juicio la acción social es para él INTERNA al individuo, no tiene una existencia exterior a cada persona. (lo de "interna" al individuo puede c
confundir, en realidad, no es la forma más feliz de expresarlo porque puede sonar a que es y sucede en el interior: como pensar o sentir. Esa no es la idea. Sí lo es que los fenómenos sociales no existe más allá, por encima delos individuos, tal como lo suponía Durkheim. Por el contrario, Weber está diciéndonos que en cualquier fenómeno social siempre se trata de individuos actuando. En todo caso, habrá que dar cuenta de por qué los distintos individuos actúan de un modo similar, habrá que dar cuenta de la regularidad de las acciones). Aunque eso no quiera decir que al significado y al sentido se los pueda encerrar en lo meramente individual. En el texto de “Orientaciones…” me parece que está explicado muy clarito: la postura de Weber es subjetivista, pero no individualista, porque, precisamente, la acción social está orientada por la acción de los demás y, de tal forma, el sentido se construye colectivamente (sí, muy importante esto. Ningún sociólogo, por definición, puede tener una concepción indivdualista del lazo social. Si tenemos la idea de que la sociedad es el resultado de la conducta de individuos libres, entonces no existe propiamente una realidad que podamos llamar "sociedad". Sólo hay un agregado de individuos. ¿Recuerdan a Bauman, sobre la cuestión de la dependencia de los individuos respecto de las redes en las que se encuentran? Aún así, la perspectiva de Weber es INDIVIDUALISTA en un sentido aspecto desde un aspectos METODLÓGICO: el sociólogos nunca debe perder de vista que es preciso pensar qué sentido le están dando los individuos a sus acciones, no hay que perder de vista que Estado, Iglesia, Globalización, matrimonio, etc. son finalmente acciones de individuos orientadas recíprocamente) (Me resuena el análisis de Berger & Luckman, en aquello de que no hay significados, ni roles ni instituciones, si no hay personas que decidan sostenerlas con su acción y con su pensar. Es muy correcto y no es por casualidad, efectivamente la sociología fenomenológica a la ByL es una de las escuelas que tienen como antecedente la sociología weberiana. Desde esto dejo una duda: ¿cómo encara Weber, si es que lo encara, el tema de la internalización, de la socialización? Definitivamente no es uno de los "temas weberianos" clásicos. No recuerdo que lo encare, pero tendría que revisar ampliamente para asegurarte que nunca lo encara) ¿Cuál es el objetivo de la ciencia para Weber? Su visión es bastante probabilista (me pareció muy interesante esto), ya que habla de asociaciones o instituciones en las que su existencia está dada por la posibilidad mayor o menor de mantener en el tiempo acciones sociales recurrentes, esperables. Esto es MUY IMPORTANTE. Lean el párrafo que comienza "Siempre se trata de un sentido empírico y mentado...". Allí Weber hace explícita su diferencia con la sociología de Durkheim: no hay que sustancializar las figuras sociales. Por eso la idea de la mera probabilidad de que ciertas conductas sigan siendo regulares. Por otra parte, Weber ve solamente una “infinitud desprovista de sentido del acaecer universal”, y en cierto modo la ciencia lo único que puede venir a hacer es “ordenar” esa multiplicidad multiforme de probabilidades para que tengamos mayor claridad conceptual, y podamos reconocer, no qué está bien o qué está mal, sino si los fines que nos proponemos son adecuados con los medios que elegimos. Esto se basa en la “neutralidad valorativa”: abstenerse en emitir juicios de valor, a pontificar sobre qué “debería ser”, para concentrarse en “lo que hay”, en las relaciones concretas entre las distintas acciones sociales que, en última instancia, sólo pueden ser sostenidas por personas individuales. La herramienta metodológica que es el “tipo ideal” viene a “poner un poco de orden” a esta realidad social multiforme, abstrayendo algunos rasgos para clarificar, pero siempre teniendo en cuenta que ese “tipo ideal”, aunque lógico y coherente, no es más que una construcción subjetiva que no agota ni define en su totalidad a la realidad, sino que expresa ciertos aspectos de ella elegidos por el científico social. El tipo ideal vendría a ser un “modelo” con el que comparar la realidad, para crearnos (en nuestras cabezas) un “orden” en el análisis del “caos”. (Hmmmm, me salió medio filosófico esto…) En una parte del texto habla de una ciencia social EMPÍRICA y COMPRENSIVA. Como empírica, debe sustentarse en el registro de acciones concretas (tales personas hicieron tales cosas; le dieron tales significados en tales situaciones), apartándose de lo normativo, del “esto es lo que debe ser”, para concentrarse en “si se hace esto, es muy probable que suceda tal otra cosa en este grupo”. Como “comprensiva”, debe buscar explicar la sociedad, sin olvidar la causalidad (probabilística), pero reconociendo que todo lo que los hombres hacen (incluida su propia tarea) es algo individual y tiene un contenido elaborado socialmente pero que no deja de ser subjetivo (¿y en cierta medida azaroso?). La idea de una ciencia COMPRENSIVA es importante y no quedó muy clara. ¿El sociólogo debe exlplicar? ¡Claro! Siempre se trata de explicar las conductas que percibimos como regulares. La cuestión es cómo explicar. Y Weber tiene una idea de ciencia social muy distinta a la Durkheim, porque -como indica el concepto de acción social- parte de la idea de que los hombres actúan con un sentido menalmente elaborado. La acción humana no es como los fenómenos naturales, que tienen causas objetivas externas. La acción humana ocurre por intención y finalidad, por el significado o el sentido que las personas atribuyen a sus aciones a las de os demás. De modo que para Weber el sociólogo tenrdá que INTERPRETAR o COMPRENdER el sentido de las acciones, pues en el mundo social, a diferencia del natural, ese sentido subjetivo es el que da las explicaciones. Tenemos entonces una sociología que busca causas externas objetivas, al modo de las cosas, y otra que busca interpretar el sentido que los individuos les dan a sus relaciones. ¡Completamente distinto!
objetivismo (durkelem)
1) ¿De qué otras ciencias debe distinguir la sociología su objeto de estudio?
El estudio de la sociología debe distinguirse de la biología y psicología, ya que el objeto de estudio de la sociología, son los hechos sociales y estos son utilizados para referirse a los fenómenos que tienen desarrollo en el interior de la sociedad, y que presentan cierto interés social. Pero si nos basamos en este concepto, toda función biológica humana puede ser considerada como social, ya sea alimentarse, razonar, dormir; y de esta manera, la sociología no tendría un objeto propio y exclusivo, el cual seria adjudicado a estas dos ciencias nombradas anteriormente.
2) ¿Cómo llama y cómo define Durkheim el objeto de estudio de la sociología?
Durkheim denomina al objeto de estudio de la sociología, hechos sociales. Los define como las formas de sentir, obrar y pensar que son exteriores al individuo, y poseen un poder de coacción por medio del cual se imponen sobre los mismos, y existen independientemente a las manifestaciones individuales. Las creencias, representaciones, ideas y acciones de carácter colectivo son hechos sociales, ya que no estan integrados a ninguna de las categorias ya constituidas y denominadas de hechos.
IDEOLOGIAS Y APARATOS IDIOLOGICOS DEL ESTADO (Althusser)
¿Qué entiende el marxismo por "sociedad"?
El marxismo entiende por sociedad a aquella forma de organización que tiene el hombre para subsistir y satisfacer sus necesidades transformando la naturaleza a través de la técnica (trabajo).Ese cuerpo social, la forma de organización de los hombres, esta dada por los modos de producción imperante en cada sociedad y en los distintos contextos históricos. Entonces plantea Marx:que la sociedad está construida en distintos niveles articulados entre si: la infraestrucutra (o base económica) que abarca las relaciones y las fuerzas de producción: y la superstructura que se construye desde esa base económica para servirle a ésta como soporte, como protección y garantía de su reproducción. La superestrucutra: tiene dos instancias: la jurídico-política (abarca el Derecho y el Estado) y la ideologíca (abarca los aspectos religiosos, morales, etc).
la única manera de mantener una formación social es mediante la reproducción de las relaciones de producción existentes y también la fuerzas productivas.
Althusser aclara según su visión, que esta representación marxista de la estructura de la sociedad. permanece en el plano de lo descriptivo, y para él, se hace deseable y posible representar las cosas de otro modo, pero no desechar la metáfora para que caduque, sino que propone una superación. Cree que a partir del punto de vista de la reproducción se puede pensar en lo que caracteriza lo esencial de la existencia y la naturaleza de la superestructura. Exactamente, y esta es la razón por la cual es fundamental la cuestión de la reproducción:
¿Cómo define Althusser y qué aspectos involucra el problema de la reproducción social?
toda formación social debe reproducir las condiciones de producción, es decir: las fuerzas productivas y las relaciones de producción existentes.
Althusser agrega a la hora de hablar de las fuerzas productivas, que no basta con darle a la fuerza de trabajo las condiciones materiales de su reproducción para que se reproduzca como tal, sino que se debe asegurar la reproducción de la calificación* (diversificada) de la fuerza de trabajo en el régimen capitalista, fuera de la esfera de la producción, por medio del sistema educativo capitalista y de otras instancias e instituciones.
Es decir, introduce el concepto (o va "preparando" el camino) de ideología, bajo el imperio de la cual deben reproducirse las condiciones de producción.
¿Cómo define el marxismo al Estado? ¿Qué aporte hace Althusser a su definición?
“La definición del Marxismo clásico: considera al Estado como el aparato represivo con que cuenta la clase dominante (la burguesía) para someter al proletario y expropiarle la plusvalía.”El aporte que hace Althusser es en incorporar a la distinción clásica entre poder de Estado y Aparato (represivo) de Estado a los AEI que se presentan junto al AE pero teniendo diferencias muy marcadas. los Aparatos Ideológicos del Estado (AIE) funcionan masivamente con la ideología como forma predominante, y secundariamente, casi de forma simbólica, con la represión.
Además, la diversidad con la que funionan los AIE, queda unificada bajo la ideología dominante, que es la de la clase dominante
ECONOMIA Y SOCIEDAD (WEBER)
¿Cómo define el concepto de "poder" y por qué es "sociológicamente amorfo"?
Poder es, para Weber, la probabilidad de imponer, en una relación social, la voluntad propia sobre la de otro u otros aún contra la resistencia del otro. Para él es “sociológicamente amorfo” este concepto porque es impreciso, en él pueden entrar múltiples tipos de relación social
¿Cómo define el concepto de "dominación" y qué otras dimensiones o conceptos deben incluirse en su tratamiento? ¿Cuál es la diferencia con cualquier otro tipo de "poder" o "influjo"?
Por eso Weber diferencia “poder” de “dominación”, ya que la dominación implicaría laprobabilidad de encontrar obediencia a determinados mandatos en un determinado grupo de personas. En la dominación, hay al menos una persona que manda a otra u otras, hay una cierta regularidad de mando/obediencia dentro de esa relación social. Weber, al hablar de dominación, la enlaza generalmente (no siempre) con la presencia de un cuadro administrativo, es decir, con un conjunto de personas cuya actividad específica es hacer cumplir los mandatos en cuestión. Y señala que debe haber, en los miembros, una cierta “voluntad de obediencia”, o “interés en obedecer”.
¿Qué es una asociación de dominación? ¿En qué se distingue una asociación "política" de otras asociaciones de dominación?
Asociación para Weber es toda relación social con una “regulación limitadora hacia afuera” con un orden garantizado por la conducta de un dirigente o de un cuadro administrativo.
Una asociación de dominación sería entonces toda relación social delimitada cuyo orden está garantizado por la conducta de un dirigente o de un cuadro administrativo y cuyos miembros obedecen regularmente a ciertos mandatos específicos, que los cuadros se esfuerzan por hacer cumplir.
Una asociación política se caracteriza por que la existencia de la misma (¿Qué "misma"? ¿La asociación? Si es así, OK. O sea, para los que lean, la asociación política es un CASO asociación de de dominación) y la validez de sus pretensiones están garantizadas por el ejercicio, por parte del cuadro administrativo correspondiente, de la amenaza (en última instancia) de coacción física, en forma continua y en un territorio determinado. Se diferencia de otro tipo de asociaciones de dominación como por ejemplo las hierocráticas, cuyo sustento está no en la aplicación de la fuerza, sino en el otorgamiento o no de “bienes de salvación” (una coacción psíquica o moral).
¿Qué diferencias pueden señalarse respecto del modo en que el marxismo piensa la dominación social?
Diferencias con el marxismo: Simplificando exageradamente, se podría decir que para Weber, la dominación puede apoyarse en lo económico, pero no necesariamente, porque los motivos y los intereses, los medios y los fines que sostienen a las diferentes formas de dominación son variados.
¿Cuál es el criterio sobre el cual se construye la tipología de la dominación? ¿Cuáles son los tipos ideales que la componen?
Criterio sobre el que construye Weber su tipología de la dominación: la pretensión de legitimidad. ¿Cuáles son los tipos ideales de dominación para Weber?
a)El tradicional, que se basa en que los que obedecen lo hacen “porque lo mandan costumbres sagradas”, arraigadas, sostenidas “desde lejanos tiempos”. Quien obedece al “patriarca” porque eso “siempre fue así”, quien obedece al rey porque “es el depositario de la soberanía desde hace siglos”. Acción tradicional: base de la dominación tradicional: es la más vinculada con la vida cotidiana, lindante con la irreflexividad. “Doy la vida por mi amo y señor”.
b) El carismático, que se basa en que los que obedecen lo hacen “porque el líder tiene cualidades extraordinarias”, es un fuera de serie, tiene “algo” que los demás no tienen (carisma): coraje, habilidad, visión de futuro, ¡magia! Acción afectiva: base de la dominación carismática: obedezco al líder porque me mueve mis emociones, mis sentimientos: quiero ser como él (diría Freud en “Psicología de masas”), él tiene “un no sé qué”. “¡La vida por Perón!”
c) El racional, que se basa en que los que obedecen lo hacen “porque la asociación está sujeta a reglas formales, procedimientos impersonales que son hechos cumplir teóricamente por personal idóneo, profesional, capacitado, jerarquizado”: es decir: la tan denostada ¡burocracia!. Acción racional: base de la dominación racional: hago la cola en el Anses y llevo todos los papelitos que me piden funcionarios y empleados porque admito que hay una serie de reglas impuestas que hacen que todos tengan chance de realizar su trámite: mido mi acción sopesando mis fines (u obedeciendo a valores): si me peleo con todos y le pego al que atiende, a) se armaría un despelote y no antenderían a nadie y no me conviene (acciòn racional con arreglo a fines); o pienso b) "un buen ciudadano no se pelea con nadie" (acción racional con arreglo a valores). O laburo como una bestia en cierta empresa con el objetivo de que, según “el escalafón.
METODO DE LA HISTORIA DE LA SOCIOLOGIA.
¿Qué diferencias hay entre la concepción "jurídica" y "negativa" del poder y la concepción "tecnológica" y "positiva" que propone Foucault? (Inicio de "Las Redes del poder" y "Método")
La concepción “jurídica” del poder se basa en la regla que prohibe, que le otorga al soberano la capacidad para otorgar o negar “derechos” (dejar vivo o matar, en el caso extremo). Esta concepción analiza, entonces, al poder como SOBERANÍA, asentada en un territorio geográficamente delimitado. Es “negativa” porque hace hincapié en aquello que el poder (soberano) puede NEGAR, puede prohibir. Por eso lo relaciona con la “represión” psíquica, represión que está originada en el poder exterior (Foucault plantea que esta es la posición de Marcuse o de Reich: un “superyó” represor originado en la estructura social.)
¿Cómo explica Foucault la supervivencia de la concepción "jurídica" o "negativa" del poder en Occidente? ("Las redes del poder")
Para Foucault, la concepción jurídica del poder se mantuvo en Occidente porque fue utilizada por las monarquías absolutistas de la Edad Moderna (en las que el rey es el “soberano” y con el uso del “derecho”, de la regla, justificaba su poder sobre los “poderes locales”, feudalizantes), y también porque, en un principio, esta concepción le convenía a la burguesía en ascenso, ya que, con ella, se podía “unificar” un territorio y consolidar los intecambios mercantiles. El lenguaje de la burguesía revolucionaria es el del “derecho”, el “contrato social” (Rousseau), y así la “justificación” del estado burgués se mantuvo como justificación jurídica.
¿Cuáles son las modificaciones históricas en el ejercicio del poder que la concepción "jurídica" o "negativa" no puede hacer visibles? ("Las Redes del poder" y "Orientaciones")
Para Foucault, la concepción jurídica “oculta” las relaciones de poder que existen en cada campo específico: las que se dan entre el maestro y su alumno, entre el padre y el hijo, entre el periodista y el televidente, entre el médico y su paciente, entre el sacerdote y sus feligreses. Todas estas relaciones de “micropoder” se le escapan a lo jurídico, y dejan “incompleto” el esquema de relaciones de fuerza. Por eso Foucault habla de un “principio de doble condicionamiento”, ya que hay una interacción recíproca entre “micropoderes” (locales, puntuales) y “macropoderes” (efectos de poder global), que se sostienen mutuamente. Si nos quedamos en el “arriba”, perdemos de vista el otro lado, el “abajo”, que también sostiene a la “estrategia de conjunto”. Y perdemos, tal como señala el documento de cátedra, que la dimensión de lo cotidiano también sostiene al ejercicio del poder. Lo jurídico separa el poder de lo cotidiano; Foucault intenta “reunirlos” y verlos de conjunto.
SOCIOLOGIA DEL CONOMICIMIENTO E IDIOLOGIA , EN SOCIOLOGIA DE MARX (LEFEBRVRE)
¿Qué nuevo sentido general le dieron Marx y Engels al concepto de "ideología"?
Cuando utiliza el termino ideologia , haciendo referencia a los indiiduos y a sus relaciones reales, donde se manifiesta la contradiccion IDEOLOGIA REALIDAD, y habla de esta en terminos de FORMACIONES NEBULOSAS, que son equivalentes a SUBLIMACIONES NECESARIAS, de su proceso materialmente registrable, y sujeto a condiciones materiales, aqui la ideologia se opon al conocimiento verdadero o a la ciencia real positiva.
¿Qué relación establece el autor entre conciencia social, transparencia y opacidad?
Cuando lo hace referencia a conceptos como modo de produccion, clase social, y
considera que a partir de la division del trabajo en fisico e intelectual , se hace psible que la CONCIENCIA pueda imaginarse que es algo mas y distinto de la conciencia practica existente, y terminos como filisofia, y moral expresan una falsa conciencia.
¿Cuál es la primera definición que puede rastrearse en Marx?
La primera definición que se encuentra en el texto, es la de la ideología como un reflejo invertido y deformado de lo real.
¿Cuál es el fundamento histórico y sociológico que debe agregarse a esa primera definición?
La "segunda aproximación" a la definición de ideología "rectifica" a la primera en este sentido: ahora la ideología (como han señalado ya) no es una entera ilusión, falsedad completa, sino que es aquel conjunto de representaciones que ignora su propia base, se mantiene sin relación real con la acción, y refleja un "interés de clase" pretendiendo convertirse en una concepción "totalizante" de la comprensión del mundo. Es decir: la ideología se origina en la praxis material concreta, pero luego, en cierto sentido, "ignora" a la praxis (se hace "puramente" teórica) aunque no pueda mantenerse "separada" de ella, ya que expresa intereses concretos, defiende privilegios materiales concretos.
¿Qué conclusiones pueden sacarse acerca de la relación entre idelogía y realidad?
Así, Lefebvre hace un análisis del "circuito" (si se me permite la expresión) de la ideología: "parte" de la realidad material, que registra en forma parcial o fragmentaria, pretende convertirse en la explicación total de la realidad (convertir lo relativo, fragmentario, en absoluto, completo), y luego "vuelve" a la realidad modificando la conducta humana, que se rige por esas representaciones convertidas en lenguaje, que "otorga palabras a la praxis". Hay (una vez más) una dialéctica entre praxis e ideología: siempre hay algo de representación en la práctica; siempre hay una relación inseparable de lo que se piensa con la realidad material.
IDEOLOGIA Y UTOPIA (RICOUR)
Ricoeur sostiene que la problemática que aborda su texto gira en torno de la tesis 11º sobre Feuerbach. ¿Qué sostiene esta tesis y cuál es entonces la problemática del texto?
Cuando Ricoeur habla de la 11a tesis, lanza una pregunta: ¿podemos cambiar sin interpretar? ¿Va analizando Ricoeur a esta pregunta, que define "el problema de nuestra indagación"? ¿No sigue luego en otras conferencias explayando eso? Sí, en esta, encuentro una explicación de las categorías del materialismo histórico, pero la referencia a la pregunta de si podemos cambiar sin interpretar, que para Marx hubiese sido simplemente un NO, no la encuentro... Porque Marx critica a los "ideólogos" el que no quieran cambiar el mundo, pero nunca puso en tela de juicio que no hubiese que "interpretar", sino que la interpretación debería ser una representación lo más objetiva posible de la realidad y así podría servir de apoyatura a la praxis revolucionaria, "actuante en el mundo".
¿Cuál es la ambigüdedad planteada por el texto de Marx respecto de la relación entre historia e ideología o vida real y conciencia?
Para Ricoeur, "La Ideología alemana" presenta una ambigüedad susceptible de dos lecturas: la "humanista" -¿Lefebvre?- (la sociedad como conjunto de individuos vivos, pensantes y sintientes que toman decisiones y "hacen la historia"), y la "estructuralista" -¿Althusser?- (la historia como dinámica de fuerzas y elementos "impersonales" o "supraindividuales" que determinan la sociedad: modos de producción, superestructuras, etc.). La primera lectura implica que la ideología es lo imaginario, como opuesto a lo real, pero ambos constituyen una unidad de contrarios dentro de la vida de hombres pensantes y actuantes. La segunda lectura implica que la ideología está en la "conciencia", que es ilusoria (superestructural), enfrentada a las "estructuras de base" (fuerzas productivas, dinámica del modo de producción, etc.) que son lo determinante (de ellas se encargaría la "ciencia"). En cierto modo, la vieja discusión: ¿los hombres hacen la historia o son arrastrados por fuerzas anónimas que no controlan? ¿No son cada una de dichas lecturas una interpretación unilateral del pensamiento de Marx (que dijo por ahí que "los hombres hacen la historia, pero en condiciones que no eligen")?
¿Cuál es la crítica que hace Marx a los que llama "ideológos" alemanes?¿Qué conclusión saca Ricouer respecto de esto?
Marx critica a los "ideólogos" alemanes, especialmente a los jóvenes hegelianos (a Feuerbach, claro), el que se quedan "dentro del mundo de las ideas", y jamás "bajan" a la realidad material concreta de su tiempo. Ricoeur dice: "antes que modificar las respuestas, modificar la manera de hacer las preguntas": dejar de buscar la "esencia abstracta y espiritual del hombre" (a lo que se pueden encontrar muchas ideas abstractas para responder) para indagar sus condiciones materiales de vida, de reproducción, de alimentación, de producción. Una vez más: partir de la base para arribar al pensamiento, que siempre "emana" (aunque no mecánicamente) de dicha base. Y luego usar el pensamiento para modificar lo real en la actividad humana concreta: sólo en la praxis el pensamiento resulta útil.
¿Qué debemos entender por "materialismo histórico"?
A respuesta de Juan me gustaría agregarle que el desarrollo histórico se articula con el materialismo histórico en tres puentos:
a- Producción de los medios para satisfacer las necesidades humanas: para Marx la producción de la vida material es histórica pero las necesidades como tales no. Sí, sí, las necesidades también son históricas.
b- Producción de nuevas necesidades.
c- Reproducción de la humanidad por medio de la familia: para Marx la estructura de la familia deriva de la historia de las necesidades como parte de la historia de la producción.
¿Cómo plantea el materialismo histórico el problema de la "conciencia"?
Por "conciencia" entiende la capacidad de proyectar objetos, de organizar un mundo objetivo en la representación. Para Marx no es un concepto desde el que se parte , sino que, el un concepto al que se debe llegar.
¿Qué debe entenderse por "ideología" y cuál es su relación con las deformaciones?
Para Marx lo ideológico es lo que está reflejado por representaciones. Un mundo de representaciones opuesto al mundo histórico que tiene consistencia propia gracias a la actividad, a la historia de las necesidades, a la historia de la producción, etc.
La oposición entre real e imaginacio lo acerca bastante al concepto de deformación, ya que no ser real implica la posibilidad de ser deformado. Las deformaciones de la ideología aparecerían en el medida en que nos olvidamos que los pensamientos son una producción.
ACERCA DE LA IDEOLOGIA, EN APARATOS IDEOLOGICOS DE ESTADO (ALTHUSSEER)
¿Qué relación establece Althusser entre ideología e historia? ¿Cuál es la diferencia con Marx?
Althusser toma la frase de "La ideología alemana" ("La ideología no tiene historia") con la intención de darle un enfoque distinto al positivista-historicista que le da Marx ( según Marx, la ideología está constituida por "residuos diurnos" de la única realidad que es la historia -bueno, no es que Marx diga esto, es lo que Althusser dice que Marx dice-, es decir, la de los individuos que producen materialmente su existencia, la ideología no tiene historia dado que es sólo el reflejo vacío e invertido de la historia real. Afirma que la ideología no tiene ni su propia historia ni su propio desarrollo, sino que los hombres que desarrrollan su producción material cambian y cambian su realidad, su pensamiento y los productos de sus pensamientos; los hombres reales producen sus representaciones condicionados por un determinado desarrollo de sus fuerzas productivas) Sostiene que:
- Las ideologías tienen una historia propia aunque esté determinada, en última instancia, por la lucha de clases. Aquí, creo, hace referencia a las "ideologías particulares" (religiosa, moral, jurídico, política, etc.) y dice que su historia se sitúa fuera de las ideologías (las luchas de clases)
- La "ideología en general" no tiene historia (en el sentido positivista de que es omnipresente, inmutable en todo el transcurso de la historia - no positivista, sino positivo. Positivista es otra cosa, refiere a una concpeción del conocimiento y las ciencias. Althusser dice positivo). Aquí, creo, se refiere a una teoría que tenga en cuenta los modos de producción combinados en las relaciones sociales y las luchas de clases que en ellas se desarrollan ( y de ésta teoría dependen las teorías de las ideologías particulares) Así afirma que la ideología (general) es una "representación" de la relación imaginaria de los individuos con sus condiciones reales de existencia.
¿En qué consiste el funcionamiento de la ideología? (tesis central)
La tesis central de Althusser dice: "la ideología interpela a los individuos como sujetos"
Quiere decir que la ideología "recluta" y "transforma" individuos en sujetos por medio de la interpelación. Con "sujeto" se refiere a "caído en..." o "debajo de..." en nuestro caso, caído o sujetado a la determinación ideológica, es decir, el sujeto es efecto de una determinación simbólica que lo constituye como tal. "Interpelación" se asocia a esa función de reconocimiento por la cual el sujeto se identifica con el código simbólico, al individuo interpelado reconocer que es a él a quien se interpela se constituye como sujeto (no sé si está muy bien esto)
Por otra parte, afirma que los individuos son siempre-ya sujetos, lo que quiere decir que, los individuos son "abstractos" respecto de los sujetos que ellos mismos son ya, y para explicar el concepto de la atemporalidad (no es una secuencia) usa el ejemplo de Freud del nacimiento del niño (ya se sabe el apellido que tendrá, o sea, tiene una identidad asignada antes de nacer sujeta a la configuración ideológica familiar específica en la cual va a nacer)
¿En qué consiste la estructura de la ideología?
La estructura de la ideología se caracteriza por ser especular. doblemente especular (en forma de espejo, es decir, que refleja y es reflejada) y central
Sujeto absoluto que ocupa el centro e interpela a infinidad de individuos como sujetos a su alrededor al mismo tiempo que todos los sujetos contemplan la imagen del Sujeto)
Garantiza: * Interpelación de los individuos como sujetos.
* Sujeción al Sujeto.
* Reconocimiento mutuo entre los sujetos, entre sujetos y el Sujeto y reconocimiento del mismo sujeto.
* Garantía absoluta de que los suletos reconozcan lo que son y que nada cambie.
¿Por qué bajo la ideología los sujetos "marchan solos"?
Althusser explica que, como resultado del cuádruple sistema de interpelación, los sujetos "marchan solos" (en la mayoría de los casos, y cuando no lo hacen intervienen el Aparato Represivo del Estado) Que marchen solos significa que actúan acorde a la ideología de los Aparatos Ideológicos del Estado, reconocen el estado de las cosas existente, se someten libremente a la sujeción y cumplen los acots que la misma implica. No es que sea naturalmente así, sino que es necesario que así sea para asegurar día a día la reproducción de las relaciones de producción (y que todo siga siendo de la misma forma)
¿Qué es lo representado por la ideología? ¿Cuál es la diferencia con Marx? (1º tesis)
"La ideología representa la relación imaginaria de los individuos con sus condiciones reales de existencia" (1º Tesis). A pesar de que surgen de la realidad, no se corresponde con la misma. La naturaleza imaginaria de esta relación es lo que hace a la ideología sensible a la deformación.
A diferencia de Marx, Althusser, considera a la ideología como la representación de la RELACIÓN de los individuos con sus condiciones reales de existencia y no a la representación de las CONDICIONES reales de existencia.
¿Por qué la ideología tiene existencia material? (2º tesis) ¿Cuál es la diferencia con Marx?
la clave está en la tesis central. Cuando llegamos ahí, vemos que la ideología existe en y a través de una práctica social muy concreta: los mecanismos de interprleación. Esa es la materialidad de la ideología (por eso aclara, también: "Bueno, no es la misma materialidad de una mesa"). Por eso dice en la tesis 2: existen en actos, que se encuentran en prácticas, organizadas en rituales que pertenecen a los AIE. Y con ello cerramos la conexión con la primera parte del texto, que veíamos en la U3.
IDIOLOGIA E HISTORIA (DUBBY)
¿Por qué, según Duby, el análisis de las sociedades debe prestar atención no sólo a las estructuras materiales, sino también a los fenómenos mentales?
es evidente q la historia de las sociedades debe fundarse en un analisis de las estrucuturas materiales. Para manifestar claramente la division de poderes deben reunirse previamente todos los indicios. para comprender el ordenamiento de las sociedade humanas es importante prestar atencion a los fenomenos mentales, ya que son tan determinantes como los fenomenos economicos y demograficos. (determinantes de las sociedades humanas y de las fuerzan q la movilizan)
se refiere a q los hombres arreglan su conducta y se esfuerzan por adecuar sus comportamientos de acuerdo a modelos q son producto de cada cultura , que son mal o bien realidades materiales.
la imagen q nos hacemos de nosotros mismo.
la ideologia se ajusta a la realidad
¿Qué funciones sociales cumplen los sistemas de valores?
un sistema de valores gobierna el comportamiento de cada individuo con respecto a los demas miembros del grupo en el q toma parte (bien, relaciones interpersonales). Hace tolerar las reglas del derecho y los decretos de poder, o las convierte en intolerables (o sea, el problma de la legitimidad, que ya hemos visto en Weber y que mencionaba también Lefebvre) , alimenta los sueños y las utopias (porque otorgan una visión de la historia de la sociedad, de su pasado y su futuro). mantiene las pasividades y las resignaciones ,pero contiene asimismo en germen todas las tenetativas de reforma, todos los programas revolucionarios y el resorte de todas las mutaciones bruscas.transmiten los procedimeintos de educacion sin cambio aparente de una generacion a otra , pero no son inmoviles. Y habría que agregar que constituyen la conciencia de clase, la visión que las personas tiene de su grupo social y de los demás grupos sociales y de sus relaciones.
¿Cómo define el autor el concepto de "ideología"? ¿Cuáles son sus características?
- Aparecen como sistemas completos, globalizantes. Pretenden ofrecer a la sociedad una representación de la visión del mundo.
- Tienen como primera función la seguridad y son deformantes (no reflejan una imagen rela de la organización social sino la que sirve a los intereses particulares de la ideología dominante para mantener su posición)
- En la sociedad coexisten varios sistemas de representaciones debido a la existencia de antagosnismos, yuxtaposiciones determinados por la disposición de las relaciones de poder.
- Por mas que son globalizantes, deformantes, concurrentes, son igualmente estabilizantes ( se proponen preservar las ventajas adquiridas por las capas sociales dominantes) ya que las representaciones ideológicas participan en la formación de los sistemas de valores exteriorizado en las tradiciones y de esta manera colaboran a mantener el orden que necesita la capa dominante para seguir en su posición.
- Los sistemas ideológicos se fundan en una visión de la historia y reflejan no solo un recuerdo del pasado sino también un proyecto de futuro. Por eso, afirma, que todas las ideologías contribuyen a animar el movimiento de la historia
¿Cuáles son las dificultades y los momentos más favorables para el estudio de las ideologías?
La mayor dificultad. según Duby, para el estudio de la ideología es la recopilación de testimonios debido a que las ideologías "populares", al no tener acceso por sí mismos a instrumentos culturales que traduzcan en forma duradera su visión del mundo, deben ser "descifrados" de la atención que, eventualmente, le prestaron los estratos dominantes; las ideologías "contestatarias" deben ser, también vislumbradas a través de la represión de la que fueron objeto, y las ideologías "dominantes" son mas visibles pero, asi mismo, fragmentadas pues no suelen ser un producto único de una expresión deliberada (también los silencios y omisiones son fundamentales)
El estudio de la ideología se beneficia durante los períodos de crisis, críticos, de cambios, de revoluciones, revueltas, reformas pues es, en ese momento, que se visualizan mejor las estructuras normalmente ocultas y se evidencia con mas claridad la opsición de ideologías.