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“Creencia, lazo social y comunidad política”

La sociología habría nacido justamente para denunciar la ausencia de su objeto y como síntoma de esa misma ausencia. Comprobaba que los vínculos sociales se empobrecían y deshacían, y que la anomia, el egoísmo y la competencia disolvían viejas solidaridades sin crear otras nuevas y atomizaban el cuerpo social. La sociología asume la forma de denuncia y llamado de alerta acerca del acelerado proceso de desintegración de los antiguos vínculos comunitarios y de los peligros que ese proceso conllevaba. La sociología habría surgido entonces a la vez como teoría del lazo social y como comentario desolado sobre su disolución.

La revolución francesa fue un punto crucial de referencia del pensamiento político y social. Los propósitos a plantearse fueron: como justificar su aparición que a su vez sirve para entender diferentes enfoques sociales.

Se analizan tres perspectivas que tratan sobre la revolución francesa y la cuestión de lazo social. La perspectiva de Bonald es retrógrada, en la cual se queja de su perdida y recomienda la vuelta al pasado. Le Bon posee una perspectiva autoritaria y policial, para llamar la atención sobre los agregados humanos como peligro permanente y plantear una teoría acerca de muchedumbres y agitadores. Durkheim posee una visión positiva del lazo social, luego de su crisis, no tiene intenciones de volver el tiempo atrás, colocándose en un horizonte posrevolucionario y republicano.

Bonald plantea desde un punto de vista católico para asegurar la cohesión y estabilidad social tres instituciones: la familia, la iglesia y el estado. Estas tres instituciones mas el lenguaje que es anterior a las otras son de origen divino. La aprehensión de la verdad moral es una facultad innata de la sociedad y se transmite al individuo a través del lenguaje. El lenguaje no se constituye a partir de la interacción social, el conocimiento y el lenguaje anteceden a la sociedad, que luego se convierte en su contexto; es decir, el hombre nace en sociedad y a través de ella adquiere el lenguaje y tiene acceso a la verdad moral.

Bonald intenta restaurar la tradición y la autoridad como fundamentos de la verdad. También está totalmente en contra de la teoría Iluminista que decía que el lenguaje es producto del hombre. Según Bonald Dios creó e impuso el lenguaje, la sociedad y la autoridad, y los hombres no estamos legítimamente habilitados para entrometernos con ellos (origen divino).

La sociedad no depende de la voluntad del hombre, sino de las relaciones naturales y necesarias que una vez mas son de origen divino. La forma mas adecuada de sociedad sería aquella que tuviese a su cabeza un monarca y una nobleza paternalista (autoridad).

Según Le Bon, la sociedad es sospechosa desde cualquier ángulo que se la mire. El cree que donde se forme un grupo debería haber una patrulla que vigile al grupo. Teme a lo social por que cree en la perversidad de la sociedad; que lo colectivo desata y potencia cosas que el individuo reprime. Le Bon es un pensador anti-social ya que detesta todas las formas que involucren el hecho de “vivir en conjunto”.

Cree que la masa imperfecta, desinhibida y fácilmente manipulable constituida por la multitud representa el primer escalón del “ser con los otros”. Las masas pueden tornarse violentas y mortíferas, por que estimulados por el otro (por nuestra natural tendencia a imitar) los miembros tienden a ignorar las normas y restricciones y seguir sus instintos; que sin una intervención represiva se pueden tornar incontrolables.

Le Bon cree que la peligrosidad de las masas aumenta aún mas cuando estas son orientadas por los llamados cabecillas.

En resumen, el pensamiento de Le Bon es que: la pluralidad humana es constitutivamente malvada, potencialmente criminal y por ende siempre sospechosa.

Debemos entender que una asamblea parlamentaria, un jurado, un grupo religioso o militar, etc. no pueden ser tomados como una multitud callejera ya que cada grupo tiene sus normas, restricciones, ceremonias etc. que hacen su comportamiento mas previsible y menos temible.

Una muchedumbre, según Le Bon, tiene una sola condición, debe tener un cabecilla. El cabecilla es el que revela a todo grupo su costado oculto y horrendo, y al mismo tiempo induce al mismo a manifestarse abiertamente.

Durkheim plantea la problemática de la relación entre la “cuestión social” y la “cuestión democrática”. Desde una óptica republicana y democrática está preocupado por el gran aumento de ciertos conflictos: suicidio, problemas laborales, antisemitismo e intolerancia religiosa, criminalidad, es decir: la rotura del tejido social.

Durkheim cree que estos conflictos sin sujeto son los más preocupantes y plantea un concepto fundamental para evaluarlos: la noción de solidaridad. Cree que ha crecido el individualismo y que es imposible concebir el lazo social sobre la base de un contrato; ya que éste pretende la ruptura entre el orden de la naturaleza y el orden humano.

A partir de sus formas elementales, las sociedades, han evolucionado con arreglo a un principio de división de funciones y de densificación de su estructura; las sociedades han pasado de la solidaridad mecánica (basada en similitudes) a la solidaridad orgánica (basada en la división social).

Los conflictos se deben entender partiendo de una incapacidad de percibir esta solidaridad en la sociedad, como una anomia o individualismo. Una buena parte de los suicidios (suicidios anómicos) se dan por el estado de desesperación del individuo cuando este no sabe o ignora que puede desear legítimamente.

¿Cabe en consecuencia concluir que lo estados patológicos de la sociedad, la intensidad de los conflictos que la afectan, la disolución de los lazos entre individuos, son mas bien cuestión de representaciones que de fallas estructurales? Según Durkheim coexisten dos posiciones:

El pensamiento de Durkheim reside entre la estructura y la representación, lo objetivo y lo subjetivo. Creía que era imposible construir un orden social estable mientras que los valores de la ciencia y los de democracia liberal echasen raíces.

Hoy es necesario recuperar estas preocupaciones como la naturaleza de vivir en conjunto, las causas de la anomia, y los tipos de solidaridad. Estamos en presencia de una suerte de agotamiento de los mecanismos que aseguran el vínculo social. Los síntomas de esta crisis son: el refugio en lo privado, la anomia, la exclusión y la declinación de los sujetos sociales y políticos del contexto de la modernidad. Las políticas neoliberales han reforzado el proceso de fragmentación y de atomización social, cuyas causas son más amplias como la globalización, cambios culturales profundos en las sociedades occidentales y una crisis generalizada y probablemente irreversible de las identidades.