UNIDAD I - Ciencia Política y Derecho Político 1. Concepto y Evolución.

1.1. El Derecho Político. Derecho Político: es la disciplina que engloba como contenido esencial la teoría del Estado, de la Ciencia Política, de la Historia de las ideas e instituciones políticas y la teoría de la Constitución. Pero excluye el estudio del Derecho Constitucional positivo que se estudia en forma específica en otra materia. 1.2. La Ciencia Política. Platón y Aristóteles, que son los fundadores del pensamiento reflexivo en el ámbito político, habían diferenciado el saber claro, preciso y cierto -la epísteme-, del saber genérico, incierto o difuso, que configura la mera opinión -la doxa-. La ciencia, hoy en día, presenta características similares al concepto de epísteme. 1.3. La Política como Actividad: Faz Agonal y Faz Arquitectónica de la Política. Platón y Aristóteles, que son los fundadores del pensamiento reflexivo en el ámbito político, habían diferenciado el saber claro, preciso y cierto -la epísteme-, del saber genérico, incierto o difuso, que configura la mera opinión -la doxa-. La ciencia, hoy en día, presenta características similares al concepto de epísteme, pero en el campo de las ciencias sociales y especialmente en el de la política -donde la realidad está integrada por el comportamiento humano-, no puede pretenderse la formulación de Leyes que respondan a patrones rígidos o a secuencias causales estrictas. En este ámbito, el hombre con su libertad, con sus valores, con su carga de irracionalidad y de lucidez, con su personalidad irrepetible, es el protagonista que va tejiendo la urdimbre de la sociedad y participa en todas sus instancias: toma el poder (faz agonal) y lo administra (arquitectónica) o lo sufre y acepta o lo rechaza. En todas estas actitudes está motivado por finalidades, por valores y por sus características espirituales y morales. 1.4. Origen y Desarrollo de la Ciencia Política. “En la Grecia clásica el pensamiento político llega, por primera vez a constituir un sistema. Las antiguas culturas orientales habían producido regímenes sociales altamente desarrollados pero nunca lograron formular una teoría política. Sólo en la libre atmósfera de Grecia podrían desarrollarse, de modo pleno la discusión política y la literatura relativa a ella”. En efecto, en Oriente sólo habían existido monarquías teocráticas y absolutas. En la Mesopotamia, Egipto, China, India y Persia antiguas, se creía que el gobierno era de origen divino y los que lo ejercían eran representantes o descendientes de los dioses. Esta concepción implicaba el despotismo y el menosprecio del súbdito y la desvalorización absoluta de la persona humana. “La libertad del ciudadano griego deriva del hecho de tener la capacidad racional para convencer y ser convencido mediante un trato libre y sin trabas con sus semejantes”. Esta actitud, que se reflejará en la originalidad de sus creaciones políticas -entre las que se destaca brillantemente la forma democrática-, fue precedida por una revolución gigantesca en el ámbito de la cultura y del pensamiento reflexivo 1.5. Edad Antigua. a) Platón. La Ciencia Política fue fundada por Platón en el siglo IV a.C. Dicho pensador formuló una propuesta sobre cómo construir un Estado perfecto, que no estuviese sujeto a la corrupción y decadencia que afectaba a la sociedad Helénica, tras el esplendor del siglo precedente (el siglo V a.C. dominado por Pericles). Las obras políticas principales de Platón son “La República” y “Las Leyes”, en donde desarrolla su teoría orgánica sobre el Estado y las virtudes que le dan su fundamento. El idealismo platónico consiste en la proposición de un paradigma o modelo del Estado ideal, que sería mandatorio para los hombres porque ese arquetipo existe en la mente del Ser Divino como una esencia, como una realidad hacia cuya realización debe tender la Polis humana. Platón veía el alma del hombre constituida por las mismas partes que el Estado. El Estado era una especie de hombre gigante, un macro-antropos. Así la justicia es la armonía que debe existir entre las tres virtudes del hombre y las del Estado. Estas son la templanza, el valor y la sabiduría. En el Estado los filósofos son los que deben mandar, porque sólo ellos pueden alcanzar con su espíritu las esencias inmutables de las cosas. Así el filósofo que encarna la sabiduría, modelaría el Estado de acuerdo a un ideal divino, pues el arquetipo de la república está en el cielo, pero el sabio debe realizarlo en sí mismo. El valor corresponde a los guerreros. Y la temperancia a los artesanos. Si hombre y Estado son temperantes, valerosos y sabios, serán justos hombres y Estado. En los dos, la parte mejor y más pequeña debe mandar a la parte peor y más numerosa. El alma y la 1 inteligencia, al cuerpo y a los apetitos. Así, la justicia consiste en que todas las partes cumplan su función correctamente y, en el Estado, que las clases cumplan con las suyas. La justicia es la salud del alma y la del Estado. b) Aristóteles. Este pensador no se preocupa -como Platón- por la ciudad ideal, por la ciudad arquetípica que existe en la mente de Dios o en el “Topos Uranos”; sino por estudiar la realidad social y política de las diversas ciudades cuyas constituciones comparó y analizó. Aristóteles ubicó a la ciencia política entre las que corresponden al hacer del hombre y le atribuyó carácter empírico. Es el fundador de la tradición del realismo político que excluye del campo de esta ciencia las creaciones y planteos utópicos, ideales o abstractos. A los efectos ilustrativos, conviene recordar esquemáticamente la clasificación de las ciencias, formulada por el Estagirita sobre la base de las actividades del espíritu humano. Las ciencias nacen de la búsqueda de la verdad sobre algún aspecto de la realidad, y pueden ser: PRACTICAS: (CORRESPONDEN AL HACER) Política: Es la ciencia que estudia la constitución de la ciudad Estado Etica: Es la ciencia que estudia el comportamiento, la conducta individual. Economía: Es la ciencia que estudia el mantenimiento del hogar. TEORICAS: (CORRESPONDEN AL SABER): Matemática Física Metafísica POIETICAS: (CORRESPONDEN AL CREAR) Lógica Retórica Poética La corriente aristotélica considera que: La Política tiene una posición de preeminencia sobre las otras ciencias, “porque regula todas las actividades humanas”. c) El Utopismo vs. Realismo Político. Platón es el iniciador del utopismo político, porque propone la realización de un estado ideal construido al estilo de un modelo matemático. Plantea la generación del estado perfecto desde el seno de la mente arquitectónica, sin tomar en cuenta la realidad existente. El utopismo platónico resurgirá a lo largo de la historia del pensamiento político, bajo formas diversas. En Roma tomará fuerza singular en el círculo áulico de los Escipiones, introducido brillantemente por Polibio y plasmada en las actitudes de idealismo reformista y revolucionario de Los Gracos (Cayo y Tiberio Graco). San Agustín recibirá la tradición platónica en la “Ciudad de Dios”, escrita sobre el final de la antigüedad clásica. Esta obra constituirá el modelo político de la Edad Media y establecerá un marco para las relaciones entre el poder político y la Iglesia. La vertiente utópica reaparecerá en el pensamiento de Tomás Moro. “La Ciudad del Sol” de Campanella es también una construcción utópica, como lo es de alguna manera “El Contrato Social” de Juan Jacobo Rousseau. La línea del realismo político la inaugura Aristóteles, quien se preocupa principalmente por estudiar la realidad de la vida política, para extraer los principios de razón y las leyes que la rigen. En esta corriente se inscriben: Santo Tomás de Aquino que reintroducirá a Aristóteles en Occidente en el siglo XIII; Nicolás Maquiavelo, el gran teórico político del Renacimiento; Thomas Hobbes; Montesquieu, que fue uno de los filósofos precursores e inspiradores de la Ilustración; y Alexis de Tocqueville, el más lúcido de los analistas de la gran democracia americana. 1.6. Edad Media. a) San Agustín. San Agustín vivió en un momento crucial para la humanidad. Roma había sucumbido bajo el poder de Alarico. Este hecho provocó el renacimiento de un paganismo sentimental, que miraba hacia el pasado glorioso de Roma. Estos nuevos paganos decían: “Cuando adorábamos y ofrecíamos sacrificios a nuestros dioses, la ciudad era feliz y señora del mundo”. San Agustín escribe una síntesis del pensamiento católico, una suma monumental mirando el pasado, el presente y el futuro, contestando todos los argumentos e imponiendo su verdad. En 413/27 escribe “La Ciudad de Dios” para rebatir a los paganos que culpaban al cristianismo de la caída de Roma. Según este escritor existen dos ciudades una celestial y otra terrena. La Ciudad de Dios vive cautiva en el seno de la ciudad terrestre. Las civitas terrena contiene a los hombres que viven según la carne. Todos pecamos en Adán y el fue su fundador. Sus obras, por ser nacidas de la carne, son efímeras. Sólo el bien es eterno. La civitas Dei contiene a los que viven según el espíritu; todos fuimos redimidos en Cristo fundador de esta ciudad, que une a los hombres en el amor de Dios. Estas dos ciudades que coexisten en un mismo tiempo y en un mismo espacio, dividen a los hombres sólo en vistas a su salvación o condenación eterna. Lo importante es que el Estado se base en la justicia, porque esta es inmutable, eterna y anterior al Estado. Si no hay justicia, no existe Estado. Si el rey es injusto, es un tirano. El pensamiento de San Agustín estaba destinado a iluminar a las naciones bárbaras con su diáfana claridad, y aportó el modelo político que se desarrollará hasta el siglo XIII cuando comienza a imponerse la línea de pensamiento Aristotélico-Tomista. b) Santo Tomás de Aquino. Para Sto. Tomás la sociedad, siguiendo a Platón y a Aristóteles, es el estado natural de la vida del hombre. En cuanto tal, el hombre es por naturaleza un ser social nacido para vivir en comunidad con otros hombres; pero ya sabemos que Sto. Tomás asigna al hombre un fin trascendente, por lo que ha de reconocer un papel importante a la Iglesia en la organización de la vida del hombre. Del mismo modo que había distinguido entre la razón y la fe y, aun manteniendo su autonomía, concedía la primacía a la fe sobre la razón, por lo que respecta a la sociedad, aun aceptando la distinción y la independencia del Estado y la Iglesia, aquél ha de someterse a ésta, en virtud de ese fin trascendente del hombre. El 2 Estado ha de procurar el bien común, para lo cual legislará de acuerdo con la ley natural. Las leyes contrarias a la ley natural no obligan en conciencia (por ejemplo, las contrarias al bien común, o las dictadas por egoísmo). Las leyes contrarias a la ley divina deben rechazarse y no es lícito obedecer las, marcándose claramente la dependencia de la legislación civil respecto a la legislación religiosa. 1.7. Edad Moderna a) Maquiavelo. (1469-1527) Se considera a Maquiavelo como uno de los teóricos políticos más notables del Renacimiento, pues con su aporte se abre camino a la modernidad en su concepción política y a la reestructuración social. Maquiavelo se declara partidario de la república, partiendo del supuesto de que toda comunidad tiene dos espíritus contrapuestos: el del pueblo y el de los grandes, que quieren gobernar al pueblo, que están en constante conflicto. Para Maquiavelo el mejor régimen es una República bien organizada, aquella que logre dar participación a los dos partidos de la comunidad para de esta manera contener el conflicto político dentro de la esfera pública. Es un realista que proclama la autonomía de la política, cuyo objeto será la “arquitectónica” del Estado en su sentido actual, y la unidad del poder. Sus obras principales son “El Príncipe” y "Sobre las Décadas de Tito Livio” que constituyó el libro de cabecera de los revolucionarios jacobinos en 1789. b) Jean Bodin. (1530-1596) Es quien acuña el concepto de soberanía en su acepción actual. La soberanía como poder supremo -exclusivo y excluyente que posee el Estado (y que no está sometido al control o al dominio de otro Estado u organismo), dentro de su territorio. Bodin es el teórico de la monarquía centralizada y uno de los expositores de la doctrina mercantilista en su versión francesa. Para Bodin, Dios es el fundamento de la razón humana y de la naturaleza humana. Y luego los Hombres se ponen de acuerdo para buscar una autoridad. Por ello el Estado no ha de estar determinado por la Iglesia, pero sí ha de respetarla. Existen diversas formas posibles de gobierno, teniendo en cuenta dónde se concentra la soberanía: a) En la democracia el pueblo como cuerpo posee el poder soberano. b) En la aristocracia la soberanía es poseída por una menor parte de dicho cuerpo. c) En la monarquía la soberanía se concentra en una persona. c) Thomas Hobbes. Hobbes escribió su obra cumbre, Leviatán (1651), en un período de guerra civil en Inglaterra donde se discutió quién debía ocupar la soberanía, el Rey o el Parlamento. En ella define la necesidad de crear un contrato social para establecer la paz entre los hombres. --- Es una obra donde analiza 3 puntos claves, el Poder, el Estado y la Pasión de los hombres. Hobbes afirma que es necesario el poder despótico del Estado, frente a la realidad de que el hombre es el lobo del hombre por que la omnipotencia del Estado evitará la guerra de todos contra todos, entonces el origen del Estado se instauró por la inseguridad de sus ciudadanos, pues el Estado de Naturaleza del hombre sería una guerrra civil en donde la reina la inseguridad. Ahora bien, el tránsito del Estado de Naturaleza (que es un estado salvaje) al Estado de Derecho (que es un estado soberano regido por leyes) se produjo gracias a un PACTO SOCIAL; para hacer posible la convivencia en paz. d) La Escolástica Española. Establece el carácter natural de la sociedad humana como ser de relación, y señala que la finalidad del Estado es el bien común Introducción La corriente de renovación de la Escolástica, que buscaba la recuperación del pensamiento de Santo Tomás y fue promovida en Italia por dominicos como el Cardenal Cayetano, produjo en España una serie de teólogos, filósofos y juristas de categoría. Los nuevos escolásticos españoles presentaron algunas características especiales: • Estudiaron e impartieron magisterio en las universidades, y ello se tradujo la producción de obras destinadas a la enseñanza, muy marcadas por la preocupación pedagógica. • Influidos por el Humanismo, enriquecieron la doctrina de la tradición escolástica tomista con las ideas de este nuevo movimiento cultural. • Además, su condición de humanistas les llevó a participar en los grandes debates sobre los temas políticos y sociales de su época. Lejos de los planteamientos abstractos de la escolástica medieval, la gran contribución de los nuevos escolásticos hispánicos consistió en la aplicación de los principios generales de la teología, la moral cristiana y el derecho natural a las grandes cuestiones del momento, entre las que destacó la problemática de la ocupación de América (el llamado “hecho americano”). Los neoescolásticos españoles realizaron aportaciones relevantes en los tres ámbitos citados (teología, moral y derecho natural). Desde el punto de vista del pensamiento político, nos interesa particularmente la teoría del derecho natural. Su importancia fue tal que dio nombre a este grupo, que fue denominado “la escuela española del derecho natural” o “los clásicos españoles del derecho natural”. Podemos distinguir entre estos pensadores dos corrientes de pensamiento, relacionadas con dos órdenes religiosas: 3 • La corriente de los dominicos destacó por su fidelidad a su correligionario Santo Tomas de Aquino. Tuvo su centro en la Universidad de Salamanca, ya que sus mejores representantes fueron catedráticos de dicho centro, que enseñaron en el Colegio de San Esteban. Esta circunstancia les dio nombre: la Escuela de Salamanca. Tuvo su momento de mayor actividad editorial durante la primera mitad del Quinientos. El tema más tratado en sus obras fue la conquista de América. Y su principal figura fue Francisco de Vitoria. • La corriente de los jesuitas también se desarrolló dentro de la tradición escolástica tomista, aunque fue menos fiel al pensamiento de Santo Tomás. Tuvo un mayor desarrollo a finales del siglo XVI y comienzos del XVII. Sus principales representantes, los profesores universitarios Luis de Molina y Francisco Suárez, constituyeron la vanguardia intelectual de la Contrarreforma. Francisco de Vitoria Vida y obra No hay acuerdo sobre la fecha y el lugar de nacimiento de Francisco de Vitoria. Recibió una formación humanística. En 1504 ingresó en la orden de los dominicos, en Burgos. Completó sus estudios en el Colegio de San Jacobo de París. Allí comenzó la que sería una larga y brillante carrera de profesor. En 1523 volvió a España para desempeñar el cargo de rector del Colegio de San Gregorio de Valladolid. En 1526 ganó una cátedra de teología en la Universidad de Salamanca y fijó su residencia en el Colegio de San Esteban de dicha ciudad. Allí realizó su gran obra de renovación de la escolástica. A su muerte en 1546, una treintena de discípulos suyos ocupaban cátedras en las distintas universidades españolas (entre los que podemos destacar a Domingo de Soto, Melchor Cano o Diego de Covarrubias). La fama de Vitoria se debe, sobre todo, a sus “relecciones”, conferencias pronunciadas en días señalados, en las que trataba temas de actualidad. Fueron publicadas de forma póstuma, con el título de Relectiones theologicae, gracias a los apuntes tomados por sus oyentes. De todas ellas, podemos destacar por su relación con la Historia Política las siguientes: De potestate civili, De potestate Ecclesiae prior, De potestate Ecclesiae posterior, De potestate Papae et Concilii, De indis prior o De iure belli. Vitoria es una figura importante en la Historia del Pensamiento Político no solo por el conjunto de su obra, sino también por haber sido el fundador de la llamada Segunda Escolástica, una corriente que comienza a preocuparse de los problemas políticos. Potestas y auctoritas El pensamiento político de Vitoria parte de la valoración de la capacidad del hombre. Frente a la concepción luterana, que afirmaba la incapacidad política del hombre como secuela de la corrupción del pecado original y el origen divino del poder, Vitoria considera que el hombre sí tiene capacidad política porque el pecado original no le ha privado de su inteligencia ni de sus virtudes naturales. El hombre puede valerse de la razón para descubrir los fundamentos de la vida política, que se hallan en el Derecho natural. Para Vitoria, la sociedad depende del acuerdo entre los hombres y requiere necesariamente una autoridad, una potestad civil, que evite la anarquía. El poder es una realidad natural que debe existir y no se puede suprimir; reside en la comunidad, por lo que la toma de decisiones o el ejercicio del poder debe depender de la voluntad de la mayoría. Para hacer más operativo el poder, la sociedad constituye al gobernante y decide por mayoría la forma de gobierno. Siguiendo a Santo Tomás, afirma que la monarquía temperada es la mejor opción. En ella, el rey recibe de la comunidad el poder de la república, la auctoritas, es decir, la facultad para asumir legítimamente el ejercicio de la potestas. No obstante, esta última sigue perteneciendo por derecho natural a la comunidad. La potestas es unitaria e indivisible y, como realidad natural, tiene origen divino. Por ello, el rey que la asume es ministro de Dios, lo que imposibilita el derecho de resistencia y el tiranicidio. Poder temporal y poder espiritual Vitoria distingue entre Iglesia y Estado. El poder temporal no está subordinado al espiritual, ya que la naturaleza y la gracia son dos órdenes distintos. Por tanto, el poder del papa es espiritual, pero no temporal. Los príncipes cristianos no son sus vasallos y los infieles escapan a su jurisdicción. Formula la teoría del poder indirecto del papa: el pontífice solo tiene poder sobre las cuestiones temporales en la medida en que afecten a temas espirituales; por ejemplo, puede encargar una misión espiritual a un Estado, como la evangelización de los indios del Nuevo Mundo a la Monarquía Hispánica. En cuanto al poder espiritual del papa, Vitoria es conciliarista; cree que es posible convocar un concilio contra la voluntad del papa y que si el concilio declara algo como dogma, no puede ser alterado por el papa. Derecho internacional Vitoria ha sido considerado como el fundador del Derecho internacional moderno, el que regula las relaciones entre estados soberanos. El pensador parte del derecho natural de todo pueblo a constituirse en república independiente y realiza por primera vez una formulación política de dimensiones planetarias, al considerar que todas las repúblicas forman parte del universo de la Humanidad. La sociabilidad natural del hombre no se limita a su inclusión en un determinado pueblo, sino que existe 4 una comunidad universal, el orbe, a la que los hombres pertenecen antes que a la comunidad política. Esta comunidad global no es un súper-Estado, sino una familia de pueblos. No obstante, podría existir ese súper-Estado o una autoridad universal si la mayoría del orbe tomase dicha decisión. Esta idea anticipa la constitución de la Sociedad de Naciones o de la Organización de las Naciones Unidas. La modernidad del pensamiento vitoriano no reside solo en su amplitud planetaria, sino en la sustitución del modelo político de la cristiandad medieval por una comunidad internacional formada por culturas y religiones diferentes. El orbe es una comunidad natural, que no nace de un contrato entre los hombres. Su vínculo es el ius gentium, el Derecho internacional, al que están sometidos todos los Estados. El ius gentium es un derecho positivo (creado por el hombre), cuyas promulgación, legitimidad y autoridad se basan en el consentimiento y la aceptación de leyes justas por todos los hombres. Junto al ius gentium, Vitoria propone también el ius communicationis, el derecho natural de comunicación entre las gentes (los pueblos y los hombres), el derecho de cada ser humano o de cada pueblo a relacionarse con cualquier otro del orbe. Este derecho no puede ser negado sin existir una causa justa y puede ser defendido con la fuerza. Del ius communicationis se derivan otros derechos concretos como la libertad de comercio, de tránsito por tierra y por mar, o de inmigración (es decir, a establecerse en cualquier lugar siempre que no se cause daño a los naturales). Los “justos títulos” de la ocupación de América A partir de su doctrina sobre la comunidad jurídica internacional, Vitoria se planteó en la “relección” De indisla revisión de los títulos que podrían legitimar la conquista española de América. Vitoria afirma los derechos de los indios a poseer sus tierras, a gobernarse por sí mismos y a elegir a sus príncipes, ya que antes de la llegada de los españoles tenían sus propias organizaciones políticas. Partiendo de estas premisas, rechaza los títulos que eran comúnmente aceptados por los teólogos y juristas de su época: las autoridades universales del emperador y del papa, la conversión forzada de los indios, la aceptación coaccionada de los indios a la autoridad de los españoles. Y propone como justos títulos para legitimar la ocupación hispánica: o El ius communicationis de los españoles, siempre que no perjudiquen a los indios. o El derecho a predicar el Evangelio. o El derecho a defender a los indios convertidos libremente al cristianismo y a los que acepten voluntariamente la autoridad de la corona hispánica. o La tutela de los indios, para evitar violaciones contra el Derecho natural, como, por ejemplo, los sacrificios humanos. Como podemos apreciar, Vitoria tenía la opinión de que la colonización de América podía ser justa, siempre que se cumpliesen determinadas reglas. El problema de la guerra El uso de la fuerza militar en la conquista y evangelización del Nuevo Mundo lleva a Vitoria a reflexionar sobre el problema de la guerra. Parte de la doctrina tradicional de la guerra justa como acción punitiva de las violaciones del derecho entre los pueblos. Pero enfoca el problema desde una nueva perspectiva, la de las relaciones internacionales como equilibrio de poderes. Dada la complejidad de las relaciones internacionales, Vitoria admite la posibilidad de que la guerra pueda ser considerada justa por las partes enfrentadas. De esta forma, la guerra no es el choque entre un contendiente que defiende derechos legítimos y otro que los viola, sino entre dos pretensiones basadas en derechos subjetivamente justos. Para solucionar los conflictos internacionales, Vitoria apunta la posibilidad del arbitraje y señala la figura del papa como el árbitro natural de los conflictos entre los príncipes cristianos. La polémica sobre la ocupación de América 3.1. Planteamiento general El descubrimiento del Nuevo Mundo dio pie a la puesta en práctica de planteamientos utópicos: o Las Leyes de Burgos (1512) y Valladolid (1513) para la protección de los indios fueron utópicas y de imposible cumplimiento. o El obispo de Michoacán, Vasco de Quiroga, inspirado en la Utopía de Tomás Moro, organizó pobladosgobernados por los propios indígenas en los que los españoles solo actuaban como educadores. o El franciscano fray Toribio de Benavente “Motolinía” pretendió crear una sociedad de indígenas cristianos separada de los españoles, en la que solo los frailes serían admitidos para ocuparse de la educación. Pero los intentos utópicos fracasaron y la práctica común en la relación con los indígenas fue la conquista violenta. La dureza de la ocupación del Nuevo Mundo planteó la polémica sobre su licitud en Europa. El tema fue discutido por 5 primera vez en París. El nominalista escocés John Mair defendió la licitud de la sumisión de los indígenas por razones naturales (la inferioridad humana de los indios) y sobrenaturales (la necesidad de predicar el Evangelio). En la polémica llegaron a intervenir muchos pensadores, teólogos y juristas. Entre ellos, vamos a comentar los planteamientos de fray Bartolomé de Las Casas y de Juan Ginés de Sepúlveda. Fray Bartolomé de Las Casas Bartolomé de Las Casas (1474-1566) nació y estudió en Sevilla. En 1502 viajó a La Española, donde dirigió unaencomienda. En 1510 fue ordenado sacerdote. En 1512 viajó a Cuba para ejercer como capellán de Pánfilo de Narváez y ocuparse de la administración de otra encomienda. Allí cobró conciencia de las injusticias que estaban sufriendo los indios y decidió iniciar su defensa. Viajó a la Península para entrevistarse con elCardenal Cisneros y con el propio Carlos I; ambos fueron sensibles a sus argumentos y le permitieron desarrollar sus ideas en tierras de Venezuela y Guatemala. En 1523 ingresó en la orden de los dominicos. Años más tarde participó en los debates conducentes a la promulgación de las Leyes Nuevas de Indias (1542), que recogían, en gran medida, sus ideas. Marchó después a América en calidad de obispo de Chiapas con el encargo de poner en práctica sus teorías. En 1550 volvió a España para participar en la Disputa de Valladolid. Tras la polémica, se centró más en escribir. En 1552 publicó la Brevísima relación de la destrucción de las Indias Occidentales, entre otras obras. Murió en Madrid en 1566. Las ideas de Las Casas se fundamentaban en una visión utópica de las Indias: sus tierras son fértiles, agradables y acogedoras, y sus habitantes son virtuosos, tienen gran capacidad para las ciencias y no tienen maldad. Aprobaba la ausencia de propiedad privada en las sociedades indígenas. E incluso llegaba a excusar el canibalismo y los sacrificios humanos como prácticas ocasionales y transitorias. Frente a la utopía indiana presentaba la anti-utopía española: los españoles en América eran crueles, ambiciosos y carentes de virtud. En la línea del iusnaturalismo cristiano propio de los dominicos, Las Casas afirmaba la capacidad de los hombres para construir sociedades políticas. Tenía un juicio muy favorable sobre los gobiernos de los pueblos indígenas. Consideraba que para constituir una república no era necesaria ni la existencia de una ciudad ni la de una organización administrativa. Creía que los indios, pese a su dispersión, formaban verdaderas repúblicas independientes. El papa no tenía ninguna jurisdicción sobre sus estados y en consecuencia, no podía legítimamente conceder sus territorios a un rey cristiano. Solo podía encomendarle la tarea de la evangelización, lo que efectivamente había hecho en favor de los reyes de Castilla. Por todo ello, los monarcas hispánicos habían de respetar la autoridad de los príncipes indígenas y la libertad de los indios. El derecho de comunicación no les legitimaba el uso de la fuerza con fines políticos, religiosos o económicos: o En el plano político, los reyes castellanos no podían imponer con las armas la supremacía política de la corona hispánica. Su dominio solo podía ser legítimo con el consentimiento libre de los pueblos. Las Casas proponía una confederación pacífica y libre de reinos indígenas cristianos, que mantendrían sus gobiernos, leyes y costumbres, bajo la supremacía del rey de Castilla. o En el ámbito religioso, los monarcas no podían utilizar la coacción o la sumisión previa para promover las conversiones al cristianismo, ya que estas habían de ser libres y voluntarias. o En el plano económico, los monarcas no podían esclavizar a los indios ni tenían derecho alguno sobre la propiedad de sus tierras. Por tanto, la existencia de las encomiendas era completamente ilegítima. Juan Ginés de Sepúlveda Juan Ginés de Sepúlveda (1490-1573) nació y murió en Pozoblanco (Córdoba). Estudió Artes en la Universidad de Alcalá. Después, marchó a la Universidad de Bolonia, donde estudió Filosofía y Teología. Ingresó en la orden dominica. Su preparación humanística le permitió entrar al servicio del papa Clemente VII. Posteriormente, fue nombrado cronista real por Carlos I, de cuyo hijo Felipe fue preceptor. Participó en la Disputa de Valladolid. Después, se retiró de la corte a su población natal, donde se dedicó a la escritura. Sepúlveda defendía la distinción completa entre los órdenes de la naturaleza y la gracia. El hombre era plenamente capaz de vivir en sociedad, sin acudir a medios sobrenaturales. La distinción de los planos natural y sobrenatural separaba también el reino espiritual (la Iglesia) de los estados temporales. La diferencia entre los dos tipos de reinos se hallaba en la presencia de la coacción, ya que la Iglesia gobernaba sin coacción y los estados la utilizaban para salvar la libertad y la propiedad. Entre su producción, destacan dos diálogos: - De convenientia militaris disciplinae cum christianae religionis dialogus, qui inscribitur Democrates, más conocido como Demócrates primero. En él, con un tono patriótico, Sepúlveda defendía la teoría de la guerra justa y las virtudes militares, haciendo referencia a las campañas bélicas del emperador Carlos V. - Democrates alter sive de iustis belli causis apud indos, también llamado Demócrates segundo. En él, trataba la problemática de la ocupación del Nuevo Mundo, partiendo de la doctrina de la guerra justa y de la legitimación pontificia (por las bulas alejandrinas) de lograr el dominio político de las tierras descubiertas como condición previa a la evangelización. Sepúlveda aceptaba la conquista por tres motivos: 6 o De acuerdo con la doctrina aristotélica de la desigualdad de los hombres y los pueblos, consideraba que, por Derecho natural, la conquista era lícita porque la servidumbre era la condición de los pueblos que no podían regirse por sí mismos y ese era el caso de los indígenas. o Porque era necesario castigar y suprimir los pecados contra la naturaleza, como el canibalismo y la idolatría, y para ello era imprescindible la sumisión de los indios. o Porque la sumisión de los indígenas era imprescindible para poder cumplir con el deber de la predicación del Evangelio. La Disputa de Valladolid El debate sobre la conquista del Nuevo Mundo tuvo su momento culminante en la Disputa de Valladolid. El fervor indiano de Las Casas no quedó satisfecho con las Leyes Nuevas de 1542. Consiguió que el emperador aceptase en 1549 una propuesta del Consejo de Indias para suspender todas las conquistas hasta que una junta de teólogos y juristas dictaminase sobre los procedimientos más justos de ocupación. La Junta quedó constituida el 15 de agosto de 1550. Nos ha llegado gracias al resumen que realizó Domingo de Soto. Enfrentó en el Colegio de San Gregorio de Valladolid a Bartolomé de Las Casas y a Juan Ginés de Sepúlveda, entre otros teólogos. Tras las intervenciones de ambos, la Junta no llegó a un fallo definitivo y oficial. Los juristas estuvieron a favor de Sepúlveda y los teólogos consideraron victorioso a Las Casas. Aunque no hubo fallo oficial, sí conllevó repercusiones. La conquista quedó suspendida durante algunos años. Y en 1556 se publicaron unas Instrucciones que reglamentaban los nuevos asentamientos hispánicos: estos habrían de realizarse pacíficamente y sin daño a los indios; y solo se les podría hacer la guerra en legítima defensa. d.1) Francisco Suárez. (1548-1617) Origen del poder, indica que su fuente es Dios, pero que él no elige su destinatario. El poder que nace de Dios radica en el pueblo, quien puede transmitirlo al gobernante elegido o conservarlo para sí. Gobernantes y gobernados estarán ligados por un pacto que no es absoluto. El poder está limitado por la ley divina, la ley natural y el bien común. Si el gobernante transgrede esas fronteras, el pueblo revierte en sí el poder. Esa reversión se produce también en caso de acefalía. Este último argumento es el que fue esgrimido como sustento de la tesis patriótica en la Revolución de Mayo. d.2) Juan de Mariana. (1536-1624) Sostiene que el poder sólo será legítimo si se basa en el consentimiento de los súbditos. Fue un jesuita, teólogo e historiador español. Junto con Baltasar Gracián constituye un ejemplo representativo de los escritores de la Compañía de Jesús. La independencia de juicio de sus escritos y su hipercriticismo le ocasionaron graves disgustos con el poder civil y eclesiástico, si bien solamente fue molestado en dos ocasiones. En primer lugar fue por su De rege et regis institutione (Toledo, 1599), solemnemente quemado en 1610 como subversivo por el parlamento de París tras el asesinato de Enrique IV de Francia y que escribió a petición del preceptor de Felipe III de España, García Loaysa; según sus acusadores, esta obra había dado legitimidad al tiranicidio, ya que su doctrina fue relacionada con el anterior asesinato de Enrique III de Francia por fray Jacobo Clemente en 1589; si bien Ravaillac, el asesino del rey francés Enrique IV de Francia, declaró no conocer el libro. Este tratado, escrito con el fin de contravenir el naturalismo político de Maquiavelo, como había hecho cuatro años antes Pedro de Rivadeneyra en su Princeps christianus adversus Nicholaus Machiavelum (1595), expone en primer lugar cómo ha de ser una monarquíay los deberes del rey, que ha de subordinarse como cualquier vasallo a la ley moral y al estado, y después expone la educación del príncipe cristiano siguiendo de cerca las teorías de Erasmo de Rotterdam en su Enchiridion. Propone como máximo valor de un monarca la virtud cardinal de la prudencia, en su sentido aristotélico y sobre todo ha de impedir que los impuestos asfixien a las clases productoras del país. Inspirándose en Santo Tomás de Aquino, justifica como éste la revolución y la ejecución de un rey por el pueblo si es un tirano. En cuanto a la teoría política implícita en Juan de Mariana, se puede decir que fue una figura de la Tradición clásica hispánica, que en aquella época se oponía al protestantismo y siglos más tarde se opondría al liberalismo. Su ideal de Ley y Religión lo expone de manera clara y contundente: Si cada príncipe en su reino dejase a su arbitrio o al de sus súbditos lo que debe sentirse y pensarse en materias religiosas, ¿cómo podría alcanzarse que hubiese armonía y unidad entre todas las naciones, de modo que no pensasen indistintamente el alemán y el español sobre Dios y la inmortalidad del alma? ¿Cómo podría alcanzarse que fuese uno mismo el parecer del francés y del italiano, y del siciliano y del inglés, uno mismo el pensamiento y unas mismas sus palabras? ¿No había de suceder en breve que fuesen tantas las opiniones religiosas esparcidas por el mundo, tan diversos los ritos sagrados, tan varía la forma de la organización eclesiástica como varios y diversos son los juicios de los hombres? Por esto se reconoció la necesidad de establecer una sola cabeza, a quien estuviesen confiadas la organización de la Iglesia, la conservación de las antiguas ceremonias y la defensa de las leyes, cabeza a la cual obedeciesen todos los príncipes de la tierra y respetasen todos (Año 1599) 7 La segunda molestia que sufrió fue cuando resultó encarcelado por un año y medio en Madrid, en 1607, por orden del mismo Felipe III y de su valido el Duque de Lerma a causa de su libro De monetae mutatione, cuarto de sus Tractatus septem (Colonia, 1609), que fue denunciado por las alusiones a los ministros que modificaron el peso de la moneda. Como puede verse, fuera de la historia, sus intereses iban desde la cronología a la filología, la economía o la moral. Entre estos ensayos no se incluye uno publicado anteriormente. d.3) John Locke. (1632-1704) Es también un pensador ubicado en la vertiente antiabsolutista, ya que ve el origen del poder en un pacto. Los hombres se desprenden de su libertad natural a fin de constituir una sociedad civil que asegure la felicidad y seguridad común. El contrato social no implica que los hombres abdiquen de sus derechos naturales, sino que se convierte en el instrumento idóneo para preservarlos y desarrollarlos. El estado surge con la finalidad concreta de garantizar la libertad de todos los hombres. El poder está limitado por los derechos individuales, ya que el fin de la organización política es la libertad y no la esclavitud. Locke señala la conveniencia de la división de los poderes y confiere singular importancia al Poder Legislativo. Hobbes y Rousseau verán también el origen del poder en un pacto o contrato social, extremando su posición nominalista hasta el punto de negar también realidad natural a la sociedad (“Aunque el cuerpo artificial del gobierno sea la obra de otro cuerpo artificial”, la sociedad. “Contrato Social”. La base nominalista de la teoría representativa sostiene que los hombres son la realidad y el estado una convención, el producto de un pacto. Esta concepción sostiene la idea de que la persona es un valor absoluto, frente a la que el estado es nada más que un medio. Las declaraciones de los Derechos del hombre serán una valla ante el poder, que resignará su soberanía ante la imponente realidad de la persona. e) La Ilustración. e.1) Montesquieu. Carlos Luis de Secondat, Señor de la Brede y Barón de Montesquieu (1689-1755), fue uno de los pensadores eminentes de la Ilustración Francesa. Su obra política más relevante es “El Espíritu de las Leyes”, donde, sobre el modelo político inglés -que admiraba- parlamentario y moderado, construye el arquetipo del sistema de frenos y contrapesos del poder. La premisa sociológica de la que arranca su razonamiento, es que aquel que posee el poder, tiende a incrementarlo y terminará abusando de él. Para detenerlo o frenarlo se requiere dividir el poder en funciones distintas y separadas, que se controlan y contrapesan en tensión dinámica. Este sistema favorece la libertad. Su esquema se incorporó como una premisa al constitucionalismo moderno. Respecto de nuestra disciplina, es decir El Derecho Político, Montesquieu utilizó el concepto para designar el derecho que regula las relaciones entre gobernantes y gobernados. Montesquieu aplicó el método realista y empírico de Aristóteles, observando los fenómenos climáticos, históricos, sociales, sociológicos, geográficos, etc., y formulando sobre esos datos, sobre las regularidades que se presentan en los comportamientos humanos y sociales, sus conclusiones y sus “Leyes”. e.2) Jean Jacques Rousseau. (1712-1778) Jean-Jacques Rousseau (Ginebra, Suiza, 28 de junio de 1712 - Ermenonville, Francia, 2 de julio de 1778) Otras obras muy importantes son El contrato social y el Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres.. Las ideas políticas de Rousseau influyeron en gran medida en la Revolución francesa, el desarrollo de las teorías republicanas y el crecimiento del nacionalismo. Su herencia de pensador radical y revolucionario está probablemente mejor expresada en sus dos más célebres frases, una contenida en El contrato social: «El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado»; la otra, contenida en su Emilio, o De la educación: «El hombre es bueno por naturaleza», de ahí su idea de la posibilidad de una educación. -- En política y en el campo educativo partió del supuesto optimista de que el hombre es bueno en estado de naturaleza, pero que la familia y la sociedad tuercen sus buenas disposiciones e instintos convirtiéndolo en un monstruo. La consecuencia es que la razón pura debe regir al hombre y a su crecimiento porque esto es lo que debe ocurrir conforme a la naturaleza. El ideal educativo y político es retornar al estado de naturaleza, que evita que el hombre se aliene y desarrolle así un sentido competitivo que lo separa de los demás y destruye el sentido comunitario innato del hombre. En su obra teatral “Narcise” y luego en su “Discours sur l’inegalite” desarrolla el argumento de que la propiedad y el espíritu de competencia que genera su acumulación, son las causas de la alienación del hombre. En 1762 se publicó “Emile” que provocó reacciones diversas. El libro se quemó frente al Palais de Justice mientras se libraba una orden de arresto contra su autor. IDEAS POLÍTICAS Y SOCIALES Rousseau produjo uno de los trabajos más importantes de la época de la Ilustración; a través de su Contrato Social, hizo surgir una nueva política. Esta nueva política está basada en la volonté générale, voluntad general, y en el pueblo como soberano. Expone que la única forma de gobierno legal será aquella de un Estado republicano, donde todo el pueblo legisle; independientemente de la forma de gobierno, ya sea una monarquía o una aristocracia, no debe afectar la 8 legitimidad del Estado. En sus estudios políticos y sociales Rousseau desarrolló un esquema social, en el cual el poder recae sobre el pueblo, argumentando que es posible vivir y sobrevivir como conjunto sin necesidad de un último líder que fuese la autoridad el poder que rige a la sociedad es la voluntad general que mira por el bien común de todos los ciudadanos. Este poder sólo toma vigencia cuando cada uno de los miembros de una sociedad se une mediante asociación bajo la condición, según expone Rousseau, de que “Cada uno de nosotros pone en común su persona y todo su poder bajo la suprema dirección de la voluntad general; y cada miembro es considerado como parte indivisible del todo”. En fin, Rousseau plantea que la asociación asumida por los ciudadanos debe ser “capaz de defender y proteger, con toda la fuerza común, la persona y los bienes de cada uno de los asociados, pero de modo tal que cada uno de éstos, en unión con todos, sólo obedezca a sí mismo, y quede tan libre como antes. Mediante El Contrato Social, Rousseau le abre paso a la democracia, de modo tal que todos los miembros reconocen la autoridad de la razón para unirse por una ley común en un mismo cuerpo político, ya que la ley que obedecen nace de ellos mismos. Esta sociedad recibe el nombre de república y cada ciudadano vive de acuerdo con todos. En este Estado social son necesarias las reglas de la conducta creadas mediante la razón y reflexión de la voluntad general que se encarga de desarrollar las leyes que regirán a los hombres en la vida civil. De la soberanía y las leyes Rousseau considera que toda aquella persona que participe del contrato social es soberano, por ende es un bien común el que se obtiene a través de este contrato. Por esta razón no puede existir una distinción entre soberano e individuo y se debe legislar bajo la voluntad general. Este tipo de gobierno comienza una vez el pueblo ha madurado moral y políticamente para lograr comprender e implementar la voluntad general, y que esta sea libre de interferencias. Debido a esto, la ley siempre es general, porque considera a las acciones y a las masas, nunca a un individuo. Acerca de las leyes, Rousseau, hace una diferenciación entre la voluntad general y la voluntad común. Y estas leyes o contratos no pueden ser creados por la voluntad común, debido que la voluntad común puede ser buena o mala, pero esta no necesariamente se dirige hacia la voluntad general, cuyo fin es el bien común. Estas leyes son divididas entre las Fundamentales, Civiles y Criminales: Leyes Fundamentales o Leyes Políticas: establecen las relaciones entre el gobierno y el soberano. Leyes Civiles: establecen la relación de miembro a miembro, o del miembro a las masas. Leyes Criminales: establece la relación entre cada individuo con las leyes y las penalidades por desobedecerlas. EL CONTRATO SOCIAL O PRINCIPIOS DE DERECHO POLITICO (Obra cumbre de Rousseau) Es la expresión dogmática de la nueva religión cuyo Dios es la Razón. El hombre es naturalmente bueno. En el se confunden naturaleza y razón. La voluntad general es la expresión de la razón universal. La soberanía que emana de ella es indivisible, inalienable e infalible. Esta es la base de una religión civil que se entronizará con la Revolución de 1789. 2. Crisis y Destrucción de la Ciencia Política. La política sustituida por la ciencia económica Nuevamente nuestro certero guía en este tema será Marcel Prelot, quien señala: “De la herencia aristotélica hemos visto florecer la rama fértil constituida por la política”. “Sin embargo, desde la segunda mitad del siglo XVIII existe ya una fisura en este hermoso bloque. El uso cada vez más generalizado de un término que se origina a principios del siglo XVII, el de Economía Política, provoca una incertidumbre creciente”. La “Economía Política” como ciencia emergente, es un concepto acuñado por el mercantilista Montchretien, y señala el comienzo de la sustitución de la política por la economía, que pasa a ser el sustantivo -el adjetivo sería política como equivalente de estatal-. A partir del siglo XVIII la economía ha adquirido una completa autonomía de orden intelectual, alcanzando su independencia respecto a las otras ciencias y en especial, no quedan vestigios de su clásica dependencia respecto de la política. “Si bien el hecho de haber arrebatado a la política una vasta parte de su dominio era ya grave, el desarrollo de la economía le es aún más perjudicial, pues ésta manifiesta casi inmediatamente la pretensión de reemplazarla” -afirma Prelot- “La economía no sólo quiere separarse de la política, sino desvalorizarla colocándola en un segundo plano, poniendo en tela de juicio su importancia y su existencia. En esto concuerdan las dos escuelas rivales del Liberalismo y del Socialismo” -concluye el autor citado-. El liberalismo nos conduce a una concepción minimalista del Estado, que queda reducido a su rol de mero gendarme. La idea esencial que informa al liberalismo individualista, estriba en su convicción sobre la existencia de un orden económico espontáneo que obedece a leyes naturales. Ese orden providencial, movido por la “mano”. 2.1 Renacimiento de la Ciencia Política. La restauración de la ciencia política a su jerarquía preeminente es hoy posible debido a la ardua tarea preparatoria que se ha venido verificando desde el fin de la Primera Guerra Mundial. El movimiento de reelaboración teórica de las ciencias del hombre y la sociedad se ha afianzado en forma progresiva por la recuperación de los principios y los métodos propios de cada disciplina. 9 Herman Heller merece ser considerado como uno de los más destacados autores de esta corriente restauradora. Sus obras más recordadas son “Los regímenes políticos contemporáneos” y “Soberanía”. Este autor alemán refuta a Kelsen –último representante de Fuste del positivismo jurídico- y a Carl Schmitt- que reduce su teoría del Estado a una concepción sociologista y vitalista. El proceso de renacimiento de la política se afianza en la “década decisiva” -1945-1955- , impulsado por el ejemplo de las Universidades de los EEUU, que mantenían cátedras de estudio sobre el Gobierno desde el siglo XIX y crearon a partir de esa realidad, sus departamentos de ciencias políticas. Las casas de altos estudios norteamericanas vieron fortalecidas sus áreas de estudios políticos, merced al traslado de figuras de gran fuste como Carl Friedrich, Mario Einaudi, W. Gurian y otros menos prestigiosos, que venían buscando el clima intelectual propicio que no encontraban en Europa. 3. El Objeto de la Ciencia Política. El objeto de la ciencia política es la realidad que se intenta conocer y sistematizar. El problema metodológico que se plantea en forma inmediata, está dado por la determinación y la delimitación de ese objeto. Frente a esta cuestión se han intentado diversas soluciones: 1. Enumeración de los temas que abarcan la realidad política: es la solución provisional que surgió de la reunión de especialistas promovida por la UNESCO en 1948, donde se elaboró una lista-tipo de temas que abarcan la realidad política total. 2. Otros autores han pretendido determinar el objeto mediante un solo concepto o una definición. La dificultad estriba en la ambigüedad y extensión de la realidad política. La mayoría de los tratadistas se han inclinado a señalar que ese concepto fundamental es o el Estado o el Poder. Entre los que le asignan prioridad al Estado merecen citarse a Jellinek, Laski, Prelot y Herman Heller. El objeto de la ciencia política es -según Heller- el Estado tal como se formó en el ámbito histórico cultural de occidente a partir del Renacimiento. La teoría del Estado pertenece por derecho propio a las ciencias de la cultura y de la realidad (sociológica), y no a las ciencias de la naturaleza, por una parte, y del espíritu por la otra. Para comprender el sentido del Estado -según el método de la ciencia de la realidadhay que partir de la convivencia humana. Los autores más relevantes que otorgan primacía al poder son: Max Weber, Burdeau, Vedel, etc. El constitucionalista alemán Carl Schmit objeta la posibilidad de hacer una ciencia del Estado porque el Estado sólo puede ser explicado desde la política (desde el fenómeno político que es lo que le da sustento y razón de ser). El historiador Schmoller señalaba que para conocer las instituciones actuales, era necesario estudiar 2000 años de historia y no reducirse a estudiar el desarrollo del Estado occidental desde el Renacimiento. A esta objeción responde Heller, observando que la noción de Estado que comienza a desarrollarse en occidente durante el Renacimiento, es única. Se da desde el momento en que un poder unificado se ejerce en un ámbito territorial limitado y preciso. Resumiendo, el objeto de esa disciplina según Heller es: El Estado moderno occidental (desde el Renacimiento hasta nuestros días) Los autores que sostienen la tesis de que la Ciencia Política es la ciencia del poder, se encuentran con el problema de la amplitud del concepto. El poder está potencialmente presente en toda relación comunitaria, en las sociedades civiles y comerciales, en los clubes y gremios, etc. Algunos juristas franceses, y especialmente Burdeau, acotó el concepto y se refiere al Poder Institucionalizado. Pero si se trata del poder que se mueve dentro de los límites institucionales, estamos refiriéndonos al Estado -del cual el poder es un elemento, pero no el único. El aporte de Heller nos parece muy importante y en principio aceptamos que “La teoría del Estado Moderno” es uno de los temas fundamentales de la ciencia política, uno de cuyos productos fundamentales es el Estado Moderno. El objeto del conocimiento político pertenece al núcleo de los objetos culturales pues consiste en el estudio del Estado y de cierto tipo de actividad humana que se refiere a conquista del gobierno estatal (faz agonal) y a lo que deberá construirse desde el Estado (faz arquitectónica). Esta descripción abarca, pues, el conocimiento de las finalidades de la actividad política y de los temas mencionados en la lista-tipo de UNESCO de 1948, que reproducimos a continuación: La lista-tipo de UNESCO delimitó el contenido de la Ciencia Política, por la inclusión de los temas y materias que resultaban importantes. Estos temas son: 1.) La teoría política: a.) La teoría política. b.) La historia de las ideas políticas. 2.) Las Instituciones Políticas: a.) La Constitución. b.) El gobierno central. c.) El gobierno regional y local. d.) La administración pública. e.) Las funciones económicas y sociales del gobierno. f.) Las instituciones políticas comparadas. 3.) Partidos, grupos y opinión pública: a.) Los partidos políticos. b.) Los grupos y asociaciones. c.) La participación del ciudadano en el gobierno y en la administración. d.) La opinión pública. 4.) Las relaciones internacionales: a.) La política internacional. b.) La política y la organización internacional. c.) El derecho internacional. 10 4. El Método de la Ciencia Política. Etimológicamente, método significa camino. En el ámbito del saber es la vía hacia el conocimiento de un objeto. El método debe pues contemplar la naturaleza y las características propias del objeto y ordenar los pasos, las secuencias o procedimientos para hacer que el objeto sea comprensible. En consecuencia, es claro que el objeto debe determinar el método. La realidad política pertenece a tres núcleos de objetos -como lo señala HELLER-, pues consiste en cierto tipo de actividad humana y abarca también los fines de esa actividad. (El conocimiento de los fines es inseparable de la actividad y de la serie de actos que la constituyen). Es acto político la conducta exteriorizada que efectúan las personas o grupos que persiguen una finalidad política. En su faz agonal -conquista del poder- puede consistir en acciones de diversa índole y cumplidas en un amplísimo espectro: Un político: o Pronuncia un discurso promoviendo un nuevo partido político. o Promueve un frente de partidos o fuerza políticas. o Participa en una elección. Desde la faz arquitectónica son, por ejemplo, los actos que realiza el gobierno al establecer un plan económico, sancionar una ley que organiza el sistema educativo, etc. Como se ha podido observar, el campo de estudio y el conocimiento de la ciencia política es amplísima y requiere los aportes de diversas técnicas que son necesarias según se intente penetrar en los diversos y proteicos aspectos de la realidad política. Pero en general, puede señalarse que el método del conocimiento de la realidad política, en función de su objeto, abarcará a grandes rasgos las siguientes etapas: 1.- Observación: se requiere la percepción sensible, el contacto directo con la realidad política, realizado con la mayor precisión. 2.- Descripciones de lo observado. 3.- Medición de los fenómenos: a) mediante la cuantificación de los hechos: estadística, matemática. b) mediante la clasificación y cualificación de los hechos: Indicadores-prototiposstandards. 4.- Aceptación o recusación de los resultados obtenidos. 5.- Generalización inductiva de la hipótesis práctica: la observación de los hechos políticos particulares lleva a inducir y a generalizar una hipótesis. 6.-Hipótesis teórica: se explican los hechos particulares de los pasos 4 y 5. 7.- Se formulan las teorías o “Las Leyes”: luego de las comprobaciones y correcciones de las hipótesis y de los resultados obtenidos. Desde luego que cuando se habla de leyes en el campo de la política, se trata de formulaciones sobre determinadas regularidades de los hechos políticos, que se fundan en la naturaleza del hombre. Es evidente que no se trata de leyes que expresan el principio de la causalidad stricto sensu y que son propias de las ciencias físico-naturales. UNIDAD ll 1. Doctrinas, Teorías, Ideas. 2. Lista Tipo de la UNESCO. 3. Período de las Comunidades Urbanas. a) Importancia de Grecia. -En Grecia nace la reflexión política sobre la base del: Establecimiento de un verdadero estado y el principio de la democracia, primera forma de autonomía de un pueblo libre y consiente de sí , se hizo patente con un orden moral entre los seres humanos, un orden que afectaba al comportamiento de los hombres entre sí, y surgió el concepto de lo humano y del individuo humano, desde el punto de vista estrictamente político, Grecia aporta como novedad la Teoría Política y las formas paradigmáticas de Gobierno, entre las que, como primicia absoluta, surge la Democracia Ateniense. b) La Polis. “ La vida griega y romana se centra en la ciudad, una polis no es solo una ciudad, sino una unidad política y religiosa completa, la polis es donde el hombre desarrolla la totalidad de su vida comunitaria. Fuera de sus murallas, carece de derechos y de deberes, es un extranjero que no pertenece a ningún ámbito social. La polis nació espontáneamente, tuvo su fuente en la familia y la familia en la religión de los antepasados, el individuo es solo un eslabón en la cadena de la 11 familia, el padre de la familia tiene un poder absoluto sobre los miembros, en Grecia se lo llama Basileus, es como decir rey, la familia, es una monarquía bajo la autoridad del padre, cuando se une a otras familias es para formar la tribu, la familia estaba estructurada en torno al culto familiar y a la comunión de alimentos preparado sobre el altar publico, en Esparta, el ciudadano que no asistía a los banquetes anuales perdía la ciudadanía. En Grecia, por primera vez, la ley no resulta una imposición de un déspota, sino q proviene de la decisión de los ciudadanos de la polis, se genera así, el germen de la democracia Pericles define así al sistema ateniense: Nuestro gobierno se llama democracia, porque la administración del Estado no pertenece a unos pocos sino a muchos. El gobierno encarnado en un hombre que representa la divinidad, es reemplazado por el concepto de un Estado encarnado en leyes. c) Evolución de Atenas: grupos sociales e instituciones políticas. Dio origen a la democracia. A principios del siglo VII a.de.C se a creado el cargo de “ Polemarca “, que restringirá los poderes del rey. Hacia el año 683 a.de.C se establece la magistratura del “ Arconte “, completándose un Triunvirato, y un año después se crea la comisión de los “ Tesmotetas “, con la misión de vigilar las leyes, completándose un colegio de nueve arcontes. La ciudad estaba integrada hasta entonces por las siguientes clases sociales: Los Organos de la República: Hacia el Siglo II A.C. el gobierno de Roma se integraba de la siguiente forma: I. Las Magistraturas - El Dictador: es una magistratura para circunstancias excepcionales y de brevísima duración. Su imperium es fundamentalmente militar. - El Cónsul: es una magistratura doble que sustituye a la monarquía. Tiene las funciones ejecutivas del estado. Es elegido en los Comicios centuriados. La plenitud de su poder la ejerce en el mando de los ejércitos. - El Pretor: Año 367. Colega menor del cónsul. Es elegido en los Comicios centuriados. Su jurisdicción es civil. Año 242 a.C. se agrega el Pretor peregrino. Tiene jurisdicción sobre los extranjeros en las cuestiones civiles. - El Censor: se elegían dos censores en los Comicios centuriados. Confeccionan el censo, la lista del Senado, el cuidado de las costumbres y las grandes contrataciones públicas. Además establecen el presupuesto y pueden tachar de infamia a ciudadanos inmorales. Duran 18 meses en su mandato. - El Tribuno de la Plebe: se distingue por su carácter sacrosanto y por el poder del veto que emanaba de esconder. El veto paraliza inmediatamente cualquier decisión de los funcionarios o de los órganos del Estado que perjudique a la plebe. - El Edil: sus funciones consisten en el aprovisionamiento de los mercados, y el embellecimiento y mantenimiento de la ciudad. - El Cuestor: nombrado por los comicios tribales. II. El Senado La lista de los senadores era confeccionada por los censores desde 312 a.C. Según Dionisio de Halicornaso, El Senado lo puede todo, salvo elegir los magistrados, decidir la guerra y la paz y hacer las leyes. Conduce la política exterior y autoriza a las tropas. Se ha adueñado del tesoro y sólo pueden realizarse gastos con su acuerdo. Determina los poderes de los magistrados y prorroga sus mandatos. Además prepara las leyes con el auxilio de los cónsules. Estas serán votadas en los comicios y luego, para que entren en vigencia, deben contar con la venia de AUTORITAS PATRUM. d) Reformas de Solón. El eupatrida Solon es designado como “ Reconciliador y Arconte “ con amplios poderes para dictar una nueva constitución, que restableciera la armonía social. Sus principales medidas: 1) Dicto la cancelación de todas las deudas privadas. 2) Abolió las leyes de Dracon, salvo las relativas a los delitos de homicidio. 3) Reformo la constitución para posibilitar que hasta el más humilde de los ciudadanos participara en la administración publica. Para lograr esto se debió reestructurar las clases sociales e) La Tiranía. Pisístrato -de quien se dice que era primo de Solón- se apoderó del gobierno de Atenas y estuvo a cargo de esa función desde el 561 al 528 a.de C. “Su tiranía resultó próspera y brillante”, nos refiere PETRIE. “Mantuvo en lo general la constitución de Solón” e “impulsó una muy vigorosa política comercial”. La posteridad le debe la recopilación de "La Ilíada y La Odisea" y la creación de un clima que privilegiaba las artes, hecho que convirtió a Atenas en una ciudad de gran irradiación cultural. Sus hijos, Hiparco e Hipias, no supieron sostenerse en el poder y lo sucedió Clístenes -caudillo del levantamiento contra la tiranía-. Clístenes, investido con el Poder Constituyente, establece una Constitución Democrática entre los años 508-507 A.C. f) Reforma de Clístenes. (508-507 a.C.) 1) El Atica fue dividida en demos de acuerdo a un criterio decimal, los demos originaron 10 tribus. 2)Las nuevas 10 tribus aportaban 50 representantes cada una para integrar el consejo de los 500, que tenía funciones administrativas, deliberativas y judiciales. 3)Los Arcontes fueron elegidos por el voto de la Asamblea. 4)Se crearon los cargos de estratega-uno por tribu-bajo el mando del Polemarca. 12 5)Se instituyo el ostracismo, que era dictado por la asamblea por una mayoría de 6.000 votos, para desterrar a los ciudadanos peligrosos para la democracia, durante 10 años. g) Reforma de Pericles. Pericles continuo la tarea emprendida por Efialtes y estableció un sistema para el control de la constitución y la preeminencia de la ley. Estableció un sueldo, para que los ciudadanos pobres pudieran participar en la vida política y prescindir temporalmente de sus ocupaciones habituales. -Los objetivos del partido democrático bajo su conducción fueron: Perfeccionamiento del régimen democrático directo, como política externa, propuso y consiguió que Atenas se convirtiera en un gran imperio, según Pericles los principios y libertades que caracterizan a la democracia Ateniense son los siguientes: La Isonomia: Todos los habitantes de Atenas, de acuerdo a las leyes gozan de igualdad. La Isegoria: Todos decimos libremente nuestra opinión sobre el interés publico. La Filantropía: Ofrecemos nuestra ciudad a todos los hombres 4. El Pensamiento Griego. 4.1. Período Cosmogónico. a) Tales de Mileto. Considerado el primer filósofo de nacio en 625 ac. Se lo consideró uno de los 7 sabios de Grecia. Tales confía en el “Testimonio de los sentidos que atestiguan la realidad, la pluralidad de las cosas particulares, y en la de la razón que busca por debajo de ellas un principio común inmutable”. (Guillermo Fraile - "Historia de la Filosofía"). Ese primer principio (El Arjé), es aquello de lo que están hechas todas las cosas. Según Tales, el Arjé era el agua. b) Anaximandro. Llamó al ARJE, el “ápeiron”, una palabra que significa indefinido o ilimitado. Anaxímenes le dio el nombre de aire o hálito. Esa materia fue llamada divina, porque siempre permanece, porque toda realidad es ella. Este hilozoismo, concluirá en otro postulado fundamental: la realidad es recurrente y las cosas no devienen y no perecen, sino que siempre son y permanecen dentro de un círculo de retornos. Todos los males surgen cuando el hombre se separa de la unidad. A medida que la división se adueña de todas las cosas surgen los dolores de la separación, que destruyen la serenidad y la paz de lo uno. En esta concepción de la vida que reflotan los trágicos, están dados todos los elementos del insalvable pesimismo antiguo. Si el hombre quiere traspasar los límites de su ser y volverse dios, destino último de la vida, será castigado por querer franquear esa barrera. La aspiración a superar el horizonte lo impulsa, pero la fuerza de lo divino hunde al hombre de nuevo en la unidad. Ese es el sufrimiento griego y su tragedia. Según Anaximandro: El ápeiron, es la gran realidad, la única realidad. Todos los mundos, nacen, se conservan y mueren en el ápeiron. Este elemento sustancial siempre permanece frente a la corrupción de los entes. Las cosas reciben del ápeiron su principio, y a él vuelven al desvanecerse, pagando la culpa de haber nacido, de haberse separado del todo, de la unidad. El nacer aparece como un desgarramiento, una ruptura en la unidad y totalidad del ápeiron y por esta injusticia de haber nacido es que hoy, se debe pagar el precio de la muerte -Ley del Karma presidida por “Dike”-. Este concepto pervivía siglos después cuando Sócrates antes de morir, decía a su epígono Kritón “debo un gallo a Esculapio”. Esculapio era un semidios de la medicina y el sentido de la frase indicaba que debía ese sacrificio, porque se le estaba liberando de la pesada carga de vivir. c) La Dialéctica: Heráclito. El primer representante del Pensamiento Dialéctico es Heráclito de Efeso “el Oscuro”. Se mantenía a distancia de la multitud, a la que consideraba falta de entendimiento. En él se percibe un rasgo común a muchos de los filósofos antiguos: el vivir una vida acorde a su filosofía. Con el paso del tiempo, a medida que la Filosofía se fue transformando en una disciplina, en un estudio, los filósofos fueron disociando su saber de suactuar. Pero entre los primeros encontramos pensadores que vivían las verdades y aparecían a los ojos de muchos como personas especiales o raras. Según Heráclito todo fluye, todo cambia, nada permanece.“No podemos bañarnos dos veces en el mismo río”, dice en uno de los fragmentos que han llegado hasta nosotros. (Ni el río ni nosotros seríamos los mismos.) El devenir es el Principio de Todas las Cosas. Todo es fuego que se enciende y se apaga según una medida. El cambio, el devenir, está regido por el logos. El logos regula el devenir como una ley inmanente al mundo. Eldevenir se da según la lucha de los contrarios. La tensión entre los contrarios en lucha genera el movimiento; por eso a la paz sigue la guerra y a ésta nuevamente la paz. “La guerra es la madre de todas las cosas”, dice Heráclito. Y este movimiento retorna eternamente sobre sí mismo. Al terminar el gran año solar todo vuelve a comenzar y a repetirse ("eterno retorno"). d) Parménides: El ser - La Metafísica. El problema de la metafísica es tratar de contestar la pregunta ¿quién existe? ¿Qué es lo que existe?, dejando de lado las cosas aparentes que no tienen existencia en sí mismas porque derivan de otras o están contenidas en otras. Parménides de Elea revoluciona la filosofía griega y logra una verdadera hazaña que aún perdura en nuestros tiempos. La filosofía de Parménides se relaciona estrictamente con el pensamiento de Heráclito, porque es la manifestación de su reacción contra ella. Parménides analiza la solución que propone Heráclito al problema metafísico, al afirmar que la 13 realidad fundamental es el devenir, el cambio, el perpetuo fluir de las cosas; y se da cuenta que según este concepto, una cosa es y no es al mismo tiempo, o sea que el ser deja de ser lo que es para convertirse en otra cosa, siendo esto una contradicción lógica, un absurdo, algo ininteligible e imposible. De esta forma descubre uno de los fundamentales principios lógicos del pensamiento: el ser es, el no ser no es, que luego será denominado principio de identidad. En virtud del principio de identidad, que nadie puede negar, puede afirmar que ese ser es único, porque no puede haber dos seres, porque uno sería ser y el otro no ser; es eterno, porque si no lo fuera tendría principio y fin, y tener principio y fin implica que antes y después de ser era no ser y lo que es, no puede ser y no ser. El ser es inmutable, no puede cambiar porque si cambia deja de ser lo que era para no ser y eso es una contradicción. Es ilimitado, o sea infinito, y no está en ninguna parte porque si estuviera en un lugar significaría que hay algo más extenso que él que lo contiene y si tuviera límites, después del límite sería otra cosa. Es inmóvil, porque moverse quiere decir estar en un lugar y trasladarse a otro y el ser no está en ningún lugar. Por lo tanto, para Parménides, el ser es único, eterno, ilimitado, inmutable e inmóvil. Sin embargo el Universo es completamente diferente, por lo que Parménides saca la conclusión de que este mundo es una ilusión de los sentidos, una percepción ilusoria. Para Parménides hay un mundo sensible y un mundo inteligible y es en ese instante en que comienza la distinción, el dualismo que continúa aún en nuestros días. El mundo sensible es el de los sentidos, que es ininteligible, absurdo, contradictorio y falso, porque todo cambia, tiene principio y fin, movimiento y límites. El mundo inteligible es el del pensamiento, ese es el mundo auténtico, porque para Parménides, ser y pensar es una y la misma cosa. Para conocer sólo tenemos el pensamiento lógico y formal y las cosas que están fuera del pensamiento son idénticas a mi pensamiento; es decir, que no necesito salir de mi mismo, porque las propiedades esenciales del ser son idénticas a las propiedades esenciales del pensar. 4.2. El Período Antropológico o Humanístico. Dirige la mirada hacia el hombre, abandonándose progresivamente la especulación sobre el mundo físico y su origen. a) Los Sofistas: El relativismo. Los sofistas: individualismo extremo, coincide con la decadencia de la democracia y la aparición de los demagogos, los postulados fundamentales de esta escuela son: * el hombre es la medida de todas las cosas * ante todo para gobernar un estado es necesario persuadir y actuar sobre las voluntades libres * la democracia griega requiere de oradores flexibles que dominen el arte retórico y la elocuencia, para poder imponer su criterio en las asambleas.* la ley natural es superior a la positiva b) Sócrates: El conocimiento de la Verdad. Sócrates: al igual que los sofistas tiene un enfoque antropocéntrico, descubre que ella reside en nuestra alma, su método, la mayéutica, procura hacer nacer la verdad desde el interior. La verdad de Socrates “La Vida sin Discernimiento no es Digna de ser Vivida” Miguel Angel dijo al joven escultor, “no te preocupes demasiado con respecto a la luz en tu estatua, la luz de la plaza pública probará su valor”. La verdad habla por si misma; sin encontrar audiencia en las masas, ella permanece eternamente, esperando ser reconocida por unos pocos. Así permanece la verdad de Sócrates. La mayor parte de lo que sabemos de Sócrates viene de los diálogos de Platón. Estos parecen obras de teatro, con Sócrates como personaje principal. A través de su conversación con otros, él toma vida, un místico empeñado en una misión que le dio Apolo, Dios del Sol. En el diálogo titulado La Apología, Sócrates dice al jurado que al principio él estaba confundido porque el oráculo de Delfos dijo que no había hombre más sabio que él. Sócrates dijo: “¿Qué quiere dar a entender el dios?; porque yo sé que no tengo sabiduría. Con todo, él es un dios y no puede mentir”. Sócrates empezó a buscar un hombre más sabio que él, pero al no encontrar ninguno, dedujo acerca de todos los que entrevistó: “Estoy en mejores condiciones que él, porque él no sabe nada y piensa que si sabe; yo no sé, ni creo que sé”. El dedicó que la verdad del misterio es que, “Sólo Dios es sabio… El sólo está usando mi nombre como ilustración, como si dijera: ‘ Oh hombres, el más sabio es aquel que, como Sócrates, sabe que en realidad su sabiduría no vale nada’ y así voy por el mundo, obedeciendo al dios e investigando la sabiduría de todo el que parece ser sabio; y si no lo es, entonces en vindicación del oráculo, le muestro que no es sabio” Sócrates, por medio de su método dialéctico de enseñanza, mostró a los hombres que no eran sabios. La dialéctica, se define como el arte o práctica de examinar las afirmaciones lógicamente, por medio de preguntas y respuestas, para determinar su validez; pero en la dialéctica de Sócrates se puede ver mucho más. El se presenta como un hombre con buen sentido del humor, que sabe mucho, pretende que nada sabe y usa el ingenio y la ironía al máximo. cuando alguien investiga la naturaleza de algo, Sócrates pretende no saber nada al respecto; él replica con una pregunta. Continúa así hasta que con sus inteligentes preguntas ha llevado a la otra persona a responder su propia pregunta. Cuando Sócrates ve a alguien exhibiéndose, pretendiendo sabiduría, él señala la insensatez de sus palabras. En forma severa lleva al pretencioso a lo que es verdad, mostrándole lo que no es. El se llamó a sí mismo un partero intelectual y 14 decía que las ansiedades son los dolores del parto. Decía que él no tenía las ideas, que ayudaban a otros a tenerlas o a encontrarlas. Conocer la Verdad Sócrates creía que la verdad, el conocimiento, la belleza y la virtud absolutas existen eternamente y que el hombre en la tierra conoce y reconoce estas cualidades porque él las recuerda de una existencia previa en la que moró con ellas. En otro diálogo, Fedón, él dice, “después de descender a la Tierra el alma tiene reminiscencias del mundo de la verdadera existencia…A menudo nuestro aprendizaje consiste en recordar lo que una vez supimos en otra vida”. Con sus preguntas, Sócrates ayudaba al investigador a recordar sus respuestas. Probablemente las dos citas más conocidas de Sócrates son: “Conócete a ti mismo” y “La vida sin discernimiento no es digna de ser vivida” Su mayor preocupación fue “la buena vida”. Anteriormente los filósofos estaban interesados principalmente en la naturaleza de los cielos y la Tierra, pero Sócrates dijo que a él no le interesaba cómo o de qué estaba hecho el universo, sino por qué estaba hecho en esa forma. El concentró su atención en el hombre interno y en la obtención de la felicidad. El creía que la verdadera virtud y la verdadera felicidad son una sola, que el hombre puede llegara ser racional y que por medio de un proceso de arete (llegar a ser experto en algo) puede encontrar la satisfacción. Pensaba que todos deben vivir al máximo de su potencial. Los absolutos de los cuales Sócrates hablaba son esencias, formas o ideas, que permanecen después de que la cosa que las representa ha desaparecido. El creía que somos capaces de compartir estos absolutos porque los recordamos. Un ejemplo es la idea de la belleza, que permanece después de que la flor que pensábamos era bella se ha marchitado. Esta idea de belleza es también la verdadera naturaleza de la flor y conociendo su naturaleza uno puede conocer también su propósito . Sócrates pensó que el hecho de que exista una variedad total en el universo no es un accidente; todas las cosas tienen su propósito y su relación con el todo. Existe una función que cada persona o cosa realiza mejor que cualquiera otra persona o cosa; esa función es su propósito. Buscador del Conocimiento Si un hombre busca el conocimiento y aprende lo que es realmente bueno, él actuará para su propio beneficio. El conocimiento genera comprensión, la cual lleva a la virtud y a la buena vida. Los errores se cometen debido a la falta de información. Si alguien sabe lo que es mejor, lo hará. Ningún hombre se daña intencionalmente. Consideren al hombre que roba; él debe creer que la adquisición de lo que roba le traerá felicidad. ¿ No cree el hombre que comete un homicidio, que ya sea él o el mundo estará de alguna manera mejor sin su víctima? Sócrates dijo “El conocimiento es virtud”. La verdadera naturaleza del hombre es buena, él tiene un mecanismo inherente de seguridad que lo lleva otra vez a la corriente cuando él la abandona. Ningún hombre o grupo puede continuar indefinidamente con un comportamiento que es dañino para si mismo o para su semejantes. Cuando lo intenta, las cosas no resultan bien para él; por lo tanto, para encontrar la verdadera felicidad, uno debe encontrar la verdadera virtud. Como muchos de nuestros grandes maestros, Sócrates era impopular entre las masas. Su vida termino en Atenas en el año 399 a. C., en el mismo lugar en que había comenzado en 469 a.C. El jurado le ordenó tomar cicuta después de que lo encontró culpable de no adorar a los dioses que el estado adoraba, sino más bien estar introduciendo prácticas religiosas nuevas y extrañas, y de corromper a la juventud. Durante el juicio, se le dio la oportunidad de cambiar su comportamiento, pero él lo haría; dijo que creía que su juicio y los resultados de éste eran en su propio beneficio. Hablando de su daimon ( compañero interno)él dice: Esta señala, que es una voz suave, comenzó a llegar a mi cuando era un niño; siempre prohíbe, pero nunca me ordena Hacer cualquier cosa que voy hacer…Hasta fecha la facultad divina, de la cual el oráculo interno es la fuente, ha tenido constantemente el hábito de oponérseme, aun en fruslerías, si iba a cometer una falta o error; y ahora pueden ver que me ha tocado aquello de lo que se piensa, y así se cree generalmente es el último y peor de los males; pero el óraculo no hizo ningún signo de oposición… Esto es una indicación de que lo que me ha sucedido es bueno y que aquellos de ustedes que piensan que la muerte es un mal están equivocados; porque la señal habitual seguramente se me habría opuesto si hubiera estado procediendo mal. Se cree que el concepto de que la vida necesariamente sigue a la muerte porque los opuestos brotan de opuestos es de Platón, si bien él lo atribuye a Sócrates. Muchos creen que en los Diálogos es imposible separar realmente la filosofía de Platón de la de Sócrates. En muchos casos se cree que Platón usó a Sócrates como el portavoz a través del cual él expresó sus propios puntos de vista. ¿Que importa? ¿No es el mensaje lo importante? ¿Cuando a menudo oyen una cita que ustedes consideran sabia y con el tiempo recuerdan la cita pero no quien la dijo? En realidad, la verdad habla por si misma. Tal vez Platón tuvo intención de mezcla sus ideas con las de Sócrates en forma que fueran indistinguibles. De alguna manera esto parece reforzar la filosofía de Sócrates de que es un desperdicio de tiempo argüir sobre cosas en las que todos los sabios disienten, en busca de conocimiento que no haría ningún bien si se tuviera. ¿Que bien nos haría el 15 saberlo? Esto nos protege también de respetar al maestro pero no al mensaje. Después de todo si Platón quería crédito, todo lo que tenía que hacer era pedirlo. Los Diálogos fueron escritos después de la muerte de Sócrates; Platón lo amaba como a un padre, ya que había sido maestro durante veinte años. Podría ser que Platón meramente reconoció la verdad que perduraba y deseaba preservar porque Sócrates, su amado profesor, nunca escribió una línea? El la preservó; ésta permanece, todavía esperando. La Luz de la plaza pública no la ha encontrado deficiente. c) Platón: de la República a Las Leyes. Discípulo de Sócrates, sus obras más importantes son: a) La república: Platón propone la creación de un estado ideal, un estado bien organizado posee una adecuada división del trabajo donde cada integrante de la sociedad asume la virtud que le es propia: los gobernantes la prudencia, los guerreros el valor, y los artesanos la templanza. Las ideas son los modelos eternos que existen de los seres y las cosas materiales, y están ubicadas más allá del mundo sensible. El alma ha podido conocer esas realidades perfectas antes de su encarnación en un cuerpo, por eso conserva recuerdos que pueden actualizarse mediante la mayéutica (el mito de las cavernas) b) Las Leyes: En ese estado las leyes deben tener un origen divino y Dios es la medida de todas las cosas. El gobierno será teocrático garantizando la unidad moral de la ciudad. Discípulo de Sócrates, tomó su causa y dio testimonio de las ideas morales y políticas de su maestro. En esta posición pregona la necesidad de EDUCAR AL HOMBRE PARA LA VIRTUD, PARA EL EJERCIO CONSTANTE DE LA MORAL, QUE CONSTITUYE EL UNICO FUNDAMENTO DEL ESTADO JUSTO Y DEL BIEN COMUN. Sus obras más importantes son: "La República" y "Las Leyes". En la primera, Platón propone la creación de un estado ideal, como espacio social adecuado. Este estado es obra de los ciudadanos y el punto central de su análisis reside en la relación que existe entre la estructura interna del hombre y la del estado. Existe una simetría perfecta entre las virtudes humanas y las funciones que deben cumplir las distintas clases. La justicia del estado se basará en ello. Un estado bien organizado posee una adecuada división del trabajo donde cada integrante de la sociedad asume la virtud que le es propia: los gobernantes la prudencia, los guerreros el valor y los artesanos la templanza. Establecer este orden en el estado es hacerlo primero en el alma del individuo a través de la educación, que es la base misma de la política. En la República por lo tanto no se busca subordinar al hombre, sino que el estado debe ser un instrumento de perfección moral y realización del individuo. Respecto a la antinomia planteada por Heráclito y Parménides, sobre la fluidez de las cosas sensibles y la eternidad del ser, Platón en la obra que estamos analizando, plantea que a través de la sensación el hombre percibe la apariencia, la realidad cambiante. La inteligencia penetra en esa realidad, y mediante una visión espiritual alcanza la comprensión de LAS IDEAS. Las ideas son los modelos eternos que existen de los seres y las cosas materiales, y están ubicadas más allá del mundo sensible. El alma ha podido conocer esas realidades perfectas antes de su encarnación en un cuerpo, por eso conserva recuerdos que pueden actualizarse mediante la mayéutica (el mito de las cavernas). Otro punto importante en el análisis de "La República" se centra en la tentativa del filósofo por construir una ciencia de lo moral y de lo político. La ciencia política debe volver a encontrar las leyes ideales de un estado, por consiguiente, forma una unidad con la filosofía. En su obra "Las Leyes", Platón no intenta describir el estado ideal sino sólo el mejor que pueda construirse en la práctica. En ese estado las leyes deben tener un origen divino y Dios es la medida de todas las cosas. El gobierno será teocrático garantizando la unidad moral de la ciudad. Sus obras más importantes son: a) La república: Platón propone la creación de un estado ideal, un estado bien organizado posee una adecuada división del trabajo donde cada integrante de la sociedad asume la virtud que le es propia: los gobernantes la prudencia, los guerreros el valor, y los artesanos la templanza. Las ideas son los modelos eternos que existen de los seres y las cosas materiales, y están ubicadas más allá del mundo sensible. El alma ha podido conocer esas realidades perfectas antes de su encarnación en un cuerpo, por eso conserva recuerdos que pueden actualizarse mediante la mayéutica (el mito de las cavernas) b) Las Leyes: En ese estado las leyes deben tener un origen divino y Dios es la medida de todas las cosas. El gobierno será teocrático garantizando la unidad moral de la ciudad. Platón: de “La República” a “Las Leyes” “Hay que figurarse a Platón como un hombre robusto que respiraba profundamente, y de raza de reyes; descendía, se dice, de Códro. En el estilo de su pensamiento y de su vida, en sus aventuras, en su manera de entrar en los temas, de tratarlos con pasión, con altivez, con una especie de indiferencia, de alargarlos excesivamente, y después, terminarlos por sorpresa, hay la desenvoltura de un señor”. Así nos presenta al filósofo ateniense, Jean Guitton en su delicioso Librito “El pensamiento vivo de Platón”. 16 “Platón se presenta en estado de discípulo -continúa- como si supiera que una cosa bella es más bella aún en estado de reflejo. Sócrates era para él, como Jesús para Juan el Evangelista, la verdad encarnada en apariencias difíciles de penetrar si no se goza de un impulso de amor”. Al morir Sócrates, su discípulo preferido, Platón, tomó su causa y dio testimonio de sus esclarecidas ideas morales y políticas. Los nombres de Sócrates y Platón se han unido indisolublemente en “Los Diálogos” platónicos para la posteridad, señalando una línea permanente de pensamiento político. Es aquella posición que pregona la necesidad de educar al hombre para la virtud, para el ejercicio constante de la moral, la que constituye el único fundamento del Estado y del Bien común. Sócrates -como él mismo lo declara, según el diálogo platónico, “Apología de Sócrates”- no tenía un interés específico en la política, sino en el perfeccionamiento de cada persona, Platón, en cambio, es un pensador político que utiliza las enseñanzas morales de Sócrates, para su arquitectónica del Estado. Guitton, lo describe así: “Platón era ante todo un constructor de ciudades, la política era su vocación y quiso dar reglas para instituir una ciudad perfecta”. "La República" Es el diálogo más importante que escribió Platón sobre el Estado ideal. En griego su título era “Politeia”, etimológicamente el Estado. En esta obra, Sócrates aparece descripto como el maestro por antonomasia. Platón propone la creación de un Estado ideal, que es el espacio social adecuado, el marco que necesita el hombre educado para vivir y desarrollar todas sus potencialidades. El Estado es una obra de los ciudadanos, a la que se arriba tras un proceso de formación y educación humana. El punto central de la teorización es la relación que existe entre la estructura interna del hombre y la del Estado. Platón expresa esa identidad mediante paradigmas que son a la vez imagen y modelo. La imagen plástica del Estado que concibe el filósofo, emerge de su creencia en que la formación del alma humana es la palanca que lo moverá. Este principio se contrapone a la idea de legalidad escrita, o principio constitucional que dos siglos antes, había señalado redentoramente el camino para evitar las luchas políticas. Esa ley constitucional se había convertido en una mera función del poder al servicio de la facción de turno y que operaba fuera de los principios morales. La muerte de Pericles había dejado a las masas atenienses a merced de la seducción de demagogos inescrupulosos que instrumentaban la ley conforme a sus intereses. Los sofistas habían sido los responsables de la formación de esa dirigencia corrupta. La ciudad de Atenas antes esplendorosa, había sido vencida y humillada por su contrincante, Esparta, cuyo triunfo señaló las ventajas de la constitución aristocrática. El derecho y la ley en el momento de la decadencia de la Polis eran la expresión del partido más fuerte. Es por esa razón que Platón inaugura el diálogo sobre “la República” con un protagonista que es, en sí mismo, “el hombre justo”. En efecto, Sócrates –ese protagonista- es quien rechaza las teorías de los sofistas representados en el libro por Trasímaco, quien sostiene que lo justo es lo que conviene al más fuerte. En contra de la actitud cínica y antiética de los sofistas, Platón señala que el bien esuna aspiración natural del hombre y que el político debe aplicarlo como meta y arte del Estado. Sólo a través del bien puede esperarse toda salvación. Platón renuncia al modelo de Estado de Derecho ateniense, con su respeto por la ley y el postulado de igualdad de derechos para los ciudadanos grandes y pequeños, porque piensa que estas son simples formas que tienen valor cuando existe una sustancia moral que las alimenta y mantiene. El hombre justo no necesita el auxilio de las leyes ni de los tribunales, ya que se trata de un individuo que posee plena conciencia de su responsabilidad. La restauración del Estado se logrará mediante la perfección de las virtudes del ciudadano. Existe una simetría perfecta entre las virtudes humanas y las funciones que deben cumplir las distintas clases. La justicia del Estado se basará en las conductas virtuosas de los ciudadanos. La suprema instancia normativa y legislativa, que substancialmente es idéntica a la que fundamentó la democracia, es la confianza en la persona humana, capaz de alcanzar los paradigmas del Bien, la Justicia y la Belleza. La división del trabajo Un Estado bien organizado debe organizarse en función de una adecuada división del trabajo, que para ser eficaz, debe estructurarse y encarnarse en tres clases sociales perfectamente diferenciadas: 1.-Los gobernantes: La virtud que deben sustentar los integrantes de esta clase es LA PRUDENCIA. 2.-Los guardianes: Se caracterizan por encarnar EL VALOR. 3.-Los artesanos - campesinos: La virtud que les es propia es LA TEMPLANZA. La Justicia -que es el cimiento del Estado perfecto-, se fundamenta en que cada ciudadano cumpla cabalmente con las tareas que debe desempeñar de acuerdo a su clase en el seno del Estado. Estas categorías sociales no constituyen castas cerradas, sino que cada ciudadano debe ser ubicado en el lugar que le corresponde de acuerdo a sus aptitudes y virtudes. Los miembros de la clase gobernante y los guerreros deben llevar una vida de austeridad absoluta; nada les pertenece, pues todos sus bienes, mujeres e hijos los poseen en común. El comunismo platónico se impondría únicamente a las clases más altas, para que cumplan sus funciones con generosidad y no tengan que preocuparse por 17 sus propios intereses. Los artesanos y campesinos deben tener propiedad privada, porque esta institución constituye el estímulo requerido para asegurar la producción necesaria para la vida de la polis. “En la República, Platón quiere demostrar que sólo una esmerada educación es capaz de implantar la justicia -que engloba la prudencia, el valor y la templanza- en el alma individual, desde donde luego se esparce en toda la vida de la comunidad. La polis perfecta no puede brotar sino del modo de ser ideal cuya noción existe en nosotros. De ahí que el primer paso hacia su advenimiento sea una educación constructiva de la personalidad humana. La historia de la idea griega de la justicia ha recorrido un camino que la condujo desde el concepto de un orden legal perfecto, impuesto a todos los hombres por la polis, hasta la fuente de este orden en la mente humana”. (Werner JAEGER) El Estado sano no requiere del rigor de las Leyes. En el Estado carcomido por el vicio, las leyes son inoperantes para curarlo. El Estado sólo puede salvarse por la Educación, porque ésta forma a los ciudadanos en la virtud y les revela que la justicia es la finalidad última de la vida social. Según Platón, existe una simetría entre el individuo y el Estado. El alma de cada persona está integrada por los mismos tres principios de acción en que se agrupan las clases sociales de su “República”. En cada uno de nosotros se verifica: 1.-El principio del deseo: Las pasiones concupiscibles. 2.-El principio del valor: Las pasiones irascibles. 3.-El principio del pensamiento: Su sede está en la cabeza y es quien debe mandar. La paz del alma y la del Estado se encuentran sólo en el orden. Se requiere que la cabeza mande, porque sólo a través del pensamiento se revela lo que es bueno para cada parte y para todo el conjunto. La virtud de la prudencia se fundamenta en ese conocimiento que regirá al corazón, tenga éste felicidad o dolor, placer o peligro. En esta correcta dirección racional de las pasiones irascibles radica el valor. A su vez, las pasiones concupiscibles deben ser gobernadas por la razón y el corazón. Así se logra el dominio sobre sí mismo y la virtud de LA TEMPLANZA. “Establecer este orden en el alma del individuo es tarea del educador. La Educación es la base misma de la política, porque en el Estado el orden debe asentarse en los mismos principios y asegurarse por los mismos medios que en el individuo: sólo formando ciudadanos justos y jefes prudentes, se llega a establecer la paz y la justicia en la ciudad”. La novedad profunda que aporta Platón en “La República” es que su Estado no busca subordinar al hombre, sino que debe ser un instrumento de la perfección moral y de la realización del individuo. La teoría de las ideas Platón cree resolver la antinomia planteada por Heráclito -sobre la fluidez de las cosas sensibles- y por Parménides, con su visión metafísica sobre la inmutabilidad y eternidad del ser. En "La República", Platón propone uno de sus más conocidos paradigmas: el de La Caverna. Allí plantea que a través de la sensación, el hombre percibe la apariencia, la realidad cambiante y proteica de las cosas y los seres. La inteligencia -de intus legere o sea, leer dentro- penetra la realidad y mediante una visión espiritual, alcanza la comprensión de las ideas (las esencias de las cosas y los seres). Las ideas son eternas, inmateriales, perfectas y puras. Las ideas son los arquetipos, los modelos eternos que existen en la mente de Dios, de los seres y cosas materiales, que caen bajo nuestros sentidos. El mundo de las Ideas está ubicado en el Topos Uranos -más allá del mundo sensible- y sólo puede ser contemplado por el pensamiento puro. El alma ha podido conocer estas realidades perfectas antes de su encarnación en un cuerpo, por eso, el hombre conserva reminiscencias de su vida espiritual que pueden actualizarse mediante la Mayéutica (es el método socrático de hacer parir la verdad que se aloja en lo más entrañable del ser humano, mediante el diálogo inductivo. Maya es la partera). En el mito de la Caverna, nos presenta a un grupo de hombres encadenados desde su nacimiento en el fondo de una caverna de espaldas a la luz e imposibilitados de ver la realidad con sus ojos. Desde el exterior se proyectan las sombras de unas estatuas cargadas por otros hombres que pasan. Los habitantes de la caverna supondrán que las sombras constituyen la realidad y si uno de ellos pudiese liberarse y ver la realidad, al retornar y relatar a sus semejantes lo que vio, no le creerían y podrían castigarlo con la muerte por haber intentado engañarlos. Esta era su posición sobre la pena impuesta a Sócrates por el pueblo ateniense, que lo condenó a beber la cicuta. Aplicando esta idea a la Política, sólo el Filósofo-gobernante es capaz de conocer la realidad metafísica y remontarse hasta La Idea, hasta el arquetipo de la ciudad perfecta y hasta el paradigma de las virtudes que deben sustentar la vida ciudadana. Es por ello que son los que deben gobernar, a fin de ir realizando la arquitectónica del Estado en función de su arquetipo Divino. La sucesión de los regímenes Al aspirar a que el Estado se ajuste a un modelo divino, Platón trata de “definir las condiciones en las que un régimen es perfecto e indestructible” y, podríamos agregar, que escape al devenir. Platón intentó clasificar, dentro de este marco sistemático, los diferentes regímenes existentes entre los griegos (incluso la tiranía, que es, sin embargo, la negación de la democracia), suponiendo entre ellos un vínculo de filiación. A decir verdad, la historia es utilizada más que respetada; esta sucesión teórica no tiene más realidad que las edades de oro, plata y hierro. Se reúnen observaciones fragmentarias para formar un sistema racional. Es, quizá, en parte verdad que 18 un nuevo poder -el de la fortuna- se había levantado poco a poco frente al poder de los “guerreros” y que masas más o menos proletarizadas habían ayudado a aquellos a realizar revoluciones en sentido democrático. Pero decir que la tiranía sale de la democracia es desnaturalizar la comprobación -elevándola al plano de la abstracción- de que el tirano estaba sostenido por el pueblo. Asimismo, tiene poco fundamento decir que el régimen espartano es la primera etapa de la degradación de un Estado aristocrático ideal, que sigue siendo conjetural. Estas observaciones -y algunas otras-muestran que la descripción cronológica de Platón es una clasificación normativa disfrazada con la máscara de la Historia. El mismo Platón dice que los juzga “como si fueran coros, por el orden en el que han entrado en escena, tanto en virtud y en maldad como en felicidad y en su contrario”. No quiere presentar su clasificación como puramente normativa, para poder afirmar, indirectamente, la superioridad relativa del régimen espartano sobre la democracia ateniense y mostrar a la vez que ninguno de ellos en tanto que afectados por la corrupción del devenir, garantizaba una perfección y una permanencia reales. Por consiguiente, puede combinar una teoría pesimista de la degeneración de las civilizaciones apoyada sobre la evolución del devenir (a decir verdad, bastante antigua y en estado difuso en el pensamiento griego) con una creencia optimista en la Verdad apoyada en el idealismo. Platón lucha en dos frentes: contra Protágoras, por un lado, contra su fe en el progreso, y por otra parte, contra su apología de la relatividad. En segundo lugar, modifica la perspectiva de la polémica antidemocrática. Mientras que esta última se agotaba frecuentemente en un estéril panegírico del tiempo pasado, Platón reconoce que las más respetables oligarquías son los primeros pasos hacia la corrupción, y predica más eficazmente la instauración de una edad de oro. Esta, anterior en principio a la historia presente de las ciudades griegas, puede, sin embargo, "situarse tanto delante como detrás de la marcha de la sociedad, ya que el ideal rebasa los regímenes empíricos". Según Platón, las mujeres pueden, en la sociedad de los guardianes, tener idéntico papel en las actividades públicas que los hombres, recibiendo para ello la misma educación. Se suprimen los vínculos matrimoniales y se instituye la comunidad de mujeres, siendo los magistrados quienes regulan las uniones y fijan el tiempo de procreación. El Estado educa en común a los niños; de este modo la clase dirigente forma una sola familia. Liberado el individuo de toda atadura personal, se asocia directamente al Estado. La unificación de la sociedad es total. Este rasgo termina de dar a la República su carácter utópico. "Las Leyes" Es el último diálogo que Platón escribe sobre la Política y es una obra de su vejez. La síntesis de Jean Touchard sobre su contenido es muy concisa y clara, razones por las que procedemos a su transcripción: "Las Leyes". "Las Leyes, obra de vejez, tiene, aunque sólo en apariencia, intenciones más realistas. Platón no intenta -al menos así lo afirma- describir el Estado ideal, sino describir tan sólo el mejor que se pueda construir en la práctica. Por una parte, su estado de ánimo es netamente más religioso que en La República. Las leyes deben tener un origen divino, y Dios es la medida de todas las cosas. Además, su Estado será teocrático e intolerante y, en especial, el ateísmo será perseguido severamente. Continuamente se mezclan con las disposiciones legales, prescripciones religiosas imperativas que hacen que la religión y el derecho se apoyen constantemente. Se garantiza así la unidad moral de la Ciudad; se intentará corregir a los contraventores y, si esto no se consigue, se les ejecutará. En segundo lugar, después de examinar en el libro III la historia de la Civilización tras el diluvio, Platón obtiene en conclusión que el gobierno más estable será una aristocracia agraria de base bastante amplia. Concibe en consecuencia la idea de una ciudad de 5.040 habitantes (1 x 2 x 3 x 4 x 5 x 6 x 7 = 5.040) racialmente seleccionados, en la que todos serían propietarios y ejercerían los mismos derechos políticos (lo que bastaría para distinguir las Leyes de La República). Los propietarios sólo podrían aumentar sus bienes en una medida determinada. Se aislaría cuidadosamente la ciudad del mar para impedir cualquier vocación comercial. Las actividades económicas y el trabajo manual se encontrarían en manos de los esclavos y de los no ciudadanos. De esta forma la estabilidad estaría asegurada. Una serie de cuerpos de funcionarios controlan la existencia de los ciudadanos. El omnipotente “Consejo Nocturno” dirige la vida moral y material de la Ciudad. El magistrado principal se ocupará de vigilar la educación, que será extremadamente estricta. El matrimonio obligatorio, las comidas en común, la minuciosa reglamentación de la vida cotidiana, la prohibición de los viajes al extranjero, la denuncia obligatoria para todos, una rigurosa legislación sobre la moneda, meticulosas disposiciones sobre la moralidad privada, un estatuto especialmente duro para los esclavos; todas estas medidas tienen como objetivo mantener elevado el nivel de las costumbres y sofocar cualquier veleidad de independencia. Aquí Platón da libre curso a su desconfianza respecto a la diversidad. Así muestra la figura de un Estado aristocrático, gobernado severamente y ordenado en forma militar, y que se asemeja mucho a una Esparta transformada en sistemática y, por así decirlo, filosóficamente totalitaria. Es un testamento bastante desilusionado". d) Aristóteles: Desarrollo y contenido de su pensamiento. La Política. Nació en el año 384 A.C. en Estagira, ciudad del reino de Macedonia. A los 18 años se radica en Atenas y siguiendo su temprana vocación filosófica, se vincula a la Academia de Platón, donde será su discípulo, hasta la muerte del filósofo ateniense (año 347 A.C.) Discípulo de Platón, define al estado como un hecho natural: el hombre es por naturaleza un 19 animal político destinado a vivir en sociedad. El método utilizado por este filósofo es el inductivo que lo obligaba a estudiar casos concretos en estados reales, para luego de allí extraer una ley general, cada pueblo merece una forma distinta que se adecue a sus cualidades y condiciones. El ejercicio de las funciones elevadas del poder debe ser puesto en manos de los ciudadanos que tengan: lealtad a la constitución, capacidad e integridad. En “LA POLITICA”, Aristóteles considera que: “La ciencia política es la ciencia suprema, la ciencia maestra y arquitectónica, la que trata del supremo bien y que describe lo que es preciso hacer y evitar, la que afirma que el bien es el mismo para el individuo que para el Estado, pero que es más grande y más bello procurar el bien del Estado que del individuo. El bien del Estado hará la felicidad de todos, pues este ente existe para satisfacer las necesidades humanas y poner las bases para que cada ciudadano viva virtuosamente”. En esta obra está condensado el pensamiento aristotélico sobre el origen del Estado, las formas de gobierno, las funciones y los fines del Estado. Aristóteles considera al Estado como una formación de origen natural, que resulta del hecho de que el hombre es un ser social (zoon politicón). La voluntad humana puede modelar, mantener y transformar el Estado, pero su “causa eficiente” radica en la tendencia natural del hombre a la sociabilidad. La sociabilidad pertenece a la naturaleza del hombre, como su racionalidad. En este tema Aristóteles refuta a los sofistas -especialmente a Trasímaco- que sostenía que el Estado es el producto de una convención meramente artificial y que siempre implica una restricción a la libertad del individuo. La teoría sofística reaparecerá luego en el pensamiento de Rousseau. Aristóteles define al Estado como “un hecho natural; el hombre es por su naturaleza un animal político destinado a vivir en sociedad y el que no forma parte de ninguna polis es o una bestia o un dios”. En el libro II de “LA POLITICA”, Aristóteles examina las diversas teorías sobre el Estado Ideal. Se ocupa en primer término de “La República” platónica rechazando sus postulaciones revolucionarias. El Estagirita utilizaba el método inductivo que lo obligaba a estudiar casos concretos en Estados reales, en su desarrollo histórico. De una serie de hechos o de situaciones similares extraerá una ley general. El método platónico es deductivo en general, un modo de razonar que se adecua a una mentalidad matemática. La República está construida “more geométrico”. En la entrada de la Academia Platónica se leía un epigrama que rezaba: quien no sepa matemáticas no podrá ingresar en esta casa. Criterios de calidad Política en Aristóteles. Regímenes puros e impuros. Para Aristóteles existen dos sistemas políticos: Los Purs o rectos: cuando el gobierno se ejercía en beneficio e interés de todos y se practicaba la justicia, son aquellos que tienden al bien común. Los impuros o desviados: cuando se busca el interés de los gobernantes, aquellos que benefician a algunos o a muchos. Entre los puros encontramos Monarquía: gobierno de uno en beneficio de todos. Aristocracia: el gobierno de los aristoi( de los mejores). Los aristoi eran los nobles. Era el gobierno de un grupo en beneficio de todos. Isonomia o Politeia: Iso significa igual y nomo, ley o sea igualdad ante la ley. El gobierno de los polites (los ciudadanos) para todos. Entre los gobiernos impuros encontramos: Tiranía (opuesto a la monarquía). Tira significa fuerza (o sea el gobierno de uno que llegó al poder por la fuerza). El gobierno de uno para el mismo. Oligarquía o Plutocracia (opuesto a la aristocracia) oliga quiere decir pocos. O sea , el gobierno de algunos para ellos mismos. En el otro término, pluto es dinero. Quiere decir el gobierno de los adinerados. El gobierno de los ricos en moneda. Democracia: es el gobierno de los pobres para ellos mismos. Demos significa barrio y demarco era el puntero político. El demarco era el que ofrecía beneficios a cambio de conseguir votos. Este sistema es impuro porque deriva en la demagogia que es el gobierno de todos para uno. Entre los puros encontramos: La Monarquía: gobierno de uno basado en el interés general. La monarquía absoluta: concede todo el poder al rey, dueño de la cosa pública, como lo es, por otra parte, del cuerpo de la Nación o del pueblo. Ese orden de realeza se parece a la autoridad del padre que, a su vez, constituye una especie de realeza ejercida sobre la familia. La monarquía heroica: es la de los tiempos y de los pueblos guerreros. Consiste, por una parte, en un generalato perpetuamente hereditario, en un linaje que ejerce el mando supremo de la guerra, y por otra parte, en un pontificado, cuando el ministerio de los sacerdotes no es indispensable. El poder se lo otorga el pueblo en reconocimiento por haber fundado la ciudad, por haberlos guiado en el proceso. La realeza casi tiránica: Donde el poder arbitrario ya es considerable, pero sin embargo, descansa sobre la base de las leyes y de la herencia. El casi tirano confía su seguridad (aún) a sus ciudadanos. 20 La aristocracia: Gobierno de varios El de algunos sea cual fuere el número, se llama Aristocracia, o sea el gobierno de los mejores; Aristóteles, al igual que Platón, establece un modelo ideal de gobierno al que denomina politeia, cuya acepción actual puede asemejarse a república. Al igual que Platón establece que el gobierno debe estar en un grupo reducido de personas, ya no de sabios o filósofos, sino de ciudadanos filósofos, dotados de los bienes necesarios para la vida y tan bien dispuestos para las cosas del espíritu como para las de gobierno. Como vimos anteriormente, la educación juega un papel fundamental, en la búsqueda de un ser racional que pueda gobernar con justicia. Los ciudadanos acomodados son los únicos que están en condiciones de regir bien la ciudad. Excluye de la dirección a los obreros, a los labradores, a los artesanos y a los comerciantes, debido a que estos no poseen la razón ni la educación para llegar a la verdad. Los aristoi eran los nobles, era el gobierno de un grupo en beneficio de todos. Isonomía o politeia: (igualdad) para hablar del sistema de gobierno que conocemos con el nombre de democracia: iso significa igual y nomo, ley o sea igualdad ante la ley. El gobierno de los polites (los ciudadanos) para todos de denomina democracia. Para Aristóteles, el hecho de que gobierne la mayoría o la minoría no es razón suficiente para calificar a un gobierno (es decir, teniendo en cuenta un criterio cuantitativo); lo que distingue a la democracia de la oligarquía es la pobreza o la riqueza. El problema que se presenta al hablar de la democracia "aristotélica" es que dicho concepto no se asemeja al actual utilizado por nosotros; por eso, para él, es importante el criterio cuantitativo y cualitativo. En La política, "...Debe distinguirse en todo estado la cantidad y la cualidad de los ciudadanos. Llamo cualidad a la libertad, la riqueza, la ciencia, la nobleza; y cantidad, a la preponderancia del número. En una cultura donde el poder este en manos de los ricos, incluso si son mayoría, habrá oligarquía; allí donde el poder lo tengan los pobres, aún cuando estén en minoría, habrá democracia. Aristóteles distingue diversos grados de democracias: 1. Las funciones públicas están ligadas a un censo muy modesto, el cual no está en contradicción con la naturaleza democrática del gobierno. Los empleos son en gran medida accesibles. 2. En este tipo de democracia, la más completa, no se exige ninguna condición de censo para ser elector, pero sí se requiere una pequeña fortuna para ser elegible. 3. No se requiere ningún censo, ya que las funciones son gratuitas. Aunque en la práctica son solo accesibles aquellos que disfrutan de cierto bienestar; es decir, que solo "en teoría" dichas funciones son gratuitas. 4. El cuarto tipo es uno de los más criticados por el pensador, ya que las funciones públicas están remuneradas, lo que provoca que los pobres las busquen como un medio de vida. Esto deriva en una multitud que se "apodera" del gobierno. En consecuencia el pueblo se convierte en monarca y pretende comportarse como tal, pero surgen conflictos, debido a que el poder reside en demasiadas personas. Aristóteles, nos explica: "...es cierto que son esenciales a toda democracia la libertad y la igualdad, cuanto más completa sea esta igualdad de derechos políticos más existirá la democracia en toda su pureza..." Entre los impuros Tiranía: El tirano gobierna en su solo interés, y sin tener para nada en cuenta los intereses de las personas que valen tanto o más que él. Al igual que su antecesor, en lo que refiere a la brutalidad de dicho sistema, no puede ser jamás incluido dentro de las formas deseables de gobierno. "...tiranía propiamente dicha, es la profunda corrupción de la monarquía: es el despotismo de uno solo, que manda sin responsabilidad a los hombres mejores que él y que reina, no en provecho del pueblo, sino en el suyo propio. No hay hombre virtuoso que no se revuelva contra este gobierno violento." (opuesto a la monarquia). Tira significa fuerza (o sea el gobierno de uno que llegó al poder por la fuerza). El gobierno de uno para el mismo. La oligarquía o plutocracia: Es el gobierno de varios, que por lo general nunca deja de ser una minoría con relación a la población de la ciudad. La clasificación de las mismas puede hacerse en función exclusiva del número: a. La primera forma es la politiranía o dinastía, que es una oligarquía muy poco numerosa que concentra el poder y la riqueza en pocas manos. Las oligarquías que gobiernan hereditariamente son algo así como un tirano colegiado, de ahí la expresión politiranía. b. La segunda forma está basada en la heredabilidad del gobierno, que pasa de padres a hijos. Sigue habiendo concentración de poder en pocas manos, al mismo tiempo que las riquezas que le dan seguridad siguen siendo grandes y sus funciones son personalmente ocupadas por los miembros de la minoría. Difiere de la anterior, en que la ley interviene para regular funciones. c. La tercera forma es la que pasa de la herencia a la cooptación, donde el cuerpo de magistrados tiene el derecho de reclutarse a si mismo. Los oligarcas no tienen poder suficiente para reinar sin ley; pero los ricos tienen la fuerza necesaria para obligar a la adopción de leyes que les convenga. (opuesto a la aristocracia) oliga quiere decir pocos, o sea, el gobiernos de algunos para ellos mismos. En el otro término Pluto es dinero. Quiere decir el gobierno de los adinerados. El gobierno de los ricos en moneda. 21 La demagogia: es el gobierno de todos para uno. Reemplaza las disposiciones generales, impersonales y objetivas, valederas para todos, por las decisiones individuales y subjetivas. Los demagogos dan a entender que dejan la decisión al pueblo, pero en realidad, cuando logran su confianza, estos terminan gobernando, ocultándose tras la voluntad popular. Como el pueblo decide, se llega a una confusión de poderes. En un inicio, la democracia es un régimen popular regulado por las leyes, considerando el bien común; contrariamente, la demagogia (que es su desviación) aniquila este último. Las transformaciones del poder. Al igual que su maestro, Aristóteles analiza las causas de transformación de los gobiernos. Sin ningún lugar a dudas, la decadencia de las formas políticas es un punto importante en la historia de estos dos filósofos. Analiza como se extinguen, y los medios existente para prolongar su vida. e) Los Estoicos. Los estoicos proclamaron que se puede alcanzar la libertad y la tranquilidad tan sólo siendo ajeno a las comodidades materiales, la fortuna externa, y dedicándose a una vida guiada por los principios de la razón y la virtud. Asumiendo una concepción materialista de la naturaleza, siguieron a Heráclito en la creencia de que la sustancia primera se halla en el fuego y en la veneración del logos, que identificaban con la energía, la ley, la razón y la providencia encontradas en la naturaleza. La razón de los hombres se consideraba también parte integrante del logos divino e inmortal. En el campo de la lógica desarrollaron la lógica inductiva. En el campo de la física retornaron a la filosofía de Heráclito: todo está sometido al cambio, al movimiento. “Zenón” -el fundador de la escuela- “escribió una República muy admirada, cuyo principio es que los hombres no deben separarse en ciudades y pueblos que tengan cada uno sus leyes particulares, pues todos los hombres son conciudadanos, ya que para ellos existe una sola vida y un solo orden de cosas, como para un rebaño unido bajo la regla de una ley común. Lo que Zenón escribió como un sueño, lo realizó Alejandro. Reunió en un solo cráter, a todos los pueblos del mundo y ordenó a todos que consideraran la tierra como su patria”. El estoicismo introduce la idea de que el hombre es ciudadano del universo y que por lo tanto, no debe identificarse, ni pertenece a la patria de una ciudad-estado concreta y restringida al perímetro de sus murallas o al ámbito que establecen sus límites sagrados. “La ciudad del sabio es el mundo” y los hombres -iguales entre sí- forman una comunidad universal, regida por leyes naturales que pueden ser reconocidas por medio de la razón. La ley de la naturaleza, fundamento de la sociedad humana, señala que toda violación a la igualdad, sea considerada como intrínsecamente perversa -como el caso de la esclavitud-. Zenón y especialmente Crisipo, desarrollaron la idea de cosmópolis, que sostiene la existencia de un vínculo universal entre los hombres -por el cual todos son conciudadanos de la gran ciudad del mundo- y que los romanos definían como la CHARITAS GENERIS HUMANI, que los ubicaría tan próximos al pensamiento cristiano. El tema de la ley natural que está inscripta indeleblemente en el corazón humano y que debe fundamentar la ley positiva, será recogida por Cicerón para desarrollar su doctrina del IUS NATURA. UNIDAD III Período de la Comunidad Universal 1. Roma. 1.1. La República Romana: El Estado como ente jurídico. Privado, que hará posible la creación de un ámbito de autodeterminación personal desconocido hasta entonces. La noción de persona -sujeto protagónico del Derecho Privado, titular de derechos y obligaciones- “va a recibir en Roma, una consagración definitiva que más tarde completará el cristianismo”. La República Romana (Res-pública significa cosa pública) señala la característica fundamental del Estado latino clásico. Es lo común, propiedad de todos los ciudadanos y por ello, el núcleo desde donde emanan los derechos y las obligaciones de cada uno. Todos los ciudadanos son libres y gozan de los mismos derechos en un plano de igualdad, como lo prescribe el Derecho Natural. La autoridad del Estado proviene del pueblo, siendo los magistrados meros agentes de la voluntad popular. a) La Constitución Romana. Constitución romana ha sido la causa de la proverbial estabilidad de la República. La explicación radica en el hecho de haberse plasmado e integrado, en un sólo Estado, las tres formas puras de gobierno. Este régimen mixto, no sólo proviene de un equilibrio dinámico entre las clases, sino también de una tensión y contralor recíproco entre los poderes públicos. El elemento monárquico está presente en la institución de los cónsules -una magistratura dual- y en la dictadura, -una dignidad concebida para las emergencias supremas de la República-. Las atribuciones militares y ejecutivas de estos cargos son similares a las que ostentan los reyes. La impronta aristocrática se manifiesta en el Senado, donde los ciudadanos más íntegros, capaces y prudentes, resuelven los asuntos de mayor gravitación política. El componente democrático está representado en los comicios -especialmente en los comicios tribales, pues allá se reúnen los ciudadanos sin distinción de clases ni de fortuna a debatir sobre la marcha del Estado-. 22 2. El Estado Romano: sus períodos históricos. 2.1. Período Monárquico. Rómulo funda la ciudad Eterna, constituyéndose en el primero de una serie de 7 monarcas de Roma. El período monárquico concluye en el año 509 a. C 2.2. La República. La única innovación introducida en el Estado fue la instauración de la función consular colegiada y anual, el régimen de los reyes fue sustituído por el régimen consular. En lugar de un rey elegido de por vida, todos los años eran nombrados en los comicios centuriales dos cónsules que ejercían el poder militar y judicial. El senado era el órgano representativo del patriciado. Esta concentración del poder en manos de la aristocracia generaría un estado de permanente tensión con los plebeyos,se crea una magistratura:La Dictadura, la constante tensión y lucha entre los patricios y los plebeyos -que pugnaban por la igualdad de derechos fue fuente de creación de nuevas magistraturas, los tribunos fueron representantes del pueblo que eran considerados intocables y tenían la posibilidad de vetar cualquier orden, incluso de los cónsules, que causára algún perjuicio a un ciudadano de condición plebeya. a) Organos de la República. El gobierno de Roma se integraba de la siguiente forma: b) Los Cónsules: Elemento Monárquico en la Constitución Romana. I. Las Magistraturas; - El Dictador: es una magistratura para circunstancias excepcionales y de breve duración. Su imperium es fundamentalmente militar. - El Cónsul: es una magistratura doble que sustituye a la monarquía. Tiene las funciones ejecutivas del estado. Es elegido en los Comicios canturriados. La plenitud de su poder la ejerce en el mando de los ejércitos. - El Pretor: Colega menor del cónsul. Es elegido en los Comicios centuriados. Su jurisdicción es civil, mas adelante se agrega el Pretor peregrino. Tiene jurisdicción sobre los extranjeros en las cuestiones civiles. - El Censor: se elegían dos censores en los Comicios centuriados, confeccionan el censo, la lista del Senado,establecen el presupuesto y pueden tachar de infamia a ciudadanos inmorales. El Tribuno de la Plebe: se distingue por su carácter sacrosanto y por el poder del veto que emanaba de esconder. El veto paraliza inmediatamente cualquier decisión de los funcionarios o de los órganos del Estado que perjudique a la plebe. - El Edil: sus funciones consisten en el aprovisionamiento de los mercados -El Cuestor: nombrado por los comicios tribales c) El Senado: Elemento Aristocrático de la Constitución Romana. II. El Senado: La lista de los senadores era confeccionada por los censores, el Senado lo puede todo, salvo elegir los magistrados, decidir la guerra y la paz y hacer las leyes, conduce la política exterior y autoriza a las tropas, sólo pueden realizarse gastos con su acuerdo. Determina los poderes de los magistrados y prorroga sus mandatos, prepara las leyes con el auxilio de los cónsules. Estas serán votadas en los comicios y luego, para que entren en vigencia, deben contar con la venia de AUTORITAS PATRUM. d) Los Comicios: Elemento democrático de la Constitución Romana. III. Los Comicios. Comicio Curiado: En la Asamblea curiada votan las leyes curiatas que confiere el imperium a los magistrados después de su elección por las centurias. Comicio Centuriado: era el comicio más importante, agrupó a los ciudadanos según su fortuna de acuerdo a un censo quinquenal ,además de la división en clases, dentro de cada una se hacía una subdivisión por la edad (en seniores y juniores), cada tribu contenía las diversas clases divididas en centurias de júniores y seniores, las leyes votadas en los comicios centuriados tenían que recibir la "auctoritas senatorial" como requisito previo (Lex Publilia). El comicio tribado Tenían funciones especialmente dirigidas a la legislación y el derecho privado. Su función electoral se circunscribía a la designación de funcionarios menores, como los cuestores y los ediles civiles. Tuvieron también funciones judiciales menores. Los concilios de la plebe Los tribunos reunían a los plebeyos en los concilia PLEBIS para tratar asuntos de interés de esta clase, y que se resolvían mediante la sanción de los plebiscitos, al principio sólo obligatorios para los plebeyos 3. La irrupción de la cultura griega. 3.1. El Círculo de los Escipiones. El siglo II está marcado por las grandes conquistas romanas fuera de Italia: reducción de Macedonia al rango de provincia, destrucción de Cartago, sometimiento de España. Roma se convierte en el centro del mundo mediterráneo. Polibio (hacia 205-125) Conducido a Roma como rehén, en 168, fue tratado como amigo, redacta Historia universal que describe el período de 218-146, tomando como centro de perspectiva a Roma, impone la idea de una solidaridad necesaria de los pueblos conquistados con su conquistador, se convierte en el primer teórico de la Constitución romana, Invocando el nombre de Platón, expone una teoría de la sucesión de las Constituciones, bastante diferente, sin embargo, de la que contenía la República. Según él, las sociedades conocen necesariamente, entre cataclismos cíclicos (inundaciones, epidemias, penurias, etc.) en que se aniquila toda civilización, la evolución siguiente: la monarquía, se transforma en realeza, la realeza degenera en tiranía; la tiranía es destruida por la sublevación de los mejores a quienes el pueblo, en recompensa, confía el Poder, fundándose de esta forma una aristocracia que, por la intemperancia de las 23 siguientes generaciones de aristócratas, se transforma en oligarquía; la rebelión popular da origen entonces a la democracia, amante de la igualdad y de la libertad; pero la ambición de algunos, sobre todo de los ricos, corrompe al pueblo al habituarle a vivir sobre el bien ajeno. Crisis, luchas entre partidos, proscripciones, matanzas: de esta inevitable catástrofe saldrá de nuevo la monarquía, y así perpetuamente, si se exceptúa la monarquía original, encontramos tres tipos de constitución convenientes: realeza, aristocracia y democracia, con sus respectivas deformaciones (tiranía, oligarquía, demagogia). Es, en cierto modo, la clasificación de Aristóteles; Polibio examina, un régimen determinado: el de Roma. Su Constitución satisface, según él, los poderes de los cónsules hacen pensar en una realeza; los del Senado, en una aristocracia; los del pueblo, en una democracia Polibio, muestra los peligros que amenazan a la Constitución Romana: ésta ha alcanzado su apogeo, está sujeta a cambio y corre el peligro de morir por factores internos, el consejo de Polibio es claro: se ha de intentar limitar la ostentación del lujo por parte de los ricos, así como evitar que se desencadenen las ambiciones del pueblo 3.2. Catón: Defensa irrestricta de las “mores mayores”: la Severitas y la gravitas romana. Así acababa siempre el censor sus discursos, fruto de su odio a la ciudad de Cartago, a la que consideraba fuente de corrupción para Roma, por su lujo y riquezas. Muy poco después de su muerte, Cartago era arrasada, aunque no como castigo por su inmoralidad, como hubiera dicho Catón... Pero esta es otra historia... Catón el Viejo (232- 147 a.C) representa algunas virtudes deseables en el hombre romano. Campesino de origen, dejó sus aperos para emprender la carrera política: censor, cuestor, edil, pretor y cónsul; se enfrentó a Aníbal y luchó en Zama, además de sofocar una rebelión en la Hispania Citerior, que le aportó, tras la venta de los capturados como esclavos, unas cuatiosas riquezas. Es su labor como censor lo más importante desde el punto de vista de la virtud romana, pues encarna la gravitas y la severitas: la gravedad, la serenidad y dignidad que se esperaba de un buen ciudadano romano: en sus discursos en el Senado criticaba con dureza las costumbres griegas, que consideraba debilitaban a los romanos, así como el libertinaje de los jóvenes, los discursos vanos, la sexualidad incontrolada, las amistades incontroladas y, en general, la falta de moralidad. Su vida fue austera hasta el extremo, como coherencia contra la corrupción pública y privada que combatió en su vida (lo cual no impidió que llevase a cabo, bajo su mandato, una política de represión contra los pueblos vencidos); se dice, por ejemplo, que llegó a expulsar del Senado a un hombre al que había visto besar a su hija en público. 3.3. Panecio: El Estoicismo en Roma. El problema que domina la reflexión política a finales del siglo I: las relaciones entre el principado y la libertad. Este problema se plantea al antiguo personal dirigente -caballeros y senadores, altos funcionarios y notables- que se encuentra en contacto directo con el nuevo Poder y en conflicto, abierto o latente, por la preeminencia ninguno de estos notables rechaza el principado como forma de gobierno, se convierten en defensores de las virtudes republicanas, no de su Constitución, como buscaban más una ideología que instituciones, encontraron, naturalmente, el estoicismo, que es reivindicado también por los notables como energía moral del espíritu republicano, el estoicismo, que se hace pasar por el sistema más riguroso es, por el contrario, quien de forma más simple, justifica los oportunismos, permitirá a los notables definir con flexibilidad las condiciones de su colaboración con el Imperio. 3.4. Polibio: La Forma mixta de la Constitución Romana. Polibio de Megalópolis, Historiador griego. En el año 166 a. c. fue deportado a Roma como rehén. Tras varios años residiendo en territorio romano pudo estudiar la evolución de Roma y su entorno. La finalidad de nuestro Trabajo Práctico la vamos a dedicar a la forma mixta de gobierno y la teoría de los ciclos, según Polibio declara en sus obras. Con la intención de justificar la superioridad del sistema político romano, a la teoría de las constituciones que combina la evolución biológica con la sucesión cíclica Polibio contrapone la constitución mixta, resultado de fundir lo mejor de la monarquía, de la aristocracia y de la democracia. Desde la perspectiva del autor heleno, la peculiaridad de Roma representa una ruptura en la sucesión establecida de las diferentes formas de gobierno, la cual resulta sustituida por una constitución donde el equilibrio entre los diferentes elementos que la componen impide la degradación de cada uno de ellos. Polibio de Megalópolis (ca. 200 - ca. 120/118 a.C.) es uno de los más destacados historiadores de todas las épocas. Tras la derrota de Macedonia y sus aliados en Pidna (168), fue enviado a Roma como rehén de Estado para asegurar la fidelidad a Roma de su patria aquea. Allí formó parte del círculo cultural de los Escipiones y vivió de cerca los grandes acontecimientos militares y políticos de su tiempo, como la destrucción de Cartago y de Corinto en 146, y posiblemente también la de Numancia en 133. Redactó sus Historias en cuarenta libros al modo de una historia universal, de la cual sólo nos han llegado completos los libros I-V, si bien contamos con numerosos y extensos fragmentos de los restantes 24 gracias fundamentalmente a las recopilaciones bizantinas (Excerpta antiqua y Excerpta Constantiniana). (Pilar Rivero-Julián Pelegrín). La influencia de las instituciones políticas helénicas fue manifiesta, en el pensamiento romano. Con su sentido de la realidad los romanos practicaron una forma de gobierno mixto. El poder se dividía entre el pueblo y el monarca o entre una aristocracia y el pueblo, en un proceso de cambios políticos en que la Constitución pasara del reino de la tiranía, a la democracia y a la oclocracia y después a la monarquía, y de este modo continuar el mismo desenvolvimiento. El pensamiento de Aristóteles influyo notablemente en el pensamiento político de roma, señalándose que tanto Polibio como Cicerón, admitieron la clasificación y los caracteres de las formas de gobierno mixto. Polibio es el expositor del gobierno mixto o forma constitucional que combina el poder monárquico, el aristocrático y el poder democrático, representados por el consulado, el senado y los comicios. El gobierno mixto que amalgama a los demás es ideal y evita los perjuicios de las otras formas de gobierno. En la teoría del gobierno mixto se esboza un régimen de coordinación de funciones, sin preeminencias de uno sobre otro, coordinando sus actividades. 3.5. Los Gracos: Las reformas sociales. Cayo Lelio, intentó plantear una Reforma Agraria que tenía por finalidad restaurar la pequeña propiedad rural y paliar el proceso de pauperización de las clases medias bajas, el senado retiró su proyecto y juzgó prudente no insistir en su formulación. Tribuno consiguió la aprobación de la Ley agraria en los comicios mediante esta norma el estado recuperaba las tierras públicas -ager publicus- en poder de los terratenientes y las distribuiría fraccionándolas en Lotes “a las pobres gentes arruinadas”. La ley desencadenó una encarnada oposición en el senado y entre los terratenientes que se veían amenazados en sus intereses. Las clases medias se proletarizaban, entraban en la clientela del patriciado o se agitaban en busca de algo nuevo, para los Gracos el interés del Estado prima sobre los intereses particulares. Por esta razón conducirán al ataque a una coalición incoherente cuyo estallido provocará su fracaso y su muerte. 1º) La finalidad de la Lex Sempronia estriba en devolver al pueblo de Roma la parte que le corresponde en la fortuna común. Confiscación de las tierras públicas indebidamente atribuidas, limitación prevista de los lotes; división de las tierras recuperadas, una tentativa de restaurar las clases medias y reconstruir la pequeña propiedad . 2º) años más tarde, Cayo Graco para intentar revivir un “imperialismo democrático al estilo de Pericles”, organiza repartos de trigo para el pueblo a precios moderados; se proponía conceder a todos los italianos el beneficio del derecho de ciudadanía y asociarlos de esta forma a la explotación del Imperio, la ruptura de la coalición y la alianza del Senado, costó la vida a los Gracos 3.6. Cicerón: Retorno a la Constitución Tradicional - Gobierno de los "optimates". El Derecho Natural. Siguiendo al pie de la letra a Polibio, Cicerón recomienda la Constitución mixta, que combina las ventajas de las tres precedentes y que es, de hecho, la Constitución romana, algunas diferencias permiten apreciar la evolución histórica que va de Polibio a Cicerón: Polibio, no afirmaba de ningún modo la perennidad de la Constitución de Roma, Cicerón, optimista, ve en esta mezcla una garantía, a la vez, de igualdad, digna de un pueblo libre, y de estabilidad, Polibio en juicio de valor, afirma que esta Constitución es la obra de los siglos y no de un hombre, mientras que Polibio indicaba un orden genético fijo, Cicerón ve múltiples posibilidades de degeneración. Cicerón indica su preferencia por la realeza como régimen “puro”, y aún dentro de ese régimen mixto, prevé la existencia de un cargo para un hombre virtuoso y sabio que sería como el tutor e intendente (tutor y procurador) Principado y libertad. La doctrina oficial mantiene que Augusto sólo ha restaurado la República, comprometida por las guerras civiles, ha restablecido la paz en un mundo dividido. El gobierno de Roma sigue siendo democrático, ya que el príncipe representa al pueblo romano y, tiende a instituirse una especie de división: el príncipe imperator controla las provincias militares; y el Senado las provincias pacificadas. Las leyes corresponden, en principio, al Senado y, a título vitalicio, al príncipe; las finanzas dependen del Senado, pero el tesoro militar y su fiscus particular dependen del Emperador. Augusto, heredero de César, pero magnánimo, arrastra a todos los romanos hacia una reconciliación que apague las luchas políticas. Constituye una invitación a mantener unida la res publica. Esta res romana, este patrimonio común, esta forma de gobierno tiende en la práctica hacia la monarquía; pero, en su ideología, intenta negarla, así, funda mediante este doble movimiento la noción de Estado, el Imperio no es, una propiedad transmisible, los príncipes no podrán nunca usar estos dominios como una propiedad personal que se pueda tratar, dividir y enajenar libremente, son únicamente los depositarios de un patrimonio que pertenece, más allá de su gestión, a lo que la Constitución mixta llama populus romanus. El principado es, en este punto capital, diferente de las monarquía orientales y helenístico, lo que Augusto no quería obtener abiertamente de la ley se lo procura por intermedio de la 25 religión. El éxito de esta alianza entre la autoridad personal y la religión inaugura una tradición rica y duradera en la historia de las ideas políticas europeas. 4. Las guerras sociales: Mario y Sila - Julio Cesar y Pompeya. Las Guerras Civiles (o Sociales) Estas reformas respondían a la finalidad de favorecer el mayor número de personas, fueron abortadas por la aristocracia romana. Este hecho gestó la creación del partido popular, que se batiría con el partido aristocrático un siglo, dando lugar a las guerras civiles, el partido popular toma el poder. 1ª Guerra Civil: Triunfo Sila, es elegido legítimamente por el senado como: “DICTATOR LEGIBUS SCRIBUNDIS ET REPUBLICAE CONSTITUENDO” (“Dictador encargado de constituir la República y dictar sus Leyes fundamentales") Sila destruyó al partido democrático y diezmó el orden ecuestre. 2ª Guerra Civil: El senado la confiere a Julio Cesar el mando de la Galia que César Romaniza íntegramente, este se convirtió en el Líder del partido popular. El Senado, preocupado por el creciente prestigio de César, decidió no renovar su mandato, César desobedeció y cruzó el Río Rubicón iniciando la Segunda Guerra Civil. El Senado dio su respaldo a Pompeyo, a quien Cesar venció y ungido por el poder de las armas se convierte en dictador perpetuo e imperator, fue asesinado en el senado originando conflictos sociales 5. Principado y libertad. 5.1. El Solidarismo y la Filosofía Estoica. La colaboración entre el príncipe y el Senado va a pasar, por un dichoso período, el poder queda de hecho en las manos del príncipe, la adhesión de los notables provinciales, objeto de las atenciones imperiales, constituye el elemento determinante de este apaciguamiento; el Imperio confirma el poder del príncipe y el príncipe asegura la cohesión del Imperio. 5.2. La Solidaridad del Imperio. Los romanos mantuvieron después su autoridad mediante la creación de ciudades en aquellos territorios conquistados que desconocían este régimen a) Supremacía y fortuna de Roma. Polibio dará una teoría histórica del imperialismo romano que alimentará durante siglos el espíritu político y que asegurará a Roma una especie de monopolio de derecho, reconoce la futura grandeza de Roma; su organización política, su técnica militar y el espíritu mismo de los romanos hacen de ella una nación privilegiada a quien corresponde el Poder. b) El Estoicismo como fundamento de la Sociedad Romana. Esta unificación no se produjo sin desgarramientos, el desprecio de los romanos antiguos por el extranjero, el desprecio del provincial romanizado por los países recientemente conquistados y, el desprecio del griego por el asiático, contrarrestaron la obra de fusión. En la mayoría de los casos las naciones, aun reconociendo más o menos la autoridad del Imperio, dirigieron su odio hacia la ciudad, todas las escuelas contribuyen, sobre esta base, a justificar este sentimiento de unidad. Pero los estoicos mostraron, que la verdadera ciudad del hombre es el universo y que, por encima de las diferencias de raza, ciudad y lenguaje, reina en la humanidad una profunda unidad, el estoicismo descalificaba las comunidades intermedias,. Marco Aurelio concibió el Imperio como un sistema, o sea, como un conjunto solidario en el que no domina una autoridad impuesta, sino la obligación moral de participar en el trabajo común. El estoicismo es uno de los movimientos filosóficos que, dentro del periodo helenístico, adquirió mayor importancia y difusión. Fundado porZenón de Citio en el 301 a. C., adquirió gran difusión por todo el mundo grecorromano, gozando de especial popularidad entre las élites romanas. Su período de preeminencia va del siglo III a. C. hasta finales del siglo II d. C. Tras esto, dio signos de agotamiento que coincidieron con la descomposición social del alto Imperio romano y el auge del cristianismo. La filosofía no promete asegurar nada externo al hombre: en otro caso supondría admitir algo que se encuentra más allá de su verdadero objeto de estudio y materia. Pues del mismo modo en que el material del carpintero es la madera, y el del escultor, bronce, el objeto del arte de vivir es la propia vida de cada cual. — Epicteto. Los estoicos proclamaron que se puede alcanzar la libertad y la tranquilidad tan sólo siendo ajeno a las comodidades materiales, la fortuna externa, y dedicándose a una vida guiada por los principios de la razón y la virtud (tal es la idea de la imperturbabilidad o ataraxia). La doctrina estoica que consideraba esencial cada persona como miembro de una familia universal ayudó a romper barreras regionales, sociales y raciales, y preparar el camino para la propagación de una religión universal. La doctrina estoica de la ley natural, que convierte la naturaleza humana en norma para evaluar las leyes e instituciones sociales, tuvo mucha influencia en Roma y en las legislaciones posteriores de Occidente. Además tuvo importancia en corrientes y filósofos posteriores como Descartes y Kant. 26 Al estar todos los acontecimientos del mundo rigurosamente determinados y formar parte el hombre del logos universal, la libertad no puede consistir más que en la aceptación de nuestro propio destino, el cual estriba fundamentalmente en vivir conforme a la naturaleza. Para ello el hombre debe conocer qué hechos son verdaderos y en qué se apoya su verdad. El bien y la virtud consisten, por lo tanto, en vivir de acuerdo con la razón, evitando las pasiones (pathos), que no son sino desviaciones de nuestra propia naturaleza racional. La pasión es lo contrario que la razón, es algo que sucede y que no se puede controlar, por lo tanto debe evitarse. Las reacciones, como el dolor, el placer o el temor, pueden y deben dominarse a través del autocontrol ejercitado por la razón, la impasibilidad (apátheia, de la cual deriva apatía) y la imperturbabilidad (ataraxia). Estas surgirán de la comprensión de que no hay bien ni mal en sí, ya que todo lo que ocurre es parte de un proyecto cósmico. Solo los ignorantes desconocen el logos universal y se dejan arrastrar por sus pasiones. El sabio ideal es aquel que vive conforme a la razón, está libre de pasiones y se considera ciudadano del mundo. El cosmopolitismo, que defiende la igualdad y solidaridad de los hombres. c) Roma y el mundo. Cicerón divide el mundo en tres grupos: Italia, Grecia y los bárbaros. Sin embargo, era demasiado grande la tentación de fundir los dos primeros para oponerlos al último. El mejor modo de fusión era la utilización de una filiación, todos los habitantes del Imperio libres de nacimiento tienen la ciudadanía romana. Nace una nueva noción para la conciencia política. 5.3. La Doctrina del Príncipe. El siglo II será, el de las construcciones doctrinales, mediante las que los notables intentan definir y, limitar la autoridad del príncipe, los temas que desarrollan tienen su origen en la tradición helénica o helenística. a) El Panegírico de Trajano. Compuesto por Plinio el Joven, marca una fecha importante, en la medida en que aporta al Imperio el acuerdo de los notables romanos; además, representa seguramente, bajo el elogio, el fuero que éstos pretendían imponer como contrapartida. Su valor doctrinal es escaso. Pero aclara, al menos sobre un punto, uno de los fundamentos ideológicos del principado: el Imperio es de quien lo merece. El Imperio había evitado adoptar la sucesión hereditaria del reino helenístico, como signo demasiado evidente de monarquía. No podía aceptar, sin caer en la anarquía, el principio de la elección. Se atuvo, así, al sistema de adopción, con modalidades y éxitos diferentes. Los Antoninos representan, precisamente, la edad de oro de esta práctica: el futuro príncipe, adoptado por el emperador, era asociado a los asuntos públicos mientras vivía este último y reconocido sin dificultad como su sucesor. No fundándose este poder sobre un criterio seguro como el de la filiación familiar, había que idealizar mediante otros procedimientos a su detentador y legitimar, mediante un excepcional mérito moral, a quien no había sido designado por el indiscutible arbitraje de la sangre. El mejor gana: la monarquía imperial es una aristocracia sin pluralismo. Se trataba, ciertamente, de una ficción, ya que los signos a los que se reconocía este mérito eran fluctuantes y, además, la elección real en este pretendido concurso dependía, a discreción, del soberano reinante. Sin embargo, como esta doctrina tenía una fuerza de persuasión considerable, legitimaba hacia atrás al soberano elegido y justificaba la obediencia que, desde entonces, le era debida. b) Dion Crisóstomo. Fue el filósofo de la monarquía, para él, la monarquía es, el sistema político ideal. El rey es el elegido de Dios. Su poder emana de Zeus. El mismo es hijo de Zeus, el poder del rey es absoluto, pero no arbitrario, el rey está por encima de la ley. c) El Pensamiento de Marco Aurelio. Marco Aurelio"El Sabio" (121-180) nace en Roma aunque sus antepasados procedían de una familia noble española. Fue el último de los llamados Cinco Buenos Emperadores, tercero de los emperadores de origen hispano y está considerado como una de las figuras más representativas de la filosofía estoica. Hacia el año 161 sube al trono como emperador del Imperio Romano. En este difícil período de su vida debido a las guerras externas que, por sublevación, mantuvo, escribió en griego su único libro titulado "Pensamient os"(o"Meditaciones") hacia el año 170. Marco Aurelio representa el esplendor del estoicismo romano. El autor utiliza las máximas, la sentencias breves y las reflexiones para exponer los más diversos temas estoicos; desde su visión cosmológica y panteísta del Universo, hasta su preocupación por la vida moral y ética del hombre. Sorprende el carácter efímero y pasajero que, de la vida, él nos propone y su preocupación por la vida interior del hombre. Murió víctima de una plaga contagiosa, posiblemente la peste, cerca de la actual Viena. 27 5.4. La Declinación del Estoicismo. De esta forma, el estoicismo, después de dar a los últimos romanos libres una razón para combatir, se había convertido en el regulador de un Imperio unificado y bien establecido. Aseguraba el ejercicio moderado del poder monárquico e imponía a todos, como un categórico deber, la participación en los negocios públicos El poder monárquico, se endurece; la influencia oriental, invade el Imperio; las religiones bárbaras y su mística emergen ampliamente. El estoicismo es suplantado, en gran parte, por nuevos movimientos, el más importante es el neoplatonismo, predicaría el respeto absoluto por una realeza que procede directamente de la divinidad, concesión que el estoicismo nunca había aceptado de modo formal. UNIDAD IV 1. Principado y libertad. 1.1. San Pablo: Dignidad esencial de la Persona Humana como "Imago Dei". El hombre creado a imagen de Dios. San Pablo llama a Cristo imagen de Dios. La imagen se refiere al orden natural, cuerpo y alma. La semejanza la da el espíritu. En el alma es la inteligencia y el libre arbitrio aquello que lleva e sello divino. 1.2. Los Padres de la Iglesia. Se llama padres de la Iglesia a un grupo de pastores y escritores eclesiásticos autodidactas, obispos en su mayoría, de los primeros siglos del cristianismo, cuyo conjunto doctrinal es considerado fundamento de la fe y de la ortodoxia en la Iglesia católica. Para el protestantismo, sin embargo, los escritos patrísticos son eminentemente testimoniales, corroborativos en la medida en que se sometan a una sólida exégesis de las Escrituras. La importancia de este grupo de escritores radica en su doctrina en conjunto. Son los puntos en común entre ellos los que se toman en cuenta. Sus enseñanzas tuvieron gran peso en el desarrollo del pensamiento y la teología cristiana según su interpretación de la Biblia o las Sagradas Escrituras, la incorporación de la Tradición y la consolidación de la Liturgia. A menudo los padres de la Iglesia tuvieron que dar respuesta a cuestiones y dificultades morales y teológicas en medio de un ambiente convulsionado por persecuciones externas y conflictos internos producidos por herejías y cismas de la Iglesia postapostólica. Por eso, fueron los continuadores inmediatos de la obra que los apóstoles habían iniciado y a los que con ella pasaron a sustituir ventajosamente, pues dejaron un amplio testimonio de sus trabajos y enseñanzas, escritos generalmente en latín, y respaldados muchas veces directamente por la jerarquía eclesiástica encabezada por el papa. El título de «padres» para este grupo aparece desde el siglo IV, tal como puede observarse en las palabras de san Basilio: «Lo que nosotros enseñamos no es el resultado de nuestras reflexiones personales, sino lo que hemos aprendido de los Padres». El papa Gelasio I confeccionó una primera lista oficial de los padres de la Iglesia. Al estudio y análisis de la obra de estos importantísimos escritores de los primeros tiempos de la Iglesia se lo llama Patrística. Al estudio de la vida y persona de los padres se le llama Patrología. Estas dos ciencias han establecido una clasificación por generaciones y procedencias culturales con objeto de facilitar una comprensión más exacta del desarrollo de la teología cristiana. 1.3. San Agustín: La Civitas Dei - Nueva concepción de la Historia como desarrollo lineal. La ley natural. Justificación del Estado. San Agustín fue el más sabio y más profundo teólogo de la iglesia en la época patrística. Sus estudios filosóficos llevados a cabo con ardor durante toda su vida, le permitieron abordar los más graves problemas de la teología. Al mismo tiempo su importancia es capital en materia política porque en el libro que constituye su obra maestra, La Ciudad de Dios, definió con precisión cuáles eran las relaciones entre el poder civil y el espiritual con la claridad y la altura. Civitatis Dei contiene la dilucidación fundamental de problemas atinentes al Estado, y dentro de él, a la posición del hombre católico. El motivo circunstancial que lo llevó a redactar ése, su libro capital, al que dedicó catorce años de su vida, fue demostrar que el Cristianismo no era el responsable de la ruina del Imperio romano, sino que ésta respondió a causas múltiples, que cuidadosamente analizó. En su opinión, los romanos se habían corrompido a causa de su extraordinaria buena suerte, y la adversidad no los había corregido. Pero pronto comprendió que debía dirigirse a la cristiandad, con una obra de mayor significación y se resolvió a redactar Civitas Dei. La ciudad de Dios, cuyo título original en latín es De civitate Dei contra paganos, es decir La ciudad de Dios contra los paganos, es una obra en 22 libros de Agustín de Hipona que fue escrita durante su vejez y a lo largo de quince años, entre el 412 y el 426. Es una apología del cristianismo, en la que se confronta la Ciudad Celestial a la Ciudad Pagana. Las numerosas digresiones permiten al autor tratar temas de muy diversa índole, como la naturaleza de Dios, el martirio o el judaísmo, el origen y la sustancialidad del bien y del mal, el pecado y la culpa, la muerte, el derecho y la ley, la contingencia y la necesidad, el tiempo y el espacio, la Providencia, el destino y la historia, entre otros muchos temas. 28 2. La Edad Media desde el punto de vista económico. La Edad Media se caracteriza por la ruptura del equilibrio económico del imperio Romano, las ciudades romanas perdieron su significación económica, la tierra fue la única fuente de subsistencia y la causa primordial de la riqueza. La aparición del sistema feudal, se produce por la regresión de una sociedad de tipo urbano, a una civilización de base exclusivamente rural. La preponderancia de la Iglesia es decisiva. Ella posee el poder espiritual y el ascendiente económico que le otorgan sus amplias posesiones territoriales. La Iglesia organiza la producción y la administración perfecta de estos elementos, merced a que sus integrantes tienen los instrumentos de la cultura: saben leer y escribir. 2.1. Los ideales de la Sociedad Medieval. Ideal Político: Está presidido por el ideal platónico-agustiniano que se condensa en la dualidad de Iglesia (Civitas Dei) y Estado (Civitas terrena). La consecuencia es que el poder público se divida en dos fundamentos. El Estado dispone sólo de una parte de sus funciones. La Iglesia es depositaria de la formación de una política social y pretende también regular la misma vida económica. Esta dualidad, favorecería la creación de una multitud de contrapesos del poder, Santo Tomás de Aquino, en el siglo XIII aporta un nuevo paradigma político: introduce la línea de pensamiento aristotélico. 2.2. Elementos políticos de la Edad Media. a) La Monarquía: El poder está contenido por una ley humana, la costumbre, y por la ley divina, el soberano está situado por encima de la ley positiva y debajo de la ley natural, estos límites, que son comunes a todos los reinos medievales, resplandecen en todo su vigor en los Cánones del Concilio de Toledo del Siglo VII, el soberano tiene la facultad de imponer tributos y, es obedecido por su propio ejército. La Iglesia también vigila el comportamiento del rey, a veces éste tiene que pedir perdón al Papa, La Iglesia en algunos casos, aplicó la excomunión a reyes o emperadores, los gremios artesanales, obedecían más a la autoridad eclesiástica que a la civil. En el medioevo el poder se justificó mediante la idea que toda potestad proviene de Dios. b) El Feudalismo. Las fuentes son diversas, en un principio, provienen del desmembramiento de los cuerpos auxiliares del ejército romano, de origen bárbaro, se sumó la figura del antiguo terrateniente romano, que se arma en defensa de su propiedad y de su gente, Los grandes terratenientes ocuparon los palacios locales de la administración romana y usurparon para sí los ingresos fiscales que correspondían al imperio, la institución militar era la verdadera fuente del poder central y el eje alrededor del cual pivoteaba el orden político-administrativo. El limes (la frontera) entre la civilización y la barbarie estaba garantizada por la institución militar, fuera no existía cultura alguna. Las grandes invasiones bárbaras siempre se estrellaron contra el ejército imperial, que concluía destruyéndolas y vendiendo a los vencedores como esclavos. En las grandes ciudades los obispos respondían al papa, una masa de esclavos y una minoría de terratenientes ricos, que nucleaban bajo su dependencia a gentes de las otras dos clases. Los reyes no decidían por sí solos. Estaban rodeados por un consejo de notables, los terratenientes eran una pequeñísima minoría que provocó en parte la decadencia del poder imperial, el proceso de formación del feudalismo se aceleró por la aparición de una nueva dinastía . Carlomagno fue el más brillante monarca de la nueva dinastía. Durante el año 800 restaura en parte la unidad del Imperio Romano. Tras de su reinado, la clase feudal en ciernes, queda organizada jerárquicamente. c) Consecuencias del Feudalismo.El sistema feudal provoca la migración de las poblaciones al campo, las ciudades fundadas en la época imperial subsisten pero con una vida anémica. Este receso tuvo origen en la destrucción del mercado unificado y la aparición de feudos, la vida de los feudatarios se desenvuelve dentro del estrecho horizonte de feudo. El derecho consuetudinario es real y si el individuo emigra fuera del feudo, es un albinati; carece de derechos sucesorios y no puede testar. d) La Iglesia: “La querella de las investiduras”. Uno de los males de mayor gravitación era la práctica de la SIMONIA -palabra que se origina en Simón el Mago que quiso comprar su ingreso en el cuerpo apostólico con dinero, El rey y muchos señores feudales, en especial a partir del siglo XI, dispensaban los obispados y jurisdicciones eclesiásticas a quienes les pagaban un precio compensatorio. Estas regalías implicaban para quienes recibían estas jurisdicciones, el derecho de percibir los tributos de la jurisdicción y la posesión dominical del territorio. Enrique IV incurrió reiteradas veces en estas prácticas simoníacas, otorgando cargos eclesiásticos a partidarios suyos. e) Santo Tomás de Aquino: La escolástica: Naturaleza y finalidad del hombre, del Derecho de Resistencia a la opresión. Formas de Gobierno. Santo Tomás de Aquino (1227-1274) recepciona la ordenación jerárquica de las leyes, efectuada por San Agustín. distingue entre: 1) La ley eterna -que rige el universo-, 2) La ley natural que es la “participación de la ley eterna en la criatura racional”. Esa ley es cognoscible por medio de la razón porque dimana de la 29 naturaleza humana, conforme Dios la creó. Esa ley está inserta en el corazón humano y hace discernir lo justo de lo injusto. 3) Esta ley debe ser completada por la ley humana, que es “la ordenación racional dispuesta para el bien común y sancionada por quien detenta el gobierno”. Si la ley humana contradice a la ley natural no es obligatoria, porque vulnera el orden querido por Dios. Naturaleza y finalidad del hombre: Santo Tomás cree que el Estado es una institución de Derecho Natural, insertada por la providencia divina para la perfección del hombre. Este, como ser racional, requiere para su vida el apoyo de la comunidad. El Estado, para cumplir su destino natural, debe servir al bien común, que es el bien de todos los hombres. La tiranía es precisamente el apartamiento por parte del gobernante del bien común, y la búsqueda del interés o bienestar particular de la cúpula que circunda al poder. Derecho de Resistencia: Si el gobernante legítimo o ilegítimo es injusto en sus actos, el pueblo no está obligado a obedecerle. Si el gobernante es insoportable por su iniquidad, el pueblo puede destituirlo y juzgarlo por sus crímenes. Ese derecho -ius resistendi- sólo puede ejercerse cuando se han agotado los recursos normales para corregir los abusos del poder. Formas de Gobierno: El origen del poder se asienta en Dios. Pero éste no señala o delega el poder en ningún hombre concreto. La designación del gobernante es un hecho humano, que tiene como fundamento al pueblo. La mejor forma de gobierno es una forma mixta que permita la unidad de mando: complementada por el consejo de la República -la aristocracia del espíritu- y la participación del pueblo en la marcha del Estado - la democracia-. g) Dante Alighieri: Güelfos y Gibelinos. Cree que el bien se encuentra en la unidad. La pluralidad anuncia la disolución, el bien está en la unidad, la pluralidad es el germen del mal. La paz es el bien que se logra por la unidad. Un hombre está sano si existe concordia en el cuerpo y el alma. La monarquía es oficio, es servicio. El monarca es la cabeza y el corazón del pueblo. La humanidad es el cuerpo místico de Cristo, el rey su cabeza temporal, el Papa su cabeza espiritual. 3. Otras concepciones sobre el Estado: Nacimiento de la teoría de la personalidad jurídica. La corriente hacia la antigüedad pura de eneas Silvio (absolutistas) preanuncia al humanismo del siglo XV, el republicanismo de Patricio Siena, que se distinguiría del espíritu de la edad media. Marsilio de Padua. (1278-1342) Fue Rector de la Universidad de París. Sostiene que el principio constitutivo del Estado es la razón, en cambio, en los organismos vivos, la naturaleza es quien los modela. En ambos hay una pluralidad de partes ajustadas a una armonía, cuando esta unión es perfecta el organismo está sano y el estado encuentra su paz. Pero en el Estado la voluntad humana es esencial para que todos los órganos funcionen bien, de acuerdo con la razón y las atribuciones constitucionales. Es el primer filósofo que ve en la voluntad y en la razón el origen y motor de la sociedad, porque desde Aristóteles se considera que el Estado es un producto de la naturaleza gregaria del hombre. La comparación de la iglesia y el imperio con los corpus naturale et organicum, se le extiende a los Estados nacionales y a los grupos que tienen cierta continuidad. En su obra "Defensor Pacis" (1324) defiende los derechos del Poder Temporal frente al Papa. “El Legislador sólo puede ser el Pueblo, la mayoría de los ciudadanos que expresan su voluntad en la Asamblea General”. Formula así el principio democrático. Otras obras son: “De Traslatione Imperio” y “Defensor Minor”. El problema de la representación La idea de representación también fue tratada en el medioevo. La soberanía es oficio, el rey es para el pueblo y no el pueblo para el rey (según el decir de Santo Tomás), él, como cabeza, representa la comunidad del resto del cuerpo, pero el rey no es el reino, no es el Estado, se distingue entre sus facultades públicas y privadas, entre aquellos actos que le afectaban como persona individual y aquellos que realizaba como representante del Estado y obligaba a éste a ser como eterno. La Iglesia y las corporaciones también tenían ideas similares al respecto. La calidad de socio y sus consecuencias en el derecho, fue teorizada en aquellos tiempos, para mostrar las posiciones que deberían ocupar los individuos en la sociedad, los grupos eclesiásticos, las corporaciones, etc. El todo, el corpus social es idéntico a sí mismo mientras vive la idea, la misión que debe cumplir. Este todo es independiente de las variaciones que puedan sufrir las partes. El bien común, el interés del todo prevalece sobre el interés de las partes. El límite de su poder está fijado por el derecho natural, pero los miembros tienen un valor distinto para el todo, no son aritméticamente iguales. Cada una contribuye a la riqueza, a la vida de la comunidad de acuerdo a su rango, capacidad, profesión, inteligencia y demás condiciones personales. La igualdad genérica y aritmética del hombre, es desconocida en la Edad Media. En ella cada hombre ocupa un lugar ordenado según un criterio eminentemente jerárquico. La idea de representación tiene consigo la de personalidad. El representante no es más que la cabeza visible de un sujeto de deberes y derechos invisibles. 30 Baldo explica que los actos de un gobierno son obligatorios para los sucesores porque el verdadero sujeto que contrae la obligación es el Estado que nunca muere. Los glosadores tomando lo esencial de la ley regia sostienen que el sujeto real de derechos y obligaciones es el pueblo, que en él es donde reside la soberanía y el pueblo es quien otorga al monarca el vero del poder más alto. En ese momento se perfecciona un contrato bilateral indestructible entre monarca y pueblo, que no podía rescindirse mientras el rey fuera fiel. En este punto no había divergencias entre las doctrinas políticas y la teoría de la corporación. El estado orgánico, necesariamente debía obtener un alma (un arquetipo, un ideal de perfección, la ciudad de Dios), necesariamente debía ser una persona con sentido ético. Tenía una misión espiritual que cumplir y una religión para saber qué y cómo debía cumplir con su misión. Estaba limitado por el derecho natural, donde señoreaban dos ideas pilares: la justicia y el bien común. El catolicismo le daba su basamento moral, su teología del bien, su delimitación nítida del mal. El macrocosmos social tenía un fin propio del bien común. El individuo, el hombre concreto, era microcosmos sujeto a fines trascendentes y privativos, como ser la salvación de su alma. El estado cristiano estaba limitado, guiado, dirigido a que el hombre cumpliera con ese fin. La economía estática, la prohibición moral de la usura, la fijación del justo precio (es aquel que permite al productor vivir sin lujos) la sociedad organizada corporativamente para protección del individuo y de su libertad concreta (porque en caso de conflicto entre os intereses de uno o más cuerpos sociales, el hombre que solía pertenecer a más de uno, elegía a cual debía apoyar, aquél que más lealtad le despertaba), etc., etc. Son sólo pautas que muestran cómo el Estado medieval, por lo menos ideológicamente, se orientaba hacia los fines espirituales que la teología católica le señalaba. El ser humano es algo sagrado que ni siquiera el poder más alto tiene derecho a destruir arbitrariamente. El hombre es un fin en sí, nunca un mero instrumento. Este es el límite que le fija el derecho natural al Estado. Cualquier acto que sobrepasare las prescripciones del derecho natural en cuanto a la libertad de la conciencia humana será nula. La idea que campea es la de comparar los estados con cuerpos vivos reales. Es el pensamiento corporativo que se asienta en la concepción de las situaciones como corpus mysticum de existencia real. 3.1. Nacimiento de la Teoría de la Personalidad Jurídica. (Sinibaldo) Sinibaldo del Fieschi, que llegó a ser Papa con el nombre de Inocencio VII sembró la semilla que había de destruir la concepción orgánica, y realista del Estado y las corporaciones, porque sostuvo que las personas jurídicas eran sólo una ficción, incapaces de voluntad real. Ellas nacían de un mero “fiat” estatal. Eran incapaces de delinquir y por lo tanto eran irresponsables. Cuando tratamos de explicarnos el Estado, por esta teoría, surgen problemas insolubles. El Estado, fuente de ficciones, es también una ficción, ¿pero de quién? ¿quién le insufla la vida artificial o artificiosa?. 3.2. El problema de la Representación. La idea de representación también fue tratada en el medioevo. La soberanía es oficio, el rey es para el pueblo y no el pueblo para el rey (según el decir de Santo Tomás), él, como cabeza, representa la comunidad del resto del cuerpo, pero el rey no es el reino, no es el Estado, se distingue entre sus facultades públicas y privadas, entre aquellos actos que le afectaban como persona individual y aquellos que realizaba como representante del Estado y obligaba a éste a ser como eterno. La Iglesia y las corporaciones también tenían ideas similares al respecto. La calidad de socio y sus consecuencias en el derecho, fue teorizada en aquellos tiempos, para mostrar las posiciones que deberían ocupar los individuos en la sociedad, los grupos eclesiásticos, las corporaciones, etc. La idea de representación tiene consigo la de personalidad. El representante no es más que la cabeza visible de un sujeto de deberes y derechos invisibles. 4. La Carta Magna: La obediencia y sus Límites. El rey Juan de Inglaterra, hijo menor del rey Enrique II al que llamaron Juan Sin Tierra, era propenso a violentos accesos de ira. Se enfrentó con los nobles de las provincias de Anjou y Poitiers, y perdió estas tierras a favor de Francia. En Inglaterra, aumentó fuertemente los impuestos a los nobles y gobernó con tanto rigor que éstos acabaron por rebelarse. Los nobles amenazaron a Juan y exigieron que aceptara sus derechos tradicionales y que obedeciera la leyó. El rey Juan (1199-1216) se enfrentó con sus nobles, que se volvieron contra él y le obligaron a firmar la Carta Magna. La Historia: A la muerte del rey Eduardo III EL SANTO, subió al trono su cuñado el príncipe HAROLDO. Pero como el duque francés GUILLERNO DE NORMANDÍA también se creía con derecho a la corona, reunió un ejército de aventureros normandos, desembarcó con ellos en Inglaterra y en 1066 obtuvo la victoria de Hasting, logrando pronto el dominio de todo el país. De inmediato el. Conquistador organizó un fuerte gobierno centralizado: tras despojar a los nobles anglosajones de sus bienes, dividió el reino en Condados gobernados por “sherifs”, puestos por él mismo, y repartió las mejores tierras entre sus oficiales y los franceses que les habían acompañado. De esta manera comenzaron las complicaciones. En efecto, a partir de entonces en Inglaterra tuvo gran importancia el elemento francés, no sólo en las 31 costumbres, sino también en el idioma del pueblo. Y ello continuó durante el reinado de los hijos del Conquistador, GUILLERMO II EL Rojo y ENRIQUE I. Pero la situación se agudizó cuando subió al trono ENRIOUE II, nieto del último monarca y por parte de su padre heredero de la noble familia francesa de los Plantagenets, condes de Anjou y señores de grandes posesiones en Francia. Desde entonces, los reyes ingleses, dueños de casi la mitad de Francia, se preocuparon más de sus posesiones personales que de sus deberes de soberanos. Y esta situación motivó una serie de conflictos que mantuvieron a los dos reinos enemistados durante más de 400 años. La lucha abierta estalló bajo el siguiente monarca, RICARDO, llamado por su valentía “Corazón de León”, y que sólo vivió pocos meses en su país, por estar ocupado en la 3° Cruzada y luego defendiendo sus posesiones francesas. En 1200 le sucedió su hermano JUAN SIN TIERRA, príncipe brutal y cobarde, cuyo reinado significó un desastre para el país. Comenzó perdiendo el Ducado de Normandía a raíz de su derrota de Bouvznes. Luego entró en conflicto con el Papa INOCENCIO III, y temeroso de la excomunión, entregó su reino a la Santa Sede en calidad de vasallo. Finalmente, hartos los nobles de sus fracasos y de sus injusticias, dieron un paso trascendental. LA CARTA MAGNA: Apoyados por el clero y los habitantes de las ciudades, los Barones ingleses se sublevaron y derrotaron al monarca en el año 1215, obligándole luego a firmar un famoso documento llamado la Carta Magna. Con ella el rey se comprometía a no arrestar a ningún noble sin orden judicial. Tampoco podía juzgarlo sino mediante un Tribunal de sus iguales; y además se comprometía a no imponer ningún impuesto sin el consentimiento de un “Consejo del Reino” integrado por nobles. En 1215, los nobles se reunieron con el rey en un prado llamado Runnymede, junto al río Támesis. Allí, le obligaron a poner su sello en la Carta Magna. Este documento constitucional abordaba muchos asuntos importantes, como los pesos y medidas, los poderes de los comisarios policiales, y los derechos legales de los hombres libres y de los burgos (ciudadesj. El rey accedió a obedecer y hacer cumplir la ley, que no le permitía aumentar los impuestos sin el consentimiento del Gran Consejo, formado por los nobles. Sin embargo, poco tiempo después Juan se retractó de todo lo firmado, provocando el estallido de una guerra civil. Este documento considerado como base de las libertades inglesas y modelo de las Constituciones modernas, en realidad no es sino un retroceso hacia el feudalismo; en verdad se limitaba la autoridad real, pero sólo se protegían los derechos de los nobles. De todos modos, el hijo de Juan Sin Tierra, ENRIQUE III, no se Creyó obligado por el documento impuesto a su padre. Por ello, los nobles, capitaneados por el conde SIMÓN DE MONTFORT, tomaron nuevamente las armas y en 1258 obligaron al rey a firmar los “Estatutos de Oxford”, con los que se completaba la Carta Magna y se modificaba la composición del Consejo: en adelante se llamaría Parlamento y estaría compuesto por la nobleza, el alto clero y, además, por dos representantes de cada comuna quienes compondrían la Cámara de los Comunes. Así nació esta combinación de aristocracia y democracia que caracteriza al gobierno inglés aún en nuestros días. La muerte de Juan dejó en el trono a su joven hijo, que se convertiría en Enrique III. La Carta Magna fue otorgada de nuevo y en 1225 se convirtió en la ley de Inglaterra. Pero Enrique III era un rey incompetente y gastaba grandes sumas de dinero: los nobles se volvieron a reunir esta vez liderados por Simón de Montfort, y obligaron a Enrique a consultar al Gran Consejo todas las cuestiones importantes. Al igual que su padre, Enrique III rompió el pacto, pero De Montfort le derrotó en la batalla de Lewes. A partir de entonces, Simón de Montfort y el Consejo gobernaron en nombre del rey. EL PODER DEL PARLAMENTO: En 1265, Simón de Montfort creó un nuevo Parlamento de dos cámaras, laCámara de los Lores (anteriormente el Gran Consejo de nobles y obispos) y la Cámara de los Comunes; la segunda estaba compuesta por dos caballeros procedentes de cada condado y, en representación del pueblo, dos burgueses de cada burgo. Posteriormente Eduardo I (1272-1307), un soberano con éxito, reformó la ley y la administración de Inglaterra, creando el llamado Parlamento modelo, que incluía a más representantes. Sin embargo, el rey seguía teniendo mucho poder. En 1388, se produjo un importante enfrentamiento y el Parlamento eliminó algunos de los derechos del rey Ricardo II. Con el paso del tiempo, fueron aumentando los poderes del Parlamento. La Cámara de los Comunes consiguió algo de más poder, aunque el Parlamento seguía representando sobre todo a las clases más ricas. Habría que esperar al siglo XX para lograr una democracia completa. Algunos Ítems de la Carta Magna Que Acepto Juan Sin Tierra Yo, Juan, por la gracia de Dios, rey de Inglaterra, señor de Irlanda, duque de Normandía y Aquitania, conde de Anjou, saludo a los arzobispos, obispos, abades, condes, barones, justiciadores, guardabosques, comisarios, bailes, siervos y a todos los magistrados y a su pueblo fiel. 32 1. En primer lugar hemos concedido a Dios, y por ésta nuestra presente carta confirmado, para nosotros y nuestros herederos por siempre, que la iglesia inglesa será libre, y conservará íntegros sus derechos y sin menoscabo alguno sus libertades... Hemos concedido, además, a todos los hombres libres de nuestro reino, para nosotros y nuestros herederos por siempre, todas las libertades abajo anotadas, para que sean tenidas y gozadas por ellos y sus herederos, por nosotros y nuestros herederos. 2. Si alguno de nuestros condes o barones, o cualquier otro jefe elegido por nosotros muriese en el cumplimiento del servicio militar y, en el momento en que hubiese fallecido, tuviera su heredero la mayoría de edad y estemos obligados a ayudarlo, dispondrá de su herencia en virtud de la antigua deuda; es decir, el heredero o herederos de un conde recibirán cien libras por la cabal baronía de un conde; el heredero o herederos de un barón recibirán cien libras por la cabal baronía; el heredero o herederos de un caballero recibirán, a lo más, cien chelines por los derechos de caballero; y a quien se le deba menos désele menos, de acuerdo con la inveterada costumbre de los feudos. 3. Si, por otra parte, el heredero de alguno de los mencionados fuera menor de edad y estuviese bajo tutela, al llegar a la mayoría de edad tendrá su herencia sin ayuda y sin recargo... 12. Ningún pago en lugar del servicio militar o ayuda se impondrá en nuestro reino, a no ser por el consejo municipal de nuestro reino, a no ser por el rescate de nuestro cuerpo, por hacer a nuestro primogénito caballero, y por el matrimonio, en algún momento, de nuestra hija mayor, y para tales propósitos sólo será una razonable ayuda... 13. Y la ciudad de Londres tendrá todas sus antiguas libertades y exención de derechos aduaneros, tanto por tierra como por agua. Además, disponemos y concedemos que todas las otras ciudades, villas, aldeas y puertos gozarán de todas sus libertades y de exención de derechos aduaneros. 14. Y para celebrar un consejo municipal del reino, con objeto de tratar la conveniencia de una ayuda distinta a los tres casos antes mencionados, o la conveniencia de un pago en lugar del servicio militar, haremos que se convoque a los arzobispos, obispos, abades, condes y barones principales mediante cartas selladas; y, además, haremos que nuestros comisarios y bailes convoquen generalmente, para un cierto día y en un determinado lugar, a lo sumo en un plazo no mayor de cuarenta días, a todos aquellos a los que hemos elegido; y en los avisos de tales convocatorias expresaremos el motivo de las mismas y, cuando así hayan sido hechas públicas, se procederá en el día señalado, con el parecer de los que estén presentes, aun cuando no estén todos los convocados... 39. Ningún hombre libre será aprehendido, hecho prisionero, ni despojado, proscrito, ni desterrado, ni en modo alguno destruida su reputación, ni lo perseguiremos ni enviaremos por él, si no es por medio del juicio legal de sus semejantes o de conformidad con la ley del territorio... 60. Por otra parte, todos aquellos derechos y privilegios mencionados antes, que hemos concedido en nuestro reino, habrán de cumplirse, en lo que a nosotros concierne, con respecto a nuestros hombres; todos los hombres de nuestro reino, tanto clérigos como seglares, deberán observarlos, en lo que a ellos concierne, en lo que atañe a sus hombres. UNIDAD V 1. La Quiebra del orden medieval: sus causas. El hombre del siglo XVI descubre la tierra y el cielo. Por primera vez un hombre ha dado la vuelta al mundo demostrando la circularidad del planeta, el hombre deja de ser el protagonista asume su posición, estos hechos resquebrajan la ciencia aristotélica permitiendo el surgimiento de una nueva filosofía racional: la filosofía cartesiana. Max Weber señala la repercusión del protestantismo en la creación del orden capitalista basándose en las pautas siguientes: 1) Los países protestantes disuelven sus vínculos con la Iglesia Católica y con el orden económico-social medieval. La nueva cosmovisión aportada por la Reforma era de cariz individualista y antitradicional. Las tesis calvinistas sostienen que: 2) El orden de la creación no es ya un todo dado y respetable por su jerarquía divina, sino un campo de materia sujeta a la transformación mediante el trabajo ascético del hombre a instancias del calvinismo, un tipo activista de hombre, para quien la única posibilidad de conocer el orbe era dominarlo mediante la técnica. 3) La metodología creada por Descartes, encuentra su aplicación más cabal en el mundo reformado, demuestra una vocación marcada por las ciencias. Las ciencias se independizan. El caso más patente es la aplicación de un esquema positivo a la política (Maquiavelo, Hobbes) 4) La marginación de los puritanos o calvinistas de las funciones públicas, les obligó a canalizar sus energías en las empresas comerciales e industriales. Esta élite se elevó contra el Estado y se asentó sobre una base económica de libertad. Esta actitud, negaba al mundo una relación directa con Dios. La disgregación del calvinismo produce la secularización de estas tendencias. Esa mentalidad fue la que promovió la deshumanización de las relaciones entre los seres humanos y dio el cariz sombrío y fuera de todo espíritu de alegría, al naciente capitalismo, en las zonas de influencia calvinista. 33 5) Otros factores fueron: - El nacimiento de los Estados-naciones que al centralizar el poder fiscal, destruyeron la clase feudal y posibilitaron el nacimiento de mercados nacionales. - La conversión del Estado en un factor activo de desarrollo y la creación por ése, de empresas monopolísticas, - El flujo de los metales preciosos provenientes de América y los nuevos horizontes de intercambio que abrió la navegación atlántica. La Expansión del Mundo Conocido. La abundancia del metal precioso provoca un proceso inflatorio que arruina a las clases que viven de rentas fijas y a los terratenientes y favorece a los productores y comerciantes. El conquistador, el navegante, el comerciante, protagonistas del siglo XVI están movidos por el afán de gloria y riqueza. A este movimiento desatado por el descubrimiento de América, se unió la reforma protestante, que acentuó el fenómeno de la formación del espíritu capitalista europeo. 2. El Renacimiento: La Academia Platónica de Florencia. El Retorno a la Antigüedad clásica. El Humanismo. El Renacimiento es una época en la que el sentido de renovación política se siente como una necesidad. Aparecen nuevas ideologías que rechazan el sentido del Estado y del poder medieval, como el Humanismo, y se impone una nueva clase social, la burguesía, que será quien impulse esa ideología. Esta burguesía es principalmente mercantil, y aunque es capitalista, continúa aceptando la posición social que ocupa. El Renacimiento se caracteriza, también, por las guerras de religión y la formación de los Estados nacionales, que son posibles gracias al absolutismo monárquico. Se amplía el comercio, tanto nacional como internacional, gracias a la mejora en la seguridad de las rutas que proporciona la existencia de un Estado nacional. Las guerras de religión tienen su origen en el conflicto entre la Iglesia y el Estado, y sobre quién ha de dominar el Imperio, el emperador o el papa. Los pensadores políticos de la Edad Moderna son muchos: Erasmo de Rótterdam, Tomás Moro, Lutero, Calvino, Maquiavelo, Hugo Grocio, Thomas Hobbes, John Locke, Montesquieu, Rousseau, David Hume, Burke, Thomas Paine, Jeremy Bentham, James Mill o Herbert Spencer. En la vida política se produce en cambio significativo, el señor feudal basaba en su propiedad su protagonismo económico y político. En el Renacimiento “se desplaza el centro económico y social a la ciudad”, y la propiedad mobiliaria y el dinero (el capital) pasan a ser los instrumentos de poder de la burguesía en ascenso. La influencia de la Iglesia declinó durante el Renacimiento, el hombre del Renacimiento rinde culto a la belleza del mundo sensible, es un hombre pragmático y utilitario. Su instrumento de aproximación a la verdad y al conocimiento es la ciencia empírico-racional y ya no la mística, ni la Teología o la Metafísica. 1) El individualismo: esta característica está relacionada con el ascenso de la clase burguesa, el tema religioso comienza a mediatizarse. 2) El humanismo: la confianza en el hombre, se potencian en el retorno a los paradigmas griegos y romanos, en política, Maquiavelo exhumará el modelo de la República Romana. 3) El Racionalismo: que se emplearía para la transformación utilitaria del mundo y de las cosas. 4) El individualismo renacentista: Se desarrolla una corriente intelectual que reconoce sus raíces en: 1-El retorno a las ideas de la antigüedad sobre el individuo como ser consciente y dueño de su propio e intransferible destino. 2- La ascensión de la Burguesía 3- La Reforma potenció esta valoración del individuo 5) El Humanismo: El Humanismo desarrolla una concepción individualista, libre y crítica, que describe a la persona humana como "la medida de todas las cosas" ,por su erudición acceden a encumbradas posiciones en las cortes de reyes, príncipes y Papas. Se reconoce como precursores de este movimiento al florentino Dante Alighieri 2.1. El Racionalismo: Descartes. La edad moderna acuñó el principio inmanentista que proclamaría la autonomía del hombre frente a toda ley y toda realidad recibida desde el exterior, René Descartes es el primer apóstol del principio inmanentista, la verdad trascendental del ser y la realidad objetiva de los entes, será suplantada por el yo que piensa, persigue como finalidad la certeza, el ser concreto, el objeto de conocimiento deberá ser reducido a términos matemáticos, ese sistema de transposición reduce la realidad a formas geométricas, el método está al alcance de cualquier hombre, pues “el buen sentido es la cosa mejor repartida del mundo”, según Descartes. Esta línea inmanentista será continuada por Spinoza, Liebnitz, Kant, Hegel y los hegelianos de izquierda: Feuerbach y Marx, y de derecha: Nietzche. El siglo XVI vivió la quiebra de la filosofía permanente (Platónica-Agustiniana y Aristotélico-Tomista), Los nuevos nombres de la ciencia positiva fueron: Copérnico, Galileo y Kepler, quienes destronaron a la tierra de su posición de centro del Universo, se aparta de la teología, que en su forma escolástica, estaba mezclada con la física aristotélica, ya desacreditada y abandonada. Descartes intentará volver a formar una filosofía totalizante, buscando una nueva fuente de certeza absoluta. Esa certeza será el propio pensamiento, la razón que encuentra a Dios como su fundamento también cierto y 34 absoluto. Esta crisis, llevó a la creación de un mundo intelectual disgregado, separado por especialidades, aumentó “ad-infinitum” el poder del hombre y lo sumergió en un cosmos racional y funcional, fabricado por la razón. 2.2. El Humanismo Cristiano. a) Erasmo de Rótterdam. Las líneas del pensamiento de Erasmo están ubicadas en las antípodas de Maquiavelo, se fundamenta en la religión y el evangelio de Cristo, es pacifista y descarta totalmente los métodos basados en la mentira y la violencia, considerando que los preceptos morales deben regir en la vida pública tanto como en la intimidad de la vida privada. A Erasmo le parece inaceptable la idea de la soberanía absoluta. La elección del soberano es preferible a la herencia. Se inclina por un tipo mixto de gobierno, manifiesta su preferencia por los regímenes donde existe representación popular o asambleas -como en los Países Bajos, señala que un buen gobierno no puede ser teocrático b) Tomás Moro y Enrique VIII. Santo Tomás Moro desempeñó el cargo de Lord Canciller de Inglaterra desde 1529 a 1532. Fue ejecutado públicamente, en 1535, por orden de Enrique VIII. La causa fue su fidelidad al catolicismo y a los dictados de su conciencia. Fue su pensamiento y su coherencia moral, especialmente en la defensa de su derecho a actuar según su conciencia, lo que le llevó a un proceso que le privó de su cargo, su rango y honores, sus propiedades y su propia vida. Enrique VIII, rey de Inglaterra, había contraído matrimonio con Catalina de Aragón. Posteriormente solicitó al Papa la anulación de este matrimonio. La razón que alegaba era que Catalina había estado casada anteriormente con su hermano. En realidad lo que pretendía era legalizar su unión con Ana Bolena, y garantizar así que su descendencia pudiera heredar la Corona. En noviembre de 1534, el Parlamento aprobó el Acta de Supremacía, en la que se declaraba que el rey era la única cabeza suprema sobre la tierra de la Iglesia de Inglaterra. Siendo ya gran Canciller de Inglaterra, Tomás Moro se negó a firmar esta disposición, a pesar de que sabía que ello significaba caer en desgracia ante el rey. La respuesta fue rotunda: En mi conciencia, éste es uno de los puntos en que no me veo constreñido a obedecer a mi príncipe, ya que, a pesar de lo que otros piensen, en mi mente la verdad se inclina a la solución contraria…Tenéis que comprender que en todos los asuntos que tocan a la conciencia, todo súbdito bueno y fiel está obligado a estimar más su conciencia y su alma que cualquier otra cosa en el mundo. Tomás Moro fue conducido a la Torre de Londres y allí permaneció durante quince meses. Hacia fines de 1534 fue objeto de las más severas restricciones. Entre otras prohibiciones, se le negaron las visitas y se le prohibió tener libros. Se le confiscaron sus tierras y su salud se deterioraba progresivamente. l juicio contra Tomás Moro comenzó el 1 de julio de 1535. Se dictó sentencia de muerte, que se ejecutó cuatro días después. Ya en el cadalso, Moro rogó a los presentes insistentemente que oraran por el rey, para que recibiera buen consejo, y volvió a afirmar que moría como buen servidor del monarca, pero antes lo era de Dios. 3. La Reforma. a) Martín Lutero. Lutero asiste a la predicación de Tetzel- quien propugnaba la venta de las indulgencias emanadas del "Papa Médicis". Martin Lutero le contesta con un gesto tajante, fijando en la puerta de la Iglesia del Castillo de Witteinberg un escrito, era el primer acto de proclamación de la Doctrina Protestante y el inicio del Gran Movimiento Reformista, León X, excomulga a lucero, este le replica quemando la Bula el día de Navidad y publicando "Contra la Bula del Anticristo", la ruptura con la Iglesia Católica se torna definitiva. La obra de Lutero: Lutero fue un pensador dotado de una fecundidad extraordinaria. La edición de sus obras de Erlangen comprende 67 volúmenes escritos en alemán y 33 volúmenes en latín. Lutero fue un reformador religioso y sólo incursiona en los problemas políticos desde su visión del Evangelio. Los puntos esenciales de su predicación se refieren al origen divino del Poder (Omnias Potestas ad Deo) y a la sumisión incondicional que debe el súbdito a su gobernante. Esta posición reforzaba, desde el movimiento religioso la tendencia al absolutismo ya señalada. A pesar de su posición de no incursionar en el ámbito político, Lutero es perfectamente conciente de haber sido un factor de exaltación del poder civil. "Antaño -escribió- el Papa y los clérigos lo eran Todo, y Todo lo dirigían, lo mismo que Dios en el mundo, y el poder civil yacía en las tinieblas, oprimido y desconocido". "Tengo esa gloria -se jacta- y este honor por la gracia de Dios -guste o no a Satán y a sus adherencias- puesto que desde la época de los Apóstoles ningún doctor ni escritor, ningún jurista ni teólogo ha instruido tan magnífica y tan claramente la conciencia de las fuerzas seculares ni las ha consolado tan bien b) Juan Calvino. pertenece a una generación posterior a Lutero y su vida se desenvuelve en un contexto social y político diferente, remarca la necesidad de la obediencia irrestricta al poder que viene de Dios, ejerció una verdadera dictadura, que se 35 fundamentaba en las ideas expuestas sobre la predestinación y la subordinación a la voluntad divina, el carácter tiránico de la Teocracia Ginebrina, modelo de intolerancia religiosa, se manifestó claramente cuando Miguel Servet - sistematizó la teoría de la circulación de la sangre- fue quemado en la pira de los herejes por disentir con Calvino. c) John Knox. John Knox (1514-24 de noviembre de 1572[cita requerida]) fue un sacerdote escocés, líder de la Reforma Protestante en Escocia, y es considerado el fundador de presbiterianismo. Influenciado por los primeros reformadores como George Wishart, se unió al movimiento reformista de la Iglesia escocesa. Estuvo envuelto en los eventos eclesiásticos y políticos relacionados con la muerte del Cardenal Beatonen 1546 y en la intervención de la regente de Escocia, María de Guisa. Fue hecho prisionero por las fuerzas francesas al año siguiente, y tras su puesta en libertad en 1549 se exilió a Inglaterra. Es reconocido como el Padre de la Reforma en Escocia. 4. El Mercantilismo. Siglos XVI Y XVII. Se estableció el sistema de privilegios reales y monopolios. El esquema monopolístico permaneció hasta el siglo XVIII en que el capital industrial prefirió la eliminación de todos los obstáculos mediante la instauración del mercado libre. El sistema de monopolio corresponde al ideario mercantilista que nacía de un afán de dinamizar el Estado-nación, el Estado procura atesorar metales preciosos mediante el desarrollo de las exportaciones y la restricción de las importaciones. Desde el punto de vista político, tendía a la centralización del estado y su afianzamiento interno e internacional. Desde el punto de vista social, fue un factor determinante de la extinción definitiva del orden feudal. Los teóricos del mercantilismo coincidían en cinco premisas fundamentales: 1) La alta estimación del dinero, especialmente en sus formas metálicas, al que identificaban con el capital. 2) La segunda preocupación radica en fomentar las exportaciones como medio para obtener oro y plata y la de restringir las importaciones para evitar que estos metales salieran fuera del reino. 3) La densidad de la población permite un mayor bienestar de la población al crecimiento. 4) El comercio y la industria tienen mayor importancia que la agricultura en la formación de la prosperidad nacional. 5) El estado tiene como misión fundamental promover el bienestar general, impulsando la economía y el comercio, mediante la aplicación de una política de poder. El manejo de una política centralizada de promoción del comercio exterior, obligó a los monarcas a instaurar un sistema de controles aduaneros permanentes, a otorgar seguridad a las fronteras, a un sistema de seguridad jurídica que pudiera exigir la centralización y estabilidad de las leyes, hechos que contribuyeron a afianzar el estado y la creación de una burocracia altamente tecnificada, en la que se apoyaría el crecimiento del poder centralizado 5. Nacimiento de la Ciencia Política. Nicolás Maquiavelo: Sus obras: “El Príncipe”. “Sobre las Décadas de Tito Livio”. Maquiavelo fue el primer pensador que desligó la política de la moral y la religión. Nicolás Maquiavelo (1496-1527) nace en Florencia en 1496. En 1513 escribe El Príncipe y más tarde Discursos sobre los diez primeros libros de Tito Livio: las dos obras fundamentales que definen el pensamiento político de Maquiavelo. En la época en que vive Maquiavelo se consolidan tres monarquías absolutas: Inglaterra, Francia y España. Es, también, el momento en que declina el Imperio, heredero del Imperio carolingio. Para Maquiavelo el poder es: la capacidad de obligar a otros a la obediencia. En el ejercicio del poder rechaza cualquier norma ética o moral en favor de la razón de Estado y la eficacia. Todo es válido en la práctica del poder. Maquiavelo es partidario del Estado republicano (como modo insuperable de organización política y social), aunque en situaciones difíciles es necesario acudir a un príncipe que mantenga el orden. La anarquía es el peor de los males, y un príncipe es preferible a la anarquía. Existe un ciclo inevitable en las formas que adopta el Estado: monarquía, tiranía, aristocracia, oligarquía, democracia y anarquía. Esta última fase ha de ser evitada con el recurso a un príncipe fuerte, con lo que se vuelve a la monarquía. El príncipe ha de conservar todo el poder en sus manos, estudiar lo que la gente quiere, ha de emplear la violencia con medida, y ha de mantener al pueblo contento, para lo cual, si es necesario, ha de instrumentalizar la religión, para conseguir sus fines políticos. También puede utilizar la censura para evitar que el pueblo se corrompa, y ha de proporcionarle educación cívica y amor a la patria. El príncipe ha de tener el apoyo del pueblo. En un principio apoyó la rebelión contra un príncipe cruel, pero cuando conoció las primeras rebeliones las condenó. Para Maquiavelo, un país es afortunado cuando tiene unas leyes que le hacen continuar como tal, le sostiene y a las que todos están sometidos. Es un Estado de Derecho. Es necesaria la ley y la moral del pueblo, pero el príncipe está por encima de ella, en virtud de la razón de Estado y la eficacia política. "sus obras más importantes fueron "El Príncipe" y los "Discursos sobre la Primera Década de Tito Livio", comenzados ambos en 1.513. Es significativo el distinto modo de considerar el gobierno en ambas obras; algunos autores siguiendo a Rosseau, han creído que eran contradictorias. Ello no nos parece ser cierto, en especial, si se toman en cuenta las circunstancias que rodean la composición de "El Príncipe", pero es lamentable que la mayor parte de los lectores haya conocido a Maquiavelo a través de esta última obra. Ambas obras presentan aspectos del mismo problema: las causas 36 del auge y la decadencia de los Estados y los medios por los cuales pueden los estadistas hacer que perduren". Esta dicotomía puede aclararse si se analiza la finalidad de cada una de las obras señaladas. La clave de "El Príncipe" se la puede encontrar en su capítulo postrero que se titula: "Exhortación a liberar a Italia de los bárbaros". Este capítulo constituye una exhaltada convocatoria a los italianos y especialmente a Lorenzo de Médicis, para unificar a la península convirtiéndola en el territorio donde se asentará una nueva y poderosa Nación -Estado, bajo un mando absoluto. El Absolutismo de Maquiavelo es de carácter coyuntural, instrumental o de medios. El pensador florentino se inclina por esta solución, porque es la única manera –atestiguada por la historia antigua y reciente- de llegar a la unidad y de consolidarla. El Príncipe Touchard, en sus comentarios sobre "El Príncipe", expresa: "En esta obra, que no es un Tratado de Filosofía Política, Maquiavelo no se pregunta cuál es el mejor gobierno o qué es lo legítimo.... sino, simplemente, pensando en la situación italiana: ¿cómo hacer reinar el orden, cómo instaurar un Estado estable?, y finalmente cómo lograr la unidad italiana". Para cumplir esta magna tarea se requiere de un Príncipe dotado de la Virtud Maquiavélica -combinación de energías sutiles y de una voluntad de poder brutal- y que esté acompañado por "La Fortuna". (Cuando Maquiavelo se refiere a La Fortuna tiene en mente lo mismo que los romanos entendían por Hado, destino, Fortuna. César Borgia fue para Maquiavelo un arquetipo de príncipe dotado con la Virtud y que careció de la Fortuna en su tarea de unificar Italia) Según Charles Benorst, las características fundamentales del Príncipe que "debe venir" son las siguientes: SU REALISMO: debe estar atento para consultar los hechos y desentrañar la verdad para poder operar con eficacia y precisión. SU EGOÍSMO: antepone su persona a cualquier consideración y en ese esmerado cultivo de su yo, ejercita su voluntad, disciplina su pensamiento y a él subordina sus emociones, sentimientos y nervios. SU SENTIDO DEL CÁLCULO: el Príncipe debe preferir ser temido que amado. Si logra ser además amado, tanto mejor, porque se gobierna más eficazmente cuando existe consenso. SU INDIFERENCIA AL BIEN Y EL MAL: el Príncipe prefiere el bien. Pero si es necesario ejercitar el mal para evitar amenazas al poder, lo debe realizar sin resquemores. SU HABILIDAD: "La cualidad esencial del Príncipe es la Virtú", que es una energía impetuosa, que combina la destreza, la astucia, la determinación y la fuerza. "Las cualidades del Príncipe exigen una creación continua, una tensión sin relajamiento dirigida a una finalidad" -añade Prelot. SU CAPACIDAD DE SIMULACIÓN Y MIMETISMO: el Príncipe consigue mejores resultados a través de la simulación y el fraude que mediante el empleo de la fuerza. Su obra arquitectónica y la consolidación de su poder requieren del auxilio de la Fortuna, que el Príncipe debe buscar y mantener. SU GRANDEZA: el Príncipe puede evadirse de los cánones de la moral media porque su dimensión está por encima de la mediocridad imperante. Su genio lo ubica más allá del bien y el mal. Sus decisiones apuntan a lograr el engrandecimiento y la estabilidad del Estado y no deben estar condicionadas por la pedestre moral privada. Lo que importa para medir la acción política del Príncipe es la eficacia y no la moralidad intrínseca de sus decisiones. La Razón de Estado La Razón de Estado es precisamente el principio que absuelve al Príncipe en la toma de sus decisiones políticas, de aplicar consideraciones morales e incluso la legislación vigente. La Razón de Estado permitirá que el gobernante pueda aplicar la perfidia, la traición, la simulación, el soborno, la crueldad o cualquier expediente que le permita cumplir con eficacia los fines del poder. Su fórmula más cercana sería: "el fin justifica los medios". La ley suprema que debe regir los actos del político es la eficacia y el éxito en el logro de los fines. Si los medios. El príncipe capaz de realizar la tarea de unificación, debería poseer una virtud excepcional, una energía despiadada, y actuar sin limitaciones de carácter moral. El criterio para la acción deberá ser el de la eficacia, el de la obtención de los objetivos, frente a los cuales cualquier medio es justificado. La razón de estado es la suprema ley y la fuerza, el medio de realizar los propósitos políticos del Príncipe. “Es mejor ser temido que ser amado” -afirma el Florentino-. Sin embargo, la mayor fortaleza del príncipe es lograr la adhesión de su pueblo y es por ello que la hipocresía se convierte en un deber de Estado. El arte político es una sutil combinación de engaño y ejercicio de la violencia pura. El patrón de medida y cualificación de la acción del príncipe es el resultado. Si logra el crecimiento y la felicidad de su estado “los medios que haya utilizado se considerarán perfectamente honorables”. El modelo humano concreto que Maquiavelo tuvo en mente al escribir el Príncipe, fue César Borgia, hijo del Papa Alejandro VI, cuya estrella tuvo un brillo fugaz en el firmamento italiano. El Absolutismo de medios de Maquiavelo, es una manera, un camino para lograr el propósito de la Unidad Italiana. Los Discursos sobre la primera década de Tito Livio Es precisamente en su obra "Discursos sobre la Primera Década de Tito Livio", donde Maquiavelo -bajo la excusa de reflexionar sobre un libro clásico- expresa su convicción sobre La República, como modo insuperable de organización política y social. No lo propone como un arquetipo, sino como un modelo histórico. Maquiavelo sabe que la concepción 37 de un Estado perfecto es una vana ilusión, porque la vida política presenta un dinamismo que no puede ser contenido en moldes estáticos. Sin embargo, entre todos los Estados Históricos, La República Romana se presenta como una realidad que permite tomar su precedente como elemento orientador y de reflexión política. Esta obra fue concluida entre 1.513 y 1.519. A lo largo de sus páginas, la historia de la república romana le permite reflexionar desde una perspectiva histórica y proponer como paradigma futuro al Estado Republicano. En esta obra, el pensador deja trasuntar "su auténtico entusiasmo por el gobierno popular de que es ejemplo la República Romana, pero que consideraba impracticable en la Italia de la época en que él escribía" -apunta Sabine-. Actualizando el pensamiento de Aristóteles y de Polibio, toma las tres formas clásicas de gobierno y señala la superioridad de la constitución mixta que se verificó en la Roma Republicana, otorgando a La República la estabilidad que gozó durante varios siglos. 6. El Absolutismo monárquico. El absolutismo es una doctrina política que afirma que el rey es el único con poder para crear leyes. El rey ejerce el poder sin restricciones, ya que le viene de Dios. Esta es la doctrina política que impera en la mayoría de los países europeos. En el siglo XVI se forman tres grandes países absolutistas, Inglaterra, Francia y España. Para autores como Tindale y Garner, la rebelión es siempre condenable, ya que la autoridad ha sido instituida por Dios, y la obediencia a los reyes es un deber natural. El rey representa la imagen de Dios en la tierra. Se condena no sólo la rebelión contra el rey sino también contra el orden social establecido. Los pensadores que sustentan esta ideología, que llega a ser popular, son, principalmente, los letrados que estudian en las universidades. La Iglesia se aparta un poco de esta idea, puesto que supone anteponer la autoridad del rey a la del papa, en realidad lo que defiende la Iglesia es el absolutismo del papa. Sin embargo, aunque el rey tiene todo el poder, no debe abusar de él, y debe aceptar las costumbres de los reinos que regenta. Según Seyssel el poder real está limitado por tres frenos: las obligaciones de conciencia del rey y el carácter cristiano de la monarquía, los parlamentos y las buenas leyes; ordenanzas y costumbres de los reinos. El más famoso defensor del absolutismo es Maquiavelo, que aboga por un ejercicio del poder exento de moral. 7. La Contrarreforma. Se denomina Reforma Católica o Contrarreforma a la respuesta de la Iglesia católica dada a la reforma protestante de Martín Lutero, que había debilitado a la Iglesia. Denota el período de resurgimiento católico desde el Concilio Ecuménico de Trento en 1545; el pontificado del Papa Pío IV en 1560 hasta el fin de la Guerra de los Treinta Años, en 1648. Sus objetivos fueron renovar la Iglesia y evitar el avance de las doctrinas protestantes. Se centró sobre todo en cuatro aspectos: 1) Doctrina. 2) Reestructuración eclesiástica, con la fundación de seminarios. 3) Reforma de las órdenes religiosas, haciéndolas volver a sus orígenes tradicionales. 4) Vigilancia de los movimientos espirituales, centrándolos en la vida piadosa y en una relación personal con un sacerdote, y éste, con Cristo. Esto incluía a los místicos españoles y a la escuela de espiritualidad francesa. El Concilio de Trento: En 1.545, cuando comienza a sesionar el Concilio de Trento, el medioevo europeo se cae a pedazos. La filosofía aristotélica cede ante las ideas de Maquiavelo, le resultado, sanciona definitivamente la fractura que pone punto final a la Edad Media. Interrumpido dos veces, el Concilio se clausura en Diciembre de 1.563, a los 18 años de su iniciación; su doctrina se condensa en el documento final, se niega a cada devoto el derecho a interpretar personalmente las Sagradas Escrituras. Se restablece la autoridad sacerdotal, se reafirma el celibato, se reivindica el derecho del Pontífice a designar a los obispos, cada estado propone reformas, ansiosos por lograr poder sobre sus Iglesias, el imperio cristiano se ha dividido en dos cabezas, la de Felipe II que reina en España y la de su tío Fernando, titular del imperio alemán. Las doctrinas de la Contrarreform: Los protestantes franceses apoyaron la causa de los reyes Enrique III y Enrique IV. Los católicos fundaron "La Liga" para poder equilibrar las fuerzas en pugna. “París bien vale una misa”, esta frase adjudicada a Enrique IV, que debió convertirse al catolicismo para ser ungido en el trono de Francia, define la razón por la cual los jesuitas fueron sus adversarios más tenaces, la posición jeusuistica, contrarreformista, por oposición a las tesis luterana y calvinista, de la obediencia absoluta, señala que la soberanía pertenece al pueblo. Fue un concilio general de la Iglesia, reunido de 1545 a 1563 en Trento, cerca de los Alpes, que aprobó una serie de decretos doctrinales con respecto a los dogmas, la disciplina, el papado y las órdenes religiosas, que permanecieron vigentes hasta que se reunió el siguiente concilio, más de tres siglos después. Fue convocado por Pablo III y estableció: 38 o Una jerarquía efectiva de supervisión para garantizar que el clero y los laicos observaran las nuevas normas de disciplina y ortodoxia que se esperaba de ellos. El fortalecimiento de la figura del Papa. La revitalización de la meditación y la oración, así como el control de las pasiones de los individuos. El examen cotidiano de la conciencia y la confesión. La celebración de fiestas anuales en honor de los santos y las advocaciones a la Virgen María. El impulso a la formación de más cofradías y hermandades donde se organizarían cajas de ahorro para ayudar a las viudas, los huérfanos, los ancianos y los enfermos, y para pagar los gastos funerarios. El castigo a los miembros de la Iglesia que abusaran de los bienes económicos de los fieles. Estas medidas, junto con la Inquisición y las guerras de religión, pretendían detener el avance del Protestantismo e infundir un nuevo entusiasmo y confianza a los católicos. Hacia 1650, más de dos tercios de Europa prestaba de nuevo obediencia a la Iglesia de Roma: la Reforma protestante, en conjunto, sólo conservó su influencia en el norte. 7.1. La Esolástica Española. Francisco de Vitoria: Es un decidido anti-imperialista, la sociedad y el Estado pertenecen al ámbito del derecho natural. No puede concebirse a la humanidad sin organización social y política, cuya finalidad debe ser el bien común. La Monarquía está sometida a las leyes divinas, aparece como el fundador del Derecho Internacional. 7.2. El Padre Suárez. La principal importancia de Suárez proviene probablemente de su trabajo en la ley natural, y de sus argumentos sobre el derecho positivo y el status de un monarca. Los seres humanos, sostuvo Suárez, tienen un carácter social natural otorgado por Dios, y esto incluye la posibilidad de hacer las leyes. Pero cuando una sociedad política se forma, la autoridad del Estado no es de origen divino sino humano, por lo que su naturaleza es elegida por las personas involucradas, y su poder legislativo natural es dado al gobernante. Debido a que le otorga este poder, tienen el derecho de tomarlo de nuevo; a la rebelión contra un gobernante, pero sólo si el gobernante se comporta mal con ellos, y están obligados a actuar con moderación y justicia. En particular, las personas deben abstenerse de matar al soberano, no importa lo tiránico que pueda ser. Si un gobierno se impone a la gente, por otra parte, el pueblo no sólo tiene el derecho a defenderse y sublevarse contra él, sino que también tiene derecho a matar al tirano. 7.3. El Padre Juan de Mariana. Señala las limitaciones que debe enmarcar el poder del Rey mediante la participación del pueblo en los asuntos públicos y por la sumisión del Príncipe a las Leyes del Estado, expresa que el Papa no tiene una espada temporal pero sí el derecho de oponerse al Príncipe que ponga en peligro la catolicidad de su pueblo y la salud de la cristiandad, los jesuitas sostendrán que la soberanía pertenece por derecho divino al pueblo y no al soberano - Se inspira en Aristóteles y Santo Tomás - Apunta a la Monarquía limitada. - Sostiene que la legitimidad se sustenta sobre la Base del bien común y del consenso. - La soberanía, en última instancia, viene de Dios al Pueblo y de éste al príncipe. UNIDAD VI El Siglo XVII 1. Progreso científico y Racionalista. El Siglo XVII se caracteriza por haber gestado científicos ilustres que promoverían una verdadera Revolución del pensamiento. Francis Bacon, Kepler, Descartes, Pascal y Newton, cambiarán la concepción tradicional sobre el Cosmos, el método científico y las leyes de la mecánica celeste. La Política “aparece así como una ciencia que orma parte de una ciencia universal”. 2. El Derecho Natural y el Poder. Al igual que Francisco Suárez, afirma que el derecho internacional proviene del derecho natural y del derecho de gentes. El derecho internacional es independiente de la teología o de la existencia de Dios, lo que implica que en las relaciones internacionales no se puede diferenciar entre naciones cristianas e infieles. Para Hugo Grocio el Derecho De Gentes es el dictado de la recta razón y existiría aunque Dios no existiese. El derecho natural es, según Grocio: "Un decreto de la recta razón indicando que un acto, en virtud de su conveniencia o disconveniencia con la naturaleza racional y social, está afectado moralmente de necesidad o de ignominia, y que, como consecuencia, tal acto está prescrito o proscrito por Dios Los dos adjetivos unidos a la palabra “naturaleza” son los de “racional” y “social”, el derecho deriva del instinto social, Grocio nada tiene, de revolucionario o de demócrata. Posee una concepción mercantilista de la libertad. 39 3. Absolutismo en Inglaterra: Enrique VIII. Enrique VIII (28 de junio de 1491 – 28 de enero de 1547) fue rey de Inglaterra y señor de Irlanda desde el 22 de abril de 1509 hasta su muerte. Fue el segundo monarca de la casa Tudor, descendiente de su padre, Enrique VII. Famoso por haberse casado seis veces y por ejercer el poder más absoluto entre todos los monarcas ingleses. Entre los hechos más notables de su reinado se incluye su ruptura con la Iglesia Católica Romana, y su establecimiento como cabeza de la Iglesia de Inglaterra (Iglesia Anglicana), la disolución de los monasterios, y la unión de Inglaterra con Gales. También promulgó legislaciones importantes, como las varias actas de separación con la Iglesia de Roma, de su designación como cabeza suprema de la Iglesia de Inglaterra, las Union Acts de 1535 y 1542, que unificaron a Inglaterra y Gales como una sola nación, la Buggery Act de 1533, primera legislación contra la sodomía en Inglaterra, la Witchcraft Act de 1542, que castigaba con la muerte la brujería. Dos obras dominan la filosofía política inglesa en el siglo XVII: la de Hobbes y la de Locke, los dos hechos más notables en la Inglaterra anterior a 1649 son: 1) Las vinculaciones entre religión y política, la mezcla de puritanismo y utilitarismo. 2) La ausencia de una doctrina revolucionaria, la mezcla de oportunismo y conservadurismo 4. Religión y Política. 5.La Iglesia y el Estado. Racionalismo y Secularización. El problema religioso y político se encuentran ligados, la mayoría de las discusiones políticas tienen como objeto, precisar el papel de la Iglesia en el Estado tras la ruptura con Roma. La religión se adapta a las preocupaciones dominantes en plena expansión económica, surgiendo así, una especie de puritanismo capitalista que asocia el deber de enriquecerse y el deber de salvación, mientras el calvinismo desconfía de la riqueza, el puritanismo reconcilia, identifica, el espíritu de empresa y la vida moral, la ganancia y la gracia, la inversión y el ascetismo, el enriquecimiento y la santidad, aparece una nueva moral económica, esta nueva moral económica está fundada en el individualismo y en el utilitarismo. 6. Hobbes: El Pesimismo Hobbesiano: Justificación del Estado. El contrato como acto originario del Estado. Un hombre de gabinete, estudioso solitario y más bien timorato. Una obra de una amplitud y de un rigor sin paralelo posible en la filosofía política del siglo XVII, de una audacia tranquila que suscitó el horror de los católicos, de los obispos anglicanos, de los defensores de la libertad política y hasta de los partidarios de los Estuardos. Para Leibniz, “el Leviathan es una obra monstruosa, como su mismo título indica”. Firme partidario al principio de los Estuardos, Hobbes (1588-1679), fija su residencia en Francia en 1640 y pasa once años en exilio voluntario. No se halla en Inglaterra cuando Carlos I es ejecutado. "El Leviathan" (1651) es la obra de un emigrado. Con frecuencia se ha afirmado que Hobbes, al escribir este libro, pretendía presentar sus respetos a los poderosos del momento. Cuando regresa a Inglaterra, no recobra la confianza que gozaba antes de 1640. Sospechoso tanto para unos como para otros, muere en la semidesgracia. Aparte del "Leviathan", las principales obras de Hobbes son o Elementos de derecho (1640) o El Tratado del ciudadano (1642) o El Tratado sobre la naturaleza humana y el cuerpo político o El Tratado del hombre. UNA POLITICA RACIONALISTA. Materialismo científico, mecanicismo, positivismo: la filosofía de Hobbes es fundamentalmente racionalista. Dotado de una sólida cultura científica, considera la política como: Una ciencia que ha de fundarse en justas nociones y rigurosas definiciones. Su filosofía y su política son igualmente anti- aristotélicas. Niega la existencia de ideas innatas e insiste en la importancia de las definiciones, los signos y el lenguaje: “Sin el lenguaje no hubiera habido entre los hombres, ni Estado ni Sociedad ni Contrato de Paz, como tampoco existen entre los leones, los osos y los lobos”. Hobbes rechaza el recurso a lo sobrenatural. Toda su obra es un esfuerzo por reducir a las potencias invisibles. La ansiedad humana se encuentra en el origen de la religión. “El temor de una potencia invisible, sea una ficción del pensamiento o algo imaginado según las tradiciones públicamente admitidas, es la Religión”. De esta forma, la obra de Hobbes constituye una brillante manifestación de ateísmo político. UNA FILOSOFIA DEL PODER. Como han señalado diferentes autores –especialmente Ferdinand Tonnies y Leo Strauss-, el pensamiento de Hobbes sufrió una evolución. En los hacia una especie de monarquismo social. Su preferencia por la monarquía hereditaria, clara aún en el "Tratado del ciudadano", desaparece casi por completo en el "Leviathan". Leo Strauss, por su parte, subraya la evolución de la moral de Hobbes y discierne en su obra un relevo de las virtudes aristocráticas (honor, gloria) por las virtudes burguesas inspiradas en el temor y la prudencia. En realidad, Hobbes, desde el comienzo hasta el final de su vida, permanece fiel a ciertos principios. No se trata de una fidelidad a la persona del monarca, ni de una fidelidad al principio mismo de la monarquía, sino de una fidelidad al Poder. Sin duda, resultaría exagerado decir que la filosofía de Hobbes es una filosofía del ralliement, pero no que es, ante todo, 40 una filosofía del poder. En la dedicatoria del "Leviathan" Hobbes indica claramente que busca, en política, una vía media, una especie de justo medio. Aunque Hobbes defiende la causa del poder absoluto, no lo hace -como Jacobo I- en nombre del derecho divino de los reyes, sino en nombre del interés de los individuos, de la conservación y de la paz. Seculariza el poder y muestra su utilidad, no su majestad. ANALISIS DEL PODER. Es preciso distinguir varios estadios en la historia del Poder: 1º) El estado de naturaleza es para Hobbes un estado de guerra y de anarquía. Los hombres son iguales por naturaleza; de la igualdad proviene la desconfianza, y de la desconfianza procede la guerra de todos contra todos. “La vida es solitaria, pobre, embrutecida y corta”. No existe la noción de lo justo y de lo injusto, y tampoco la de propiedad. No hay industria, ni ciencia, ni sociedad. Hobbes se opone, con esta visión pesimista, a los teóricos del derecho natural y a todos aquellos que disciernen en el hombre una inclinación natural a la sociabilidad. 2º) Hacia la sociedad civil. Sin embargo, hay para Hobbes un derecho natural y unas leyes naturales, pero estas nociones no tienen para él la misma significación que para los teóricos del derecho natural. El derecho natural (ius naturale) se emparenta con el instinto de conservación. Hobbes lo define como la libertad de cada cual para usar de su propio poder, en la forma que quiera, para la preservación de su propia naturaleza, es decir, de su propia vida. En cuanto a la ley natural es: “Un precepto o regla general descubierta por la razón y que prohibe, por un lado, hacer aquello que pueda destruir su vida u obstaculizar sus medios de preservación, y por otro, dejar de hacer aquello que pueda preservar lo mejor posible de su vida”. Las dos primeras leyes naturales consisten, para Hobbes, en buscar la paz y en defenderse por todos los medios que se tengan al alcance. Ahora bien, para asegurar la paz y la seguridad, los hombres no disponen de procedimiento mejor, que establecer entre ellos un contrato, y transferir al Estado los derechos que, de ser conservados, obstaculizarían la paz de la humanidad. Son necesarias algunas observaciones: a) Contrariamente a Aristóteles, Hobbes estima que la sociedad política no es un hecho natural, la considera como “el fruto artificial de un pacto voluntario, de un cálculo interesado” (J. J. Chevallier); b) La soberanía está basada en un contrato; sin embargo, no se trata de un contrato entre el soberano y los súbditos, sino entre individuos que deciden darse un soberano. El contrato, lejos de limitar la soberanía, la funda. c) En el origen del contrato se encuentra la preocupación por la paz, preocupación fundamental en Hobbes: “Finalmente, el motivo y el fin del que renuncia a su derecho o lo transfiere, no son otros que la seguridad de su propia persona en su vida y en los medios de preservarla”. PODER DEL ESTADO. Así, el Estado aparece como una persona: “Una multitud constituye una sola persona cuando está representada por un solo hombre o una persona, a condición de que sea con el consentimiento de cada uno en particular de quienes la componen”. De esta forma, el "Leviathan" tiene la apariencia de un gigante cuya carne es la misma carne de todos los que le han delegado el cuidado de defenderlos. Hay que llamar la atención sobre este antropomorfismo: el Estado es, sin duda, gigantesco, pero conserva figura humana, relativamente benigna. El Estado es la suma de los intereses particulares. Debe defenderse al ciudadano. Este sólo abandona sus derechos al Estado para ser protegido. El Estado perdería su razón de ser si la seguridad no fuese garantizada, si la obediencia no fuera respetada. El Estado es quien fundamenta la propiedad: “Vuestra propiedad no es tal y no dura más que en tanto que place a la República”. Todo ataque al Estado es, por consiguiente, un ataque a la propiedad. El Estado es, a la vez, “eclesiástico y civil”. Ninguna autoridad espiritual puede oponerse al Estado. Nadie puede servir a dos señores. El soberano es el órgano no sólo del Estado, sino también de la Iglesia. Ostenta en la mano derecha una espada y en la izquierda una cruz episcopal. De esta forma se encuentran afirmados el poder y también, la unidad del Estado. No existe espacio para los cuerpos intermedios, para los partidos o para las facciones. En este punto Hobbes precede a Jean-Jacques Rousseau. LIMITES DE LA SOBERANIA. Desde sus primeras obras, Hobbes no deja de criticar la separación de poderes, sosteniendo vigorosamente la tesis de la soberanía absoluta. El soberano no tiene ningún límite exterior a su poder. Pero es soberanamente racional, por consiguiente, no tiene el poder de hacer lo que quiera, a menos de hacer discutible su soberanía. Hobbes estima que la soberanía tiene límites. Sus ideas a este respecto parecen haber evolucionado. En los "Elements of Law" e incluso en el "De Cive", Hobbes habla de los deberes del soberano, pero en el Leviathan la palabra “duty” es abandonada las más de las veces por la palabra “office”. Así, las principales limitaciones a la soberanía son la razón y, en cierta manera, la conciencia profesional del soberano. No sería razonable que el soberano no buscara el interés de su pueblo, que se confunde con su propio interés. El deber coincide con la utilidad: “El bien del soberano y el del pueblo no pueden ser separados”. 41 INDIVIDUALISMO Y UTILITARISMO. El absolutismo de Hobbes está basado, en definitiva, en consideraciones utilitarias que permiten recordar a Locke y Bentham. Ese absolutismo está fuera de dudas, pero nada tiene en común con el de Bossuet. Nada debe a la fe cristiana, ni a la fidelidad al monarca, ni al deseo de mantener instituciones o preservar intereses ligados a la existencia misma de la monarquía. En realidad, Hobbes justifica el absolutismo con los argumentos que ayudarán más tarde a incorporar su proceso. Su pensamiento es esencialmente individualista. Lo que fundamenta al absolutismo es el derecho del individuo a su propia conservación. El origen del absolutismo es un egoísmo ilustrado. El individuo alcanza su más perfecto desenvolvimiento en el Estado más autoritario. En éste encuentra, a la vez, su interés y su felicidad, su placer y su bienestar. La política de Hobbes es, al tiempo, un utilitarismo y un hedonismo. Diríase que Hobbes apreció en poco a la “middle class”. Encontramos en sus obras escasas referencias a los problemas económicos que se planteaban a la burguesía inglesa. Por ello resulta aún más interesante el señalar que su obra ofrece una forma de absolutismo que se concilia, de manera singular con las preocupaciones burguesas. En efecto, Hobbes resulta un precursor cuando impone al soberano el deber del éxito, o cuando habla más de paz y bienestar que de justicia y virtud. Sean cuales fueren sus preferencias íntimas, su obra no favorece al absolutismo real, en una perspectiva de conjunto marcha en el sentido del liberalismo y del radicalismo. 7. Las ideas políticas en Inglaterra antes de la revolución de 1688. Tras la ejecución de Carlos I cobra un gran desarrollo la idea -implícita en Hobbes- de que las instituciones políticas y sociales sólo se justifican en la medida en que protegen los intereses y garantizan los derechos individuales. El utilitarismo reina antes de haber sido formulado oficialmente. Individualismo y absolutismo en Inglaterra Dos obras dominan la filosofía política inglesa en el siglo XVII: la de Hobbes y la de Locke. El "Leviathan" de Hobbes (1651) es dos años posterior a la ejecución de Carlos I y las dos obras maestras de Locke -una en el orden filosófico-, El "Ensayo sobre el entendimiento humano", y -en el orden político- "Los Tratados sobre el gobierno civil", aparecen poco después de la revolución de 1688. La obra de Hobbes y la de Locke, aunque difieran en sus aplicaciones prácticas, proceden de un mismo individualismo, de un mismo utilitarismo y de una misma preocupación por la seguridad y la paz. El Leviathan no es una obra contracorriente. Recoge muchos de los temas que aparecen en sus contemporáneos ingleses y franceses. Los dos hechos más notables en la Inglaterra anterior a 1649 son: 1) Las vinculaciones entre religión y política, la mezcla de puritanismo y utilitarismo. 2) La ausencia de una doctrina revolucionaria, la mezcla de oportunismo y conservadurismo. 8. El Absolutismo Francés. Progresos y dificultades. Bossuet: Origen divino del Poder. a) Los doctrinarios del absolutismo: La primera mitad del siglo XVII ve florecer una abundancia de tratados dentro de la tradición del renacimiento, que constituyen por igual manuales del perfecto ambicioso, del perfecto cortesano, del perfecto diplomático o del perfecto monarca. b) Absolutismo popular: Existe un amplio acuerdo entre esas obras doctrinales y las ideas políticas de los franceses. El poder del rey es aceptado, e incluso exaltado, en los medios más diversos Bossuet No se inclina ni hacia la metafísica ni hacia la mística. La historia y la política son para él, corolarios de la fe, la Historia tiene para el, objeto de inspirar a los príncipes saludables lecciones: “Cuando la Historia fuera inútil para los demás hombres, habría que hacérsela leer a los príncipes”. La política, está expuesta de forma sistemática en la "Politique tirée dl’Escriture Sainte". demuestra que los principios de la política están contenidos en la Escritura, las preocupaciones de actualidad resultan muy visibles, muestra allí una constante preocupación por el orden y la unidad“En la unidad está la vida; fuera de la unidad, la muerte segura”. La ley es definida así:“Reglas generales de conducta a fin de que el gobierno sea constante y uniforme”. Para Bossuet la monarquía es la forma de gobierno más común, más antigua y más natural. La autoridad real tiene para el cuatro caracteres: Es sagrada, Paternal, Absoluta ,Sometida, por último a la razón (el príncipe debe actuar por razón, y no por pasión o por humor), ofrece así una teoría, coherente. Para Bossuet, como para Hobbes, la última palabra de la política es la sumisión al poder, pero llegan a esta conclusión común por caminos opuestos: individualismo laico y utilitarismo en Hobbes, respeto por la tradición y abandono a la Providencia en Bossuet. El absolutismo de Hobbes y el de Bossuet son, por consiguiente, de esencia profundamente diferente; 42 9. John Locke y la Teoría de la Revolución inglesa. Nacimiento del Liberalismo Inglés. Ha ejercido influencia, no sólo sobre aquellos que se proclaman sus discípulos, sino también sobre todos los que apelan a la tradición. El "Tratado sobre el gobierno civil" (1690), que pasa por ser la obra en la que Locke condensó lo esencial de su pensamiento político. LOCKE Y SU FILOSOFIA. Su filosofía política, como el conjunto de su filosofía, implica el poder del hecho, lo que le conduce, naturalmente, a justificar el hecho realizado cuando ese hecho realizado le parece eminentemente razonable. Para Locke: El hombre es un ser razonable y la libertad es inseparable de la felicidad. El fin de la política -el mismo que el de la filosofía es la búsqueda de una felicidad que reside en la paz,la armonía y la seguridad. UNA DOCTRINA DE LA PROPIEDAD. Estima que el estado de naturaleza es un estado pacífico. La naturaleza no es para él ni feroz, como para Hobbes, ni perfecta, como para Rousseau, el estado de naturaleza es un estado de hecho, una situación perfectible, estima que la propiedad privada existe en el estado de naturaleza, que es anterior a la sociedad civil Según Locke, es el hombre “industrioso y razonable” -y no la naturaleza- quien está en el origen de casi todo lo que tiene valor “El que se apropia de una tierra mediante su trabajo no disminuye, sino que aumenta, los recursos comunes del género humano”, la propiedad confiere la felicidad, y la mayor felicidad coincide con el mayor poder, la mayor felicidad no consiste en gozar de los mayores placeres, sino en poseer las cosas que producen los mayores placeres”. Para garantizar la propiedad, los hombres salen del estado de naturaleza y constituyen una sociedad civil “cuyo fin principal es la conservación de la propiedad”. Para Locke la función del gobierno consiste menos en gobernar que en administrar y legislar. EL PODER SEGUN LOCKE. El poder supremo es el poder legislativo. Lo esencial es el hacer leyes y las leyes no pueden ocasionar perjuicio a los propietarios, el poder ejecutivo y el poder legislativo no deben estar reunidos en las mismas manos, pero el poder legislativo es superior al ejecutivo: Es “el alma que da vida, forma y unidad al Estado”. Pero el poder legislativo no es indefinido; se encuentra limitado por los derechos naturales. LA RESISTENCIA AL PODER. Si el poder perjudica a los derechos naturales, especialmente a la libertad y a la propiedad, Locke reconoce a los gobernados el derecho a sublevarse. Pero el derecho de resistencia de Locke es muy diferente de la teoría calvinista que descansa en la soberanía popular. El reconocimiento del derecho de resistencia es un medio para hacer reflexionar al príncipe y para hacerle respetar la legalidad. Permite alejar el peligro de una revuelta popular, pero no constituye en absoluto una invitación a la sublevación, el derecho de resistencia es para Locke un llamamiento a la prudencia y al compromiso. LA TOLERANCIA. El pensamiento político de Locke es fundamentalmente laico, separa lo temporal de lo espiritual. Locke, desconfía tanto de la soberanía popular como del absolutismo del monarca, su principal preocupación es el orden , la calma, la seguridad, aquí reside la causa principal, su influencia concuerda, con el de la clase media en expansión. El pensamiento de Locke es : Defensa de la propiedad privada y llamamiento a la moral, preocupación por un poder eficaz y necesidad del consentimiento, un individualismo que se inclina ante la mayoría, empirismo y racionalismo, tolerancia y dogmatismo. 10. El Radicalismo de los niveladores. Los niveladores constituyen un partido, siendo su más notable representante John Lilburne Los niveladores no son en absoluto “partidarios del reparto”, la igualdad que reivindican es puramente civil y política, no piensan en preconizar la igualdad económica y no atacan el derecho de propiedad. Su doctrina expresa el punto de vista individualista de los artesanos y de los pequeños propietarios, conciben la nación como: un conglomerado de individuos libres, que cooperan por motivos de interés personal y que se dan una legislación conforme con el cuidado por la libertad individual, creen que los hombres tienen derechos innatos a un mínimo de garantías políticas, en materia religiosa están próximos a los independientes y son partidarios de la tolerancia la doctrina de los niveladores es :1) la emancipación, si no de una clase, al menos de un medio social bien determinado el de los artesanos y pequeños propietarios. 2) no manifiesta ningún espíritu de clase. Procede de un individualismo utilitario que no difiere del utilitarismo burgués. 3) las ideas políticas de los niveladores no tardan en fundirse con las ideas políticas de la burguesía, después de la Restauración de 1660 el movimiento de los niveladores parece muerto, pero es, sin duda, porque ha encontrado una salida más amplia en la filosofía de Locke tras la Revolución de 1688. 11. El Comunismo utópico. Los "Diggers" (cavadores) constituyen el ala izquierda de los niveladores. Se interesan, sobre todo, por las reformas económicas y sociales. Los niveladores son, en su mayoría, pequeños propietarios, los cavadores pertenecen a los medios próximos al proletariado. Calificándose de “verdaderos niveladores”, insisten en el derecho innato a la existencia 43 y manifiestan la mayor aversión por el comercio. Llaman a Jesucristo el primer nivelador e insisten en la autoridad de la propiedad comunal, pero no desean una revolución violenta. UNIDAD VII Revolución y Contrarrevolución 1. El siglo XVIII en Francia. Despotismo ilustrado. El despotismo ilustrado pretende sumar a la autoridad del monarca absoluto la justificación de la razón. José II expresaría este concepto en una frase clásica: “hice a la filosofía, la legisladora de mi imperio”. El ideal es el de un monarca sabio que impone el progreso a sus pueblos ignorantes y prejuiciosos. 1.1. Filosofía de la Ilustración. La fuerza de la razón permitirá al hombre develar todos los secretos de la naturaleza y solucionar los problemas políticos y sociales. La razón aplicada a la política permitirá encontrar el arquetipo perfecto de Estado, aplicable a toda sociedad y en cualquier circunstancia histórica. La razón, es desde el punto de vista del individuo, “el conocimiento de las verdades útiles para la felicidad”. Se cree que existe un derecho y un deber de ser feliz, a través de la virtud, y la razón. El paradigma del hombre del siglo XVIII, es aquel que se rige por la fe en su razonabilidad, incluso en su más refinada sensibilidad; es quien mediante su razón encuentra el justo medio, la armonía entre la mente y las pasiones constituye la virtud pura. 1.2. El Espíritu de las Leyes de Montesquieu. 1689 – 1755 Pensador de la ilustración francesa. Estudio literatura y derecho, escribió “cartas persas” y “el espíritu de las leyes”. Publicada por primera vez en un país que estaba a sólo 30 años de la Revolución Francesa y vivía, sin embargo, bajo el Rey Sol que proclamaba “El Estado soy yo”. “El Espíritu” nació alimentando al mismo tiempo a los dos bandos enfrentados. Formas de Gobierno. Los aportes más significativos que realiza Montesquieu desde el punto de vista de la Teoría Política, consisten en una actualización de la Teoría de la División de los poderes, como una manera de evitar un gobierno despótico y su clasificación de los gobiernos. 1.3. La Teoría de la Separación de los Poderes. Montesquieu era liberal y estaba interesado en moderar al gobierno, por ello construye la famosa tesis de la división de poderes. La fórmula tripartita de montesquieu se basa en una ley sociológica “el que posee poder tiende a abusar del poder”.. y entonces es necesario “frenar o detener el poder con el poder mismo”. Para eso reparte o divide el poder en tres 3, asignándole funciones distintas a órganos distintos y separados. El sistema de frenos y contrapesos mediante el cual un órgano compensa y equilibra a los otros, exige correspondencia y relación entre ellos. La división o triada de poderes evita la concentración de todas las funciones de poder en un órgano único, que degeneraría en tiranico y al evitarla se favorece la libertad de los individuos. Tiene como modelo a la Monarquía Inglesa, donde se insinúa la separación y control recíproco de Los Poderes; sobre la idea fuerza de que “es preciso que el poder detenga al poder”. El Poder Ejecutivo, el Legislativo y el Judicial no deben concentrarse en las mismas manos. Estos poderes al mismo tiempo, representan tres fuerzas políticas y sociales: el rey, el pueblo y la aristocracia, que deben trabajar armónicamente en una 44 tensión dinámica de contralor recíproco y colaboración. El autor señala: “el espíritu de moderación debe ser el del legislador; el bien político, al igual que el bien moral, se encuentra siempre en el justo medio”. Las leyes no deben vulnerar el orden moral. Las costumbres son más importantes que las normas externas. Y deben estar salvaguardadas por los cuerpos judiciales (parlamentos) Libertad. Es limitada por las leyes. La libertad es el derecho de hacer todo lo que las leyes permiten y no el derecho de hacer todo lo que se quiere. Esta libertad proporciona al ciudadano tranquilidad y seguridad, dos objetivos fundamentales del liberalismo político. La libertad dentro de la ley, la moderación del gobierno, el equilibrio de un poder dividido según Montesquieu proporcionan en buen funcionamiento de un régimen político. 2. Rousseau: El origen de la Democracia Totalitaria. Juan Jacobo Rousseau nació en ginebra, fue calvinista y católico conoció a los hombres de la enciclopedia escribió “discurso sobre las artes y las ciencias”, “discurso sobre la desigualdad entre los hombres”, “las confesiones” “emilio” (Emilio”, es un libro en el que Juan Jacobo desarrolla su teoría sobre la educación. Pero sin duda es en el “Contrato Social” donde su genio resplandece en toda su magnitud. Ese libro revela todo lo que puede decirse sobre el fundamento moral de la democracia. 2.1. El optimismo Roussoneano sobre la naturaleza humana (El “Buen Salvaje”). Rousseau cree en LA BONDAD INNATA de los hombres, afirma que el hombre es naturalmente bueno, que nace libre y es encadenado por la sociedad. En el estado de naturaleza de bondad y libertad el hombre es feliz, viven sencillamente en soledad, pero este paraíso se perdió definit y volver a el es imposible xq el hombre se pervirtió con la sociedad y civilización. Para poder legitimar la realidad de una convivencia políticamente organizada, Rousseau elabora la doctrina del PACTO. Mediante el contrato, “ cada uno de nosotros pone en común su persona y pode bajo la dirección de suprema de voluntad general y recibimos colectivamente a cada miembro como parte indivisible del todo. Cada asociado se une a todos y no se une a nadie en particular; de esta forma, no obedece más que a sí mismo y permanece tan libre como antes”. 2.2. El Contrato Social como origen del Estado. Diferencia entre Rousseau y Hobbes respecto al origen contractualista del Estado. El contrato social. Está en el centro de la obra de Rousseau. El mérito es que eligió la democracia “en una época en que no existía ni en los hechos ni en las ideas”, está “inspirada en la pasión por la unidad del cuerpo social”, que se funda en la soberanía absoluta e indisoluble de la voluntad general, frente a la cual deben subordinarse los intereses particulares. El hombre únicamente realizará su libertad obedeciendo las leyes que son el resultado de la soberanía popular de la que él es parte. El contrato social asegura asimismo la igualdad, pues, todos los ciudadanos tienen iguales derechos en el seno de la sociedad. Libertad e igualdad se asocian indisolublemente en esta comunidad democrática. El soberano es la voluntad general, que es la expresión de la comunidad y no la voluntad de cada uno de sus integrantes. El hombre únicamente realizará su libertad obedeciendo las leyes que son el resultado de la soberanía popular de la que él es parte: “Un pueblo libre obedece, pero no es sirviente; tiene jefes pero no amos; obedece a las leyes y es por la fuerza de las leyes por lo que no obedece a los hombres”. El contrato social asegura asimismo la igualdad, pues, todos los ciudadanos tienen iguales derechos en el seno de la sociedad. Libertad e igualdad se asocian indisolublemente en esta comunidad democrática. La autoridad deriva de la asociación consciente, de un contrato social y no de la fuerza. La concepción de la democracia como sistema que se fundamenta en la autoridad moral del consenso ciudadano explica la razón de por qué es un régimen justo. La ley es expresión de la voluntad general. Es, al propio tiempo, “La voluntad del soberano y el soberano mismo. El soberano quiere el interés general y, por definición, no puede querer más que el interés general”.. Caracteres de la soberanía popular. Es inalienable: Este carácter implica que no puede tampoco delegarse en representantes o diputados del pueblo. La teoría de la democracia representativa es rechazada por Rousseau. Es indivisible: Rousseau no admite la teoría de la división de los poderes. Es infalible: La voluntad general es siempre recta y tiende a la utilidad pública. El pueblo no se equivoca. Es absoluta: “El pacto social” confiere al cuerpo político un poder absoluto sobre los suyos. Rosseau dice:"La voluntad general es siempre recta, pero el juicio que la guía no siempre es esclarecido. Es preciso hacerle ver las cosas tales como son, a veces como deben parecerlo, mostrarle el buen camino que busca, preservarlo de la seducción de las voluntades particulares". La voluntad será general cuando tienda al bien común. 45 Las formas de gobierno La Monarquía hereditaria: Es un sistema detestable. La Aristocracia Electiva: “Los más sabios deben gobernar a la multitud de acuerdo al orden mejor y más natural" La Democracia: Sobre este sistema Rousseau dice: “Si hubiera un pueblo de dioses, se gobernaría democráticamente. Un gobier no tan perfecto no conviene a los hombres”. Sin embargo, en cualquier régimen el pueblo debe ser el soberano y en esa función establecerá las leyes colectivamente. En la democracia se funden el Poder Ejecutivo y el Legislativo, tornando este gobierno en irrealizable porque no es bueno que quien dicte las leyes las ejecute.El problema de la forma de gobierno es secundaria.Lo que debe hacerse es asegurar la solidaridad del cuerpo social a través de la Educación, el ejercicio de la virtud, el patriotismo y la religión natural (desprovista de dogmas y que preconiza como pecado grave a la intolerancia). Rousseau 1712 - 1778 Hobbes 1558 - 1629 CONTRATO SOCIAL: se produce entre los individuos y CONTRATO SOCIAL: se produce entre individuos a favor la comunidad y supone la entrega de todos los de su gobernante y supone la renuncia a todos los derechos a la comunidad. El fin es la subsistencia, la derechos al poder del príncipe salvo la vida que es libertad cívica. El contrato social es necesario por la irrenunciable. El fin del contrato social es la paz. Los irrupción de la propiedad privada y la sociedad pervirtió hombres realizan un contrato en el que pierden sus el orden natural, ahora hay que realizar un contrato derechos en función de una autoridad que obliga por la para cambiar en profundidad al hombre y a la sociedad. fuerza a cumplir los pactos. Después de la constitución de El pacto es de asociación, no de sumisión, se ese poder absoluto harán ya todo tipo de acuerdos para subordina la voluntad particular al bien común. La beneficiarse mutuamente. libertad es irrenunciable. ESTADO DE NATURALEZA: del hombre es PAZ: la ESTADO DE NATURALEZA: los hombres son individuos libertad, bondad y felicidad. Los hombres naturalmente agresivos. El hombre es lobo del hombre. Vive en guerra son buenos, son el BUEN SALVAJE, tienen dificultades de todos contra todos, es un ser egoísta y solo desea para subsistir, actúan movidos por el amor propio satisfacer sus deseos y tener mas poder. No hay más ley (instinto de conservación) y por la compasión. Viven en que el interés propio. Ese interés le lleva por un lado z vivir el estado feliz del “buen salvaje” en armonía con la en sociedad, ya que así puede salir del estado de guerra y naturaleza y con los otros hombres. En el estado de vivir mas seguro y cómodo, por otro lado, tiene miedo a los naturaleza no hay moralidad. otros, por eso es necesario el contrato. La necesidad del orden social produce el ESTADO que La necesidad del orden social produce el estado es producto del pacto social. absolutista o LEVIATHÁN. SISTEMA POLÍTICO: Democracia. El contrato crea la SISTEMA POLÍTICO: Absolutismo. No hay pacto con el “voluntad general”; al obedecerla, el individuo se gobernante, la renuncia de los derechos es irrevocable. obedece a si mismo. La igualdad de los hombres es lo que hay que restituir. La igualdad de los hombres es la causa de nuestros La desigualdad es la causa de todos los males, y es problemas. La desigualdad es la solución a los conflictos originada por la propiedad privada y la división del del estado de naturaleza y se establece entre el uno que trabajo. manda y los demás que obedecen. La sociedad civil se constituye a través de un pacto y La sociedad civil es el LEVIATHÁN: la unidad del que es un estado intermedio que hay que superar entre el manda garantiza el no conflicto de la totalidad. estado natural y la republica donde el soberano es la voluntad general por que es negativa, el pacto que la genera es injusto y legitima la desigualdad. 3. La Revolución Americana. El 11 de noviembre de 1620, un grupo de “padres Peregrinos” a bordo de la “nave May Flower” que los conducía a la “tierra de promisión”, ubicada en América del Norte, firmaron un pacto que constituiría el arquetipo del contrato social, fundamento de la vida política posterior de las colonias inglesas, éste documento liminar definió el carácter democrático que se impondría a las nuevas colonias Inglesas, en las que, los habitantes gozarían de un régimen de libertades desconocido en las naciones europeas. Muchas de estas colonias tenían sus Cartas de Derechos con anterioridad a la Revolución. Respecto de los tributos, los colonos sólo aceptaban aquellos que se votaban en las asambleas y que por lo tanto, habían sido consentidos democráticamente. Benjamín Franklin, fue el emisario a quien las colonias encomendaron la misión diplomática de evitar un conflicto abierto con la corona. A pesar finalmente la guerra estalló en 1775. La Revolución Americana constituye el hecho inaugural de la Edad Moderna, uno de los rasgos esenciales de esta nueva edad, es la emergencia del Constitucionalismo moderno. La Revolución Americana se originó en la tensión provocada 46 por la decisión del Rey Jorge III de Inglaterra, de imponer a las 13 colonias Británicas nuevos impuestos para solventar los gastos bélicos de la corona británica, el 4 de julio de 1776, los 13 estados de la Unión, reunidos en el Congreso de Filadelfia, firman la Declaración de la Independencia. 3.1. La Revolución Francesa de 1789. La Revolución Francesa fue un movimiento histórico principista, apasionadamente abstracto, ateo y sangriento. En 1789 se desencadenó este proceso, que implicó una ruptura absoluta con el “Anacient Regime” -el Régimen antiguo-, que incluía la institución monárquica, los resabios del feudalismo y los tradicionales poderes sociales. El Estado revolucionario emergente -de claro linaje racionalista- es el heredero de la soberanía, que se transfiere del monarca al pueblo de Francia. La representación popular será el nuevo principio mediante el cual, el soberano –el pueblo- pude ejercer el gobierno de la Nación. Los representantes del pueblo serán sus mandatarios, investidos del poder soberano que les delega su titular anónimo y múltiple, quien conserva la titularidad de la soberanía. La Revolución consolida la idea moderna de la Nación y plasma el ideal maquiavélico del ejército ciudadano -en contraposición con el ejército pretoriano o profesional de las monarquías-. El ejército es el pueblo en armas, que se nutre del servicio militar obligatorio y masivo. La Revolución con sus luces y sombras, será la gran difusora del ideario condensado en la consigna “Libertad, Igualdad, Fraternidad”, que los soldados de Napoleón llevarán en sus mochilas, propugnando la semilla de la democracia por todos los países de Europa. 3.2. La Contra-Revolución. 417 La reacción política contra la Revolución. El Congreso de Viena. El Congreso de Viena reunió a las cuatro grandes potencias Europeas que lucharon contra la Francia Revolucionaria: Inglaterra, Austria, Prusia y Rusia. El propósito consistió en evitar la propagación del ideario de la Revolución Francesa. Las políticas emergentes y concertadas fueron: 1) Restablecimiento de las monarquías legítimas que habían sido privadas de su trono por Napoleón -caso más palmario el de España, donde se restauró en el trono a Fernando VII- 2) La política de equilibrio Europeo- Para lograrla se reestructuró el mapa de las naciones Europeas con el objeto de evitar que una potencia tuviese una preeminencia determinante en desmedro de otras. Burke: La Reacción ideológica contra la Revolución Francesa. Su opinión sobre las “Reflexiones sobre la Revolución Francesa” de Price. 420 Edmundo Burke: 1729-1792- Escribió, entre otras obras: “Reflexiones sobre la Revolución Francesa”. Burke es un tradicionalista extremo que asigna a la Tradición Política el sentido de una revelación religiosa, porque consiste en un decantado depósito de las experiencias positivas y los resultados conseguidos por la especie humana. Elogio de la Naturaleza. Según Burke, la naturaleza no es un “universal” racional, sino lo que la Providencia nos entrega dentro de su libertad misteriosa, en la que participamos “naturalmente”. Desde este punto de partida Burke llega hasta el elogio de los hábitos y de los prejuicios: no admite, en modo alguno, la igualdad y rechaza con desprecio las pretensiones que candeleros y peluqueros pudieran tener al Gobierno del Estado. Elogio de las Sujeciones. Burke cree que la sociedad civil descansa sobre un contrato que puso fin al estado de naturaleza, que era el que correspondía a “nuestra desnuda y temblorosa naturaleza”. La sociedad civil tiene, sin duda, el fin de proteger los derechos de los hombres, pero estos derechos son exclusivamente el derecho de alcanzar la felicidad mediante la victoria de la virtud sobre las pasiones. Por ello, ha de contarse en primer término, entre esos derechos, el derecho a ser gobernado, el derecho a las leyes, a las sujeciones. El derecho de cada cual a su conservación y felicidad no implica, en modo alguno, el derecho individual a participar en la discusión de los negocios públicos o en el Gobierno, sino tan sólo el derecho a un buen Gobierno. Así, Burke postula el Gobierno de una “aristocracia natural”, hondamente penetrada por la práctica de una disciplina personal y de virtudes severas y restrictivas. De aquí proviene la exaltación (en desorden) de las sujeciones del matrimonio, la frugalidad y la religión. Instituciones encarnadas en personas. Este tema, surge en Burke por su horror al legalismo. La Revolución francesa pretende hacer a la familia real simple titular físico de una función pública. “En el nuevo orden de cosas un rey no es más que un hombre; una reina, una mujer”, protesta Burke. La racionalización de la función real que hace abstracción de la persona carnal del soberano le parece, a la vez, una desacralización sacrílega Las libertades. "Las libertades, no la libertad". Las libertades sólo pueden ser el producto de una herencia. En cambio, la libertad proclamada como absoluta no proporciona sino miseria. La Revolución en la historia providencial. Burke no dista mucho de considerar la Revolución francesa como un castigo de Dios por los pecados de los hombres. En sus últimas cartas admite que la victoria de esa Revolución haya podido ser declarada por la Providencia y que el Estado nacido de ella pudiera existir “como un daño sobre la tierra para varios centenares de años”. En su pesimismo llega a pensar que los hombres no serán ni lo bastante virtuosos ni lo 47 suficientemente resueltos como para oponer una barrera a una corriente tan poderosa. La historia providencial de Burke no está guiada por una razón. Es enteramente fortuita. El azar parece un atributo de Dios. La Contrarrevolución y los escritores de lengua francesa. En julio de 1789 se produjo uno de los acontecimientos políticos más importantes que vio nacer la humanidad en las últimas centurias. Fue la Revolución Francesa encabezada por la ideología de la ilustración que pregonaba la igualdad, fraternidad y libertad. Estos ideales representaban no solo la ideología de la burguesía, sino las necesidades económicas de la nueva clase social emergente. La burguesía lucharía por encabezar el Estado y desplazar a la monarquía de sus privilegios, pero esta burguesía naciente tenía corrientes, y entre las alas más revolucionarias y destacadas, estaba la jacobina, liderada por Maximiliano Robespierre. Esta corriente, llamada por algunos historiadores como la más radical, en realidad sintetizaba las aspiraciones de la nueva clase social emergente, en una época en que la lucha encarnizada en contra de la contrarrevolución monárquica ocupaba las más fervientes exaltaciones de los ánimos en toda Europa. Una Europa que se dividía entre la monarquía y la revolución burguesa. Para Julio de 1789, con la revuelta y la toma de la bastilla nació la revolución francesa. Para Julio de 1794 el ala mas radical de la revolución sería degollada, Robespierre sería ejecutado y así se abriría una nueva etapa en la revolución burguesa, una caracterizada por el surgimiento de corrientes que restablecerían la monarquía en el poder. El nuevo emperador sería coronado con la sangre de la revolución, y de la gloriosa revolución burguesa se erigiría Napoleón Bonaparte como nuevo rey que intentaría conquistar a toda Europa. Pero la lucha encarnizada de los jacobinos en contra de la contrarrevolución interna y externa liderada por Inglaterra, fue una experiencia valiosa para el futuro, es decir, que de la lucha a muerte contra la monarquía, una de sus alas fue la que restableció a la monarquía al poder. Parafraseando a un gran historiador revolucionario, la historia está llena de degeneraciones. Las tres etapas de la revolución Como todo proceso histórico, podemos ubicar ciertos estadios dentro de la Revolución Francesa. La primera etapa es la fase de paso de la monarquía absoluta a la monarquía constitucional. Tras esa primera fase le siguió la I república francesa y la última es la conocida etapa dictatorial que protagonizó Napoleón Bonaparte hasta 1815 con la progresiva restricción de derechos y libertades democráticas que llevó al restablecimiento de la monarquía en Francia. El Julio de 1789 en París, las clases sociales más empobrecidas armaron una revuelta que terminó con la toma de la bastilla. Este hecho tan importante se sumó a la lucha política de estratos sociales de la burguesía que buscaban conquistar poderes políticos y derechos que la monarquía les negaba. En medio de estas revueltas aparece una dualidad de poder, surgen milicias, asambleas populares en donde se debatía el haber de la política Francesa. La revuelta fue tan fuerte que el rey fue obligado a dejar los palacios de Versalles y trasladarse a París, firmando la declaración de los derechos del hombre y otras conquistas. Así, con la abolición de los derechos feudales del 4 de agosto, la declaración de derechos del hombre del 26 de agosto y la confiscación de bienes de la iglesia de noviembre, la monarquía estaba moribunda. “Empero, la historia de la humanidad no es solamente la de las guerras sino también la de las revoluciones. Los derechos señoriales, adquiridos en el curso de los siglos y minados a continuación en el curso de los siglos por el desarrollo económico, fueron barridos en Francia por el único acto del 4 de agosto de 1789.” No obstante, existía una especia de doble ciudadanía en la que algunos ciudadanos tenían derechos políticos y otros no. Al fin y al cabo, los estados representan a las clases sociales dominantes: “Cuando se trata de dictadura, conviene ante todo distinguir qué intereses, los intereses de qué clase encuentran en ella su expresión histórica. Oliverio Cromwell en una época, Robespierre en otra, expresaron las tendencias históricas progresivas de la sociedad burguesa. William Pitt, que anduvo también muy cerca de la dictadura personal, defendió los intereses de la monarquía, de las clases privilegiadas, de las altas capas de la burguesía contra la revolución de la pequeña burguesía representada por Robespierre. Los pedantes liberales se proclaman habitualmente adversarios así de la dictadura de la derecha como de la dictadura de izquierda, sin desaprovechar por eso el sostener en la práctica la dictadura de derecha. Las clases sociales se dividían en esta primera etapa de la revolución entre la monarquía y la revolución. El protagonismo de la asamblea y la limitación de las atribuciones del monarca satisficieron a la burguesía pero no a las clases populares. Se produjeron enfrentamientos entre dirigentes revolucionarios y entre las facciones extremistas, el rey fomentó estas fricciones alentando al sector absolutista. Luis XVI protagonizó un intento de huida en Junio de 1791, capturado y de regreso, las facciones más extremistas de la asamblea pidieron que fuera juzgado, pero la mayoría moderada intentó fingir un secuestro para proteger su imagen. 48 El ascenso de los Jacobinos El desgaste de la monarquía hizo que en 1792 los Jacobinos se izaran al poder, en representación de los "sansculottes". No eran un grupo homogéneo, sino que estaba integrado por obreros, jornaleros, tenderos y artesanos, pero sí lo eran sus pretensiones políticas: igualitarismo social, derecho de la propiedad orientada al disfrute social, defensa de la pequeña propiedad y el derecho a la existencia (no morirse de hambre) relacionada con el derecho al trabajo, derecho a la instrucción, a la atención social y al intervencionismo del estado para regular los precios y salarios frente a la economía liberal burguesa de la constitución de 1791. Se oponían a la idea de democracia liberal y propugnaban la democracia asamblearia directa. Entre los líderes de esta etapa de la revolución está Robespierre quien como otro líder revolucionario representaba las ilusiones de las alas mas radicalizadas de la Francia de finales del siglo XVII: “La dictadura de Lenin expresa la poderosa ascensión de una nueva clase histórica y su duelo sobrehumano contra todas las fuerzas de la vieja sociedad. Si hay que comparar a Lenin con alguien, no es a Bonaparte a quien hay que compararle, ni mucho menos a Mussolini: es a Cromwell y a Robespierre. Hay derecho suficiente para ver en Lenin al Cromwell proletario del siglo XX. Esta definición será la apología más alta del Cromwell pequeñoburgués del siglo XVII”. (Ídem) El inicio de la contrarrevolución En oposición al desarrollo de la revolución, la contrarrevolución apareció dentro y fuera de Francia. Inglaterra promovió la guerra en el exterior y la situación empeoró a lo interno. Ahí donde había que tomar medidas radicales es donde los jacobinos y Robespierre toman las riendas de la revolución en contra de los girondinos, defensores de una revolución menos “radical”. Se instauró el Comité de Salvación Pública como órgano de control de la delicada situación interior y exterior. En un principio dirigido por Danton, conciliador y moderado caerá en manos de Robespierre que no dudará en utilizar el terror para combatir a la contrarrevolución: “Las medidas de terror aplicadas durante el período inicial, y por así llamarlo “Jacobino” de la revolución, fueron impuestas por las férreas necesidades de la autodefensa” (Trotsky, 1935) Pero el terror que reinó en estas épocas de crisis sería la pólvora que sacudiría a los jacobinos. Una vasta conspiración antijacobina empezó a formarse, uniendo a los variados enemigos de Robespierre La conspiración estalló finalmente 27 de julio de 1794 cuando Saint-Just estaba por dirigir un discurso al Comité de Salvación Pública, entonces fue interrumpido por el diputado Jean Lambert Tallien, quien acusó a Robespierre de ejercer una tiranía. Cuando Robespierre enfrentó ese discurso, los demás diputados se unieron a la acusación liderados por Villaud-Varenne, antiguo defensor de Robespierre. Éste invocó el apoyo de los diputados moderados pero ellos se quedaron en silencio. La suerte de la revolución estaba echada. Robespierre fue ejecutado y los jacobinos vieron cómo el poder se desplazaba a las alas más moderadas de la revolución, que llevaban sembrado en su seno el germen de la restauración. Es así como Napoleón Bonaparte se alzaría al poder unos años después. El terror fue la tumba de Robespierre: “¿Es que hay que juzgar las precauciones exigidas por la Salud Pública en tiempos de crisis, provocada por la impotencia misma de las leyes, con el código criminal en la mano?” Y aclaraba: “Si el atributo del gobierno popular en épocas de paz es la virtud, sus atributos en tiempos de revolución son a la vez la virtud y el terror: la virtud sin la cual el terror es funesto; el terror sin el cual la virtud es impotente. El terror no es sino justicia rápida, severa, inflexible; es por tanto emanación de la virtud”. (citado por Nahuel Moreno, Dictadura Revolucionaria del Proletariado) Iluminismo y Teocracia. La teocracia (del griego [theós], ‘dios’ y [kratos], ‘poder’, ‘gobierno’: «gobierno de Dios») es una forma de gobierno en la que los líderes gubernamentales coinciden con los líderes de la religión dominante, y las políticas de gobierno son idénticas o están muy influidas por los principios de la religión dominante. Generalmente, el gobierno afirma gobernar en nombre de Dios o de una fuerza superior, tal como especifica la religión local. El Diccionario de la lengua española, de la Real Academia Española, la define como el ‘gobierno ejercido directamente por Dios’, y en una segunda acepción: ‘Sociedad en que la autoridad política, considerada emanada de Dios, se ejerce por sus ministros’. La utilización más antigua registrada del término “teocracia” se encuentra en Josefo, quien aparentemente la acuña al explicar a los lectores gentiles la organización de la comunidad judía de su época. Al contraponer esta con otras formas de gobierno —monarquías, oligarquías y repúblicas— añade: “Nuestro legislador [Moisés] no tuvo en cuenta ninguna de estas formas, sino que ordenó nuestro gobierno a lo que, con expresión forzada, podría llamarse una teocracia [theokratian], al atribuir el poder y la autoridad a Dios, y persuadir a todo el pueblo de que lo tuviera en cuenta como autor de todas las cosas buenas” Iluminismo - ILUSTRACION: Movimiento filosófico del siglo XVIII, especialmente de Francia, que afirmaba el poder ilimitado de la Razón para gobernar el mundo de los hombres y dirigir sus vidas, abjurando del pensamiento 49 histórico. Fue origen de la Enciclopedia (de aquí su otro nombre de "enciclopedismo"), y fue antecedente inmediato de la Revolución francesa. Las Ideas de la ilustración francesa se centraban en siete puntos 1. La rebelión contra las autoridades se dirigía en parte contra el poder de la iglesia, del Rey y la nobleza. En el siglo XVIII estas instituciones eran mucho más poderosas en Francia que en Inglaterra, por ejemplo. Los franceses siempre han sido un poco más racionalistas que los ingleses. Esa diferencia tiene sus raíces en la Edad Media. Cuando los británicos hablan del “sentido común”, los franceses suelen hablar de la “evidencia”. La expresión inglesa tiene que ver con la “experiencia común”, y la francesa con “lo evidente”, es decir con la razón. 2. Racionalismo. Al igual que los humanistas de la Antigüedad, como Sócrates y los estoicos, la mayor parte de los filósofos de la ilustración tenía una fe inquebrantable en la razón del hombre. Esto fue tan destacable que muchos llaman a la época francesa de la ilustración simplemente “Racionalismo”. Las nuevas ciencias naturales habían demostrado que la naturaleza estaba organizada racionalmente. Los filósofos de la ilustración consideraron su cometido construir una base tambien para moral, la religión y la ética, de acuerdo con la razón inalterable de las personas. 3. La idea de “ilustrar”. Ahora hacía falta “ilustrar” a las grandes capas del pueblo, porque ésta era la condición previa para una sociedad mejor. Se pensaba que la miseria y la opresión se debía a la ignorancia y a la superstición, por lo tanto había que tomarse muy en serio la educación de los niños y del pueblo en general. No es una coincidencia que la pedagogía como ciencia tenga sus origenes en la Ilustración. 4. En cuanto se difundieran la razón y los conocimientos, la humanidad haría grandes progresos. Era sólo cuestión de tiempo, pensaron los filósofos de la ilustración. 5. Vuelta a la naturaleza. Alguno de estos filósofos se convirtieron en defensores de “una vuelta a la naturaleza”. Para los filósofos iluministas la “naturaleza” significaba casi lo mismo que la “razón”, porque la razón humana proviene de la naturaleza, al contrario que la Iglesia y la civilización. 6. Cristianismo humanizado. De ahí que había que volver a la naturaleza, a nuestro estado natural, incluso había que convertir la religión en algo natural, lo cual nos lleva a un concepto humanizado del cristianismo. 7. Derechos Humanos. Los filósofos de la ilustración francesa no se conformaron con tener puntos de vista teóricos, sino que lucharon activamente a favor de lo que llamaron “derechos naturales”. En primer lugar se trataba de luchar contra la censura y, consecuentemente, a favor de la libertad de imprenta. Había que garantizar el derecho del individuo a pensar libremente y a expresar sus ideas. Se luchó en contra de la esclavitud de los negros y a favor de un trato más humano a los delincuentes. El principio de “inviolabilidad del individuo” fue finalmente incorporado a la “Declaración de los Derechos Humanos” que fue aprobada por la Asamblea Nacional Francesa en 1789. Los derechos de la mujer. Una de las que más luchó a favor de los derechos de las mujeres, durante la Revolución Francesa, fue Olympe de Gouges. En 1791 hizo pública una declaración sobre los derechos de la mujer -ya que la declaración de “derechos de los ciudadanos” no contenía ningún artículo sobre los “derechos naturales” de las mujeres- en donde exigía los mismos derechos de los hombres. Esto la llevó a ser ejecutada en 1793, prohibiéndose, además, toda actividad política de la mujer. La Sistematización de los temas contrarrevolucionarios. UNIDAD VIII Siglos XIX y XX 1. Alexis de Tocqueville. 1.1. El Liberalismo de Tocqueville. Tocqueville es heredero de una tradición aristocrática y terrateniente. Esta tradición aristocrática se concilia en Tocqueville con la tradición parlamentaria, tiene una actitud respetuosa pero libre respecto a la religión, creía en la continuidad del estado, pero la reflexión le lleva a aceptar como irreversible la evolución hacia la democracia. “tengo una inclinación racional, por las instituciones democráticas, pro soy aristócrata por instinto. Amo la libertad respeto los derechos, pero no la democracia”. a) Obras de Tocqueville. Sus obras incluyen: - Del sistema penitenciario en los Estados Unidos y de su aplicación en Francia (1833) - Quince días en el desierto (1840) - De la democracia en América (volumen I, 1835 – volumen II, 1840). Trotta, 2010. ISBN 978-84-9879-122-8 - El Antiguo Régimen y la Revolución (1856) b) El pensamiento de Tocqueville y el espectáculo de América del Norte. La América que visita Tocqueville es la América Jack Ksoniana – Jackson, fue presidente de Estados Unidos en 1.829 y en 1.837 que vuelve a las fuentes de la democracia “Jeffersoniana”, desconfianza respecto a los privilegios y a los 50 monopolios, retorna a los principios de la declaración de Independencia, insistencia en la igualdad de derechos. Jackson piensa que estos pueden ser armoniosamente conjugados y estiman que hay que confiar a los gobernantes en su función propia, que consiste en proteger las personas y los bienes. c) La libertad según Tocqueville. Busca una respuesta a esta única pregunta ¿cómo conciliar la libertad con la nivelación igualitaria, como salvar la libertad?su obra se encuentra en las antípodas del positivismo. • “La democratie en Amérique” procede de una reflexión sobre la igualdad. Los hombres tiene una “pasión” insaciable, ardiente, etc. por la igualdad. La sociedad evoluciona hacia la igualad, es decir, hacia la democracia. • “L´ Ancien Régimen et la Revolution” es una meditación sobre la centralización y la decadencia de la Aristocracia. Este libro es de un derrotado, pero de un derrotado que no renuncia a la esperanza. el tema de la libertad domina toda la obra de Tocqueville y le da su unidad, es la pasión de su vida. En cuanto a la organización de los poderes, habla poco el tema, es partidario de un sistema bicameral, y se muestra hostil al sistema presidencial, pero no tiene sino una limitada confianza en las instituciones políticas para garantizar la libertad. Tocqueville preconiza tres remedios contra el individualismo: • La descentralización administrativa. • La creación de asociaciones de todo tipo. • Por último las cualidades morales. 2. Estado Nacional. HEGEL, es el prototipo del intelectual puro al prototipo del hombre racional frío, no solo su filosofía era dialéctica, sino también su personalidad. 2.1. Hegel o la Tentativa de una Filosofía del Estado. HEGEL, en su reflexión sobre la historia universal, sobre el derecho y sobre el estado, toma como “punto de referencia” la crisis que la revolución francesa señala. HEGEL, afirma en varias ocasiones que importa poco considerar Estados particulares o instituciones particulares, que es necesario considerar, en primer lugar, lo que es el estado, no se puede juzgara los estados antes de saber lo que es el estado, es decir, la idea de estado. 2.2. El sistema filosófico de Hegel. HEGEL, sufrió las influencias filosóficas, Kantismo, Naturalismo, Romanismo, se propone, no ya reflexionar sobre lo que no debe ser, sino comprender lo que es como es. a) El Idealismo absoluto del hegelianismo. El idealismo hegeliano es radical. Para él la idea no es una creación subjetiva del sujeto, sino la realidad objetiva. Todo procede de ella, tanto le mundo sensible como las producciones del espíritu. b) Las leyes dialécticas de crecimiento del espíritu. El espíritu se según leyes conformes con su naturaleza, según leyes lógicas, esta lógica es de la dialéctica. La dialéctica es la ley del desarrollo a través de la conservación y la superación de las antinomias, que se resuelven. Este ritmo de tres tiempos tesis – antitesis es el único modo de desarrollo, tanto del ser como del pensamiento. c) Individuo y Pueblo. Para HEGEL, el individuo está aprisionado entre sus subjetividad particular, finita y su deseo reacceder a lo universal, la única verdadera solución es la de admitir que el individuo no accede al espíritu más a través de la mediación de un todo orgánico, que es un pueblo: “la moralidad se realiza en un pueblo y únicamente en un pueblo”el pueblo es la única encarnación concreta de la ética, por que un pueblo es la organización espiritual. Pero cada pueblo es único. Por esta razón las guerras entre pueblos en un momento o en otro, son necesarias. Las guerras dan al pueblo su unidad, sin embargo, las guerras aunque necesarias, llevan a los pueblos hacia su decadencia, incluso a las que logran el triunfo. d) La historia universal según Hegel. 384 La razón es la substancia de la historia.Toda la historia que muestra HEGEL, consiste en mostrar a la razón interviniendo progresivamente en los acontecimientos, su lógica es histórica, y es una historia de la razón, se limita a buscar la razón de los acontecimientos. “todo lo real, es racional”. f) Toda historia traza el progreso de la libertad en las conciencias. La razón que actúan en la historia, utiliza las “pasiones” de los hombres, éstos siguen su propio interés y lo realizan, pero al hacerlo producen algo que está en lo que hacen, pero que no estaba ni en su conciencia, ni en su intención. Este fin es la realización y la toma de conciencia de la naturaleza más peculiar del espíritu: la libertad. La conciencia solo floreció en los griegos, que por esta razón fueron libres. Por ello HEGEL, sitúa el mundo del pensamiento griego en el centro mismo de su historia de la libertad g) El Espíritu que actúa en la historia no es un espíritu individual, sino el espíritu de un pueblo. 51 El espíritu se manifiesta en la historia a través de los pueblos. El espíritu de que aquí se trata, es el “espíritu nacional”. El “espíritu nacional”, particular es un ser vivo que nace, se desarrolla y muere. En un momento de la historia el espíritu absoluto se encarna en un pueblo y lo espiritualiza. El espíritu nacional muere, pero lo que representaba, su principio, es actualizado, no puede morir totalmente “Un pueblo domina en la historia del mundo en una época determinada y cada pueblo no puede hacer época más que una vez”. En la historia de los sucesivos imperialismos, un pueblo encargado de una misión histórica realiza el destino y la aventura del espíritu (que no puede encontrar su camino más que a través de la violencia). Pero la misma violencia que este pueblo despliega le conducirá a su dilatación, que engendrará la detención de su progreso, de donde provendrá a su vez, su decadencia. De aquí deriva, la justificación de la guerra entre los pueblos. h) La filosofía del Estado. La tradición ha popularizado, la idea de un HEGEL, de los derechos absolutos del estado frente al individuo. Casi se le llega a considerar responsable del autoritarismo alemán del período bismarkiano. 3. La Corriente Tradicionalista. Burke tradicionalista, asigna a la tradición política el sentido de revelación, porque consiste en un depósito de las experiencias positivas y los resultados conseguidos por la especie humana. Las tradiciones de una nación son el reservorio de la civilización y constituye la fuente de la religión, de la moralidad, las instituciones políticas integran un sistemas de derechos prescriptos y observancias consuetudinarias, estas prácticas son hijos del pasado y se adapta al presente sin solución de continuidad, realizó un irónico ataque contra la divinización de la razón realizada por la revolución francesa y de donde proviene su carácter intrínsecamente perverso. Un orden político es natural y armónico, no porque su gobierno se estructure respondiendo a principios abstractos y racionales, sino por provenir de un largo desarrollo histórico, que ha permitido seleccionar y contar las experiencias vividas. TRADICIÓN: un orden constitucional está revestido de autoridad, en la medida en que provenga de un pasado inmemorial. El estado es una asociación solidaria entre los vivos, los muertos y los que van a nacer, donde se suman y agregan todas las virtudes, la perfección la creencia y el arte. La constitución es un patrimonio colectivo que se logra para la acumulación de las experiencias válidas, a lo largo de la historia. 3.1. De Maistre y Bonald. Los dos principales doctrinarios de la contrarrevolución en todo el continente son Joseph de Maistre (1753-1821), -ver supra- noble saboyano, y el vizconde de Bonald (1754-1840), gentil hombre francés: que Maistre tiene inclinación por el misterio y el sentido de la historia; Bonald es un razonador del pasado. Bonald tiene un sentido más agudo de los problemas sociales que Maistre; su "Législation primitive" denuncia el maquinismo y la escuela “material y materialista” de Adam Smith: “... Cuantas más máquinas existen en un Estado para aliviar la industria del hombre, más hombres hay que sólo son máquinas”. Aunque el pensamiento de Bonald sea distinto del de Maistre, ambos ofrecen notables semejantes. a) La Experiencia contra la Razón 345 Al igual que Burke, Maistre y Bonald se burlan de las pretensiones racionalistas del siglo XVIII: “Juzgar todo según las reglas abstractas, sin consideración a la experiencia, fue un singular ridículo del pasado siglo”. El hombre abstracto no existe; es irrisorio y peligroso el querer legislar para el hombre, el querer establecer Constituciones escritas y declaraciones de derechos: “La Constitución de 1795, como sus mayores, está hecha para el hombre. Es preciso oponer a los sueños universalistas y a las pretensiones racionalistas las lecciones de la experiencia y de la sabiduría providencial. Dan a la palabra “naturaleza” el mismo sentido que Burke. La política natural está basada en la Historia: “ b) La sociedad contra el individuo. Tanto para Bonald como para Maistre no son los individuos los que constituyen la sociedad, sino que es la sociedad la que constituye a los individuos; los individuos no existen más que en y por la sociedad, y no poseen derechos sino deberes respecto a ésta. Esta religión de la sociedad termina en religión del Estado, De esta forma el Estado se encuentra divinizado, el Gobierno se establece sobre bases teocráticas y la obediencia está siempre justificada c) El orden contra el progreso. La sociología de Joseph de Maistre es una sociología del orden, y su obra expresa la necesidad y anhelo de la unidad. Unidad de la fe, unidad del poder, cohesión del cuerpo social. Maistre y Bonald insisten en el papel de la familia y de las corporaciones, en los beneficios de la agricultura, que “debe ser el fundamento de la prosperidad pública en una sociedad constituida”. El Gobierno más natural para el hombre es la monarquía; la soberanía es una, inviolable y 52 absoluta. Maistre subordina estrechamente el poder temporal al poder espiritual, y atribuye al Papa una especie de magistratura universal. 4. El Liberalismo inglés: sus principales pensadores: Locke, Mill y Bentham. Jammes Mill (1773-1836) Pertenece la línea utilitarista. El estado tiene un fin negativo que consiste, en no actuar, salvo cuando su presencia deviene imprescindible. Cada persona podrá así procurar la satisfacción de sus intereses personales sin trabas de ninguna especie. John Stuart Mill (1806-1873) Hijo de Jammes Mill expresa que el Estado debe crear las condiciones para que pueda asegurarse la libertad concreta de las personas Elemento ético: Liberalismo Ingles demanda de tolerancia y libertad religiosa, según esta ideología el gobierno no tiene competencia con familia y religión. Según Locke Vivimos en un estado de naturaleza: igualdad y paz y No podemos destruir a otros o a nosotros mismos porque somos obras de Dios. Elemento económico: El capitalismo y la industrialización crean una gravedad económica en ciudades y implica la creación de la burguesía y conjunto de nobleza con esta nueva clase. El sistema capitalista necesita seguridad y garantía legal por parte del estado (ei: algo que no puede ofrecer un estado Absolutista). La. Según los economistas liberales escoceses, la economía debería depender del libre intercambio, lo que debería implicar una distribución justa. Su Teoría del valor, dicta que el valor de una mercancía está determinado por input del trabajo. Según Mill La Economía significa la redistribución estatal para aliviar pobreza. Según Locke Hay una propiedad exclusiva de cada individuo que es privada por ser labor del trabajo de un individuo. Un principio de igualdad propietaria dicta que todo lo que es más que alguien necesita para sobrevivir será dejado para los otros, el Dinero representa la creación de la desigualdad ya que permite la acumulación de bienes y propiedad. Elemento jurídico: Los liberales ven el absolutismo como una limitación a los derechos de igualdad. Según los liberales utilitaristas, la acción de un individuo (y de un gobierno) es correcta o incorrecta dependiendo si causa menos o mayor felicidad al mayor número de personas. Según Mill El individuo tiene derecho absoluto de su independencia , Alguien es responsable del mal que ha causado o no prevenido y Todo individuo tiene libertad de pensar y sentir. Según Locke Todos tenemos el derecho, el deber y el poder de castigar a un ofensor. Dentro de una comunidad todos tienen igualdad de derecho de regir y decidir Elemento político: Fin del estado es de garantizar el bienestar terrenal de sus ciudadanos, y ellos mismo deberían ejercer poder político. Separación de poderes significa el derecho de participación política de la burguesía. La comunidad política es el conjunto de personas libres que comparten los mismos derechos fundamentales y el gobierno se basa en el consentimiento de ellos y en la protección de sus derechos. El utilitarismo dice que los limites del poder político es la utilidad de cada acción política, i.e; la función del gobierno el promover la felicidad de sus ciudadanos, el límite de su poder es cuando no promueven felicidad en un mayor número de personas. Según Mill: Gobierno está autorizado a usar recursos si está lleno de espíritu de mejoramiento. Separación de autoridad temporal // espiritual. Según Locke: Monarca es un hombre normal; injusta voluntad de sus súbditos. El cuerpo político consiste del acuerdo mutuo de entrar en una comunidad por parte de todos sus miembros. Formación de comunidad dicta la creación de un solo cuerpo político por parte de todos los miembros trabajando en mayoría. El Gobierno es establecido cuando todos los miembros aceptan obligación de someterse a la resolución de la mayoría, dejándose ser guiada por ella. Legitimidad de gobierno viene del consentimiento de los hombres de someterse. El Liberalismo Francés. El Liberalismo, surgido por las influencias francesas luego de su revolución y que defiende los principios de libertad, igualdad ante la ley y propiedad. Por supuesto que fue la principal ideología opositora a la Monarquía Absoluta instalada en la Restauración, proponiendo un nuevo orden no sólo social, sino político y sobre todo económico, justificando y basándose en las revoluciones de los siglos XVII y XVIII ya que todas ellas proponían la libertad del hombre y sobre todo, su propia libertad de razón. Es una filosofía universal ya que se manifiesta, como pudimos ver, en todos los ámbitos del hombre y en sus comienzos surgió en lo que se denomina “bloque“. Esto es debido a la teoría de Benjamín Constant de que el liberalismo político, intelectual, económico, y religioso pertenecían a una sola doctrina, pero en el siglo XIX se presenta fragmentado y cada uno aparece, por decirlo de alguna forma, individualizado. 53 Y por supuesto que debemos comenzar este pequeño análisis por el liberalismo político, donde se proclamaron ciertos principios como la soberanía nacional, esto es que la ejercería el pueblo a través de sus representantes escogidos para integrar un Parlamento, el que debía encargarse de controlar la gestión del gobierno, en este caso la monarquía. La división de poderes es otra de sus proclamas más importantes, y para ello toman la separación en tres tal como la planteóMontesquieu (foto) en el Siglo de las Luces, es decir en Ejecutivo, Legislativo y Judicial, con el fin de limitar el poder absoluto del Rey. Uno se encargaría de crear las leyes, otro de velar por su cumplimiento y otro de la ejecución de los castigos pertinentes, con lo que se formaba un perfecto equilibrio entre ellos, complementándose a la perfección. Pero este orden político necesitaría una base para mantener el orden, y para ello es menester una Constitución donde se constituirían las leyes fundamentales donde se definirían estos tres poderes, sus competencias y por supuesto, sus limitaciones, además de sus relaciones. Los derechos del hombre quedarían garantizados allí también. Es urgente decir que la burguesía abogó en el comienzo por la creación de una Constitución donde el liberalismo sea restringido, con el fin de crear una estructura social que sea afín a sus propios intereses, la cual en definitiva no prosperó demasiado. La igualdad ante la ley es lo que más se aspiraba a conseguir aunque en un comienzo fue completamente incompleta dado que se refería solamente a igualdad en cuanto al pago de impuestos y por supuesto al trato a recibir en los tribunales cuando uno era juzgado, pero en definitiva fue un gran logro de esta época dejando atrás las decisiones tomadas por interés de clases. Pero una de las cosas que quedaban fuera era entre tantas el voto universal, ya que en esta época podían votar solamente aquellos que eran propietarios, lo que se definía según un censo que se realizaba previamente a las elecciones. Si se obtuvo un gran logro con la libertad individual, lo que habilitaba al hombre a poseer todas las libertades en cuanto a creencias religiosas, a conciencia, a pensamiento y expresión tanto escrita como oral, algo que hasta ese momento era completamente imposible, y mucho menos si se trataba de contradecir las decisiones de la monarquía. Por otro lado encontramos el liberalismo intelectual, cuya característica principal es la tolerancia y a conciliación entre los hombres y contrariamente a lo que se suele creer, no es exclusiva de los burgueses ya que éstos estaban completamente en contra a las represiones aplicadas contra los movimientos obreros. Luego encontramos el liberalismo social, donde los partícipes de este ideal pregonaban que los hombres nacían libres e iguales pero para convivir necesitaban ciertas reglas, formando contratos para poder convivir en armonía todos juntos. Este pensamiento se diferenciaba al de los conservadores de la época, que aducían que los hombres desde el mismo nacimiento ya eran desiguales. Respecto a estos contratos podemos decir que se consideraban dos diferentes. Primero el de asociación que consiste en aquel por el que los hombres deciden convivir juntos en sociedad en condición de igualdad. El segundo es el de sujeción, el que acepta una relación desigual donde la mayoría delega algunos de sus poderes en un gobierno para que controle y mantenga el orden. Al ceder parte de sus poderes, el hombre quizás pierda libertades, pero en definitiva ayudará en el futuro para lograr esa convivencia igualitaria que pregonaban. Este ideal como se puede apreciar, se retoma del iluminismo. En un último lugar mencionaremos apenas levemente, el liberalismo económico ya que es un tema por demás complicado y complejo que deberíamos analizar por separado para evitar caer en errores y en definitiva para comprender bien este tema. El primer principio que pregona este movimiento es el de la propiedad privada sin límites y para ello debía asegurarse un marco legal que ampare al hombre con el fin de que éste obtenga su propia felicidad. Pero el punto más alto de este pensamiento liberal es el de lalibertad plena de actividades comerciales, evitando así el dirigismo del Estado al que estábamos acostumbrados. La industria, el comercio e incluso la contratación de obreros debía ser exclusivamente por decisión del empleador. El Estado sí debería velar por el normal desarrollo de las actividades amparando a los comerciantes, pero no debía incidir en la llamada “libre oferta y demanda“, donde el comercio debía actuar con total autonomía y sobre todo con libre competencia. Esto es el liberalismo a grandes rasgos y sus principales características al menos en cada una de sus “partes“. En definitiva una ideología que predica la libertad total del hombre sin intervención del Estado al que busca limitar simplemente a la acción de mantener el orden, la seguridad y velar por el hombre en todos sus sentidos, pero evitando que se entrometa en la vida privada de cada uno de ellos. 5. El Socialismo. El socialismo constituye una posición crítica y de rechazo al liberalismo y a su posición sobre la inflexibilidad de las leyes económicas y sobre todo al capitalismo industrial naciente, con sus calamitosas consecuencias sociales al inicio. Gaetan Pinou propuso que se denominase socialista a cualquier doctrina que proponga lograr "la igualdad de condiciones mediante la supervisión de la propiedad individual y la colectivización de su economía”. Frente a la libertad y la igualdad formal que propugna el liberalismo, el socialismo pretende la igualdad real. Para lograrlo, se requiere una conducción unificada del Estado. 54 5.1. Socialismo utópico. Fue llamado así por Marx porque predicaba la implantación de sistemas de armonización social basados en la convicción sobre las bondades intrínsecas del ser humano y su predisposición gregaria que había que estimular. Pertenecieron a esa corriente por derecho propio: Saint Simón, (y su discípulo argentino Esteban Echeverría), Fourier, con su fantástico Falansterio, el inglés Owen, que trató de cooperativizar la producción de su propia fábrica como modelo de lo que podría ser la sociedad. Los intentos de planteamiento de nuevos programas socialistas eran de índole especulativa y fracasaron cuando se llevaron a la práctica. • SAINT – SIMÓN: su sistema afirma la prevalencia de lo económico y la necesidad del intervencionalismo estatal para asegurar la igualdad concreta de todos los hombres. • CHARLES – FOURIER: considera que parte de los hombres fue apartarse de la naturaleza. La organización del instinto y la pasión • ROBERT – OWEN: estableció en Escocia su “colonia interior”, más de tres mil obreros vivieron bajo una organización cooperativa modelo, donde se había suprimido la coacción estatal, la policía y las prisiones. • LOUIS – BLANC: señaló la necesidad de contar con el estado para realizar la reforma social. 5.2. Socialismo científico: Carlos Marx. Su máximo exponente fue Marx quien se había sumado a los críticos del sistema liberal y con acento a veces presuntamente científico proclama su final. Pero los precursores socialistas utópicos tampoco quedan al margen de la crítica, sobre la base de que su sistema no está cimentado en un esquema científico. El mensaje de Marx, de realizar el paraíso terrenal en la tierra, vino a llenar un vacío provocado por la disminución de la fe. La respuesta socialista de Marx era pretendidamente científica, por que podía ser demostrada racionalmente mediante la interpretación materialista o económica de la miseria. El principio tipificador de las clases sociales es la participación o la exclusión de determinados individuos en los medios de producción. Marx arriba a la conclusión de que solamente existen dos grupos o clases: los capitalistas o los proletarios. Los grupos intermedios tienden a desaparecer en la estructura capitalista. 5.3. La dialéctica hegeliana y la dialéctica marxista. La línea de de la filosofía permanente se inició con Parménides y continuará a través de Sócrates, Platón, Aristóteles y Santo Tomás de Aquino, entre otros. Esa posición, sobre la que se ha edificado la cultura occidental, se opone a la filosofía dialéctica que reconoce su origen en el pensador Heráclito, Hegel retomó la idea heraclitiana y se dispuso a determinar un principio especulativo de síntesis. Esta lógica sintética – contraria a la lógica analítica característica de la ciencia – consistiría en el método intelectual que haría posible explicar los procesos de flujo y reflujo histórico. La dialéctica permite sostener la hipótesis de los momentos de revolución y recuperación como instancias lógicas del movimiento histórico. Esta oscilación entre la destrucción y reconstrucción es impulsada por fuerzas impersonales y objetivas inherentes a la propia sociedad donde la voluntad humana no cuenta. El estado nacional es el verdadero protagonista del proceso dialéctico porque es una unidad que sintetiza el genio de las naciones y es el elemento de su progreso histórico. El método histórico: la filosofía política de HEGEL, se fundamentó en el estudio de la historia. El método dialéctico consistirá en el “descubrimiento” de la ley que rige el proceso histórico. El materialismo dialéctico de Marx: marx recoge la mecánica hegeliana, pero la aplica a la naturaleza material, despojándola de toda espiritualidad. Para HEGEL, el proceso mental es creador de lo real, para Marx, la idea no es otra cosa que lo material trasladado al interior de la cabeza humana. El progreso humano, merced a al concepción del materialismo dialéctico, solo puede explicarse mediante la ciencia económica, ya que ésta es la ciencia del hombre en cuanto a la materia. El supuesto filosófico de que el progreso solo nace de la confrontación violenta y que el motor de la historia es la lucha de clases señala el método de acción política marxista: la violencia institucional o revolución proletaria. Esa violencia está justificada por la misma lógica de la historia. Los momentos de la dialéctica histórica de occidente según Marx son: o Tesis: se trata de una comunidad cuya economía es de base agraria. La sociedad vive inmersa en el orden natural y participa e sus ritmos vitales. o Antitesis: se trata de una sociedad que se ha sofisticado al adoptar la industrialización, basada en la máquina y la tecnología. o Síntesis: la radicalización de los antagonistas en capitalistas y proletarios. Se traduce en un momento final que se desenvuelve como lucha revolucionaria. Cuando el sistema capitalista al se produce la revolución del proletariado, que instaurará una sociedad sin clases. 55 o La ley de concentración del capital: el sistema capitalista por su lógica interna contiene la semilla de su propia destrucción. o Teoría de la plusvalía: el valor de los bienes es el valor de las horas de trabajo que se requiere para su producción. El marxismo intenta explicar la estructura del universo en términos accesibles a la razón. El marxismo concibe al hombre como un epifenómeno de la materia, niega la libertad y el espíritu humano. 6. El Nacionalismo. EL NACIONALISMO ALEMÁN: Fiahte: sostiene que solo mediante la educación de un hombre perfecto, se podrá alcanzar un estado perfecto. Esta condición hace que los alemanes ocupen un lugar de privilegio en el desarrollo histórico de la humanidad. Hegel: se proponía que a través de una religión popular y racional se pudiese restaurar al hombre en su totalidad y armonía, para el, lo absoluto es, la razón. EL NACIONALISMO ETALIANO: José Mazzini: formula la teoría de que los grupos humanos, culturales y étnicamente hegemónicos deben reunirse en un mismo estado soberano. EL NACIONALISMO FRANCES: Michelet: sostiene que “La Nación” no es una colección de seres diversos, sino un ser organizado, una persona moral. Barres: predica la necesidad de devolver a Francia su brillo, su esplendor y su misión histórica, basada en el retorno a sus tradiciones gloriosas. Charles Mawrras: es monárquico y antidemocrático, que ve en la estructura centralizada personal y responsable del poder, la fuente de la energía restauradora de la nación francesa. EL NACIONALISMO SOCIALISMO: Adolfo Hitler: vierte sus ideas racistas de pureza de la raza germánica, que tiene un manifiesto destino mesiánico. “la raza aria es la única que contiene la posibilidad de engendrar una humanidad superior”. El NACIONALISMO ITALIANO: Benito Mussolini: su eslogan era “todo en el estado, todo por el estado, todo para el estado. Nada centra el estado. Nada fuera del Estado”. 7. Los totalitarismos del siglo XX. Se conoce como totalitarismos a las ideologías, los movimientos y los regímenes políticos donde la libertad está seriamente restringida y el Estado ejerce todo el poder sin divisiones ni limitaciones. Los totalitarismos, o regímenes totalitarios, son dirigidos por un partido único que se funde con las instituciones del Estado. Estos regímenes, por lo general exaltan la figura de un personaje o líder carismático, que tiene un poder ilimitado que alcanza todos los ámbitos de la vida y que se manifiesta a través de la autoridad ejercida jerárquicamente. Impulsan un movimiento de masas en el que se pretende encuadrar a toda la sociedad, haciendo uso intenso de la propaganda y de distintos mecanismos de control social y de represión, tales como la policía secreta o los campos de concentración. En la historia han existido diversos tipos de totalitarismos, entre ellos destacan los del tipo fascista. A continuación revisaremos los aspectos más importantes de dos de estos: el fascismo italiano de Benito Mussolini y el nacional socialismo alemán de Adolf Hitler, durante el periodo posterior a la I Guerra Mundial. I. Fascismo italiano. Surge luego de finalizar la I Guerra Mundial como respuesta a la crisis económica y la destrucción generalizada que vivía el país, principalmente entre quienes habían combatido en la guerra y que experimentaban un gran resentimiento hacia el gobierno italiano, porque este no reconoce los sacrificios y entrega de los combatientes por la patria. El líder de este movimiento fue Benito Mussolini, a quien el rey Víctor Manuel III le cede el poder en 1922, gobernando Italia hasta 1945. La idea fascista propone la supremacía de la nación por sobre las personas o clases sociales; suprime la disidencia política en beneficio de un partido único y, los localismos, en beneficio del centralismo, es decir, concentra todo el poder en las manos de un líder carismático: Benito Mussolini. Aprovecha los sentimientos de miedo y frustración colectiva para exacerbarlos mediante la propaganda, la violencia y la represión, y los apunta contra un enemigo común, grupo sobre quien vuelca toda su agresividad y que actúa como chivo expiatorio (judíos, negros o extranjeros), a fin de lograr la unidad y adhesión (voluntaria o por la fuerza) de toda la población. La Italia fascista declaró la guerra a Francia e Inglaterra al estallar la II Guerra Mundial. Tomando la iniciativa, sus ejércitos invadieron regiones del territorio francés, claro que esto le significo a Italia enormes pérdidas humanas (más de 6.000 personas perecieron) y también económicas. Bajo la dirección de Mussolini, tropas italianas invadieron todo el norte de África y Etiopía, en este último país la resistencia fue tal que finalmente los italianos fueron expulsados por las fuerzas del rey Haile Selassie I. Las intenciones italianas también se fijaron en el territorio griego, donde les fue imposible 56 vencer sin la ayuda del ejército nazi alemán. En adelante, Italia sólo jugará un papel de apoyo a las acciones bélicas de Alemania, para más tarde, cuando la derrota militar de ambas aliadas sea inminente, devolver a sus legítimos dueños todos los territorios ocupados durante la guerra. En 1945, Mussolini fue asesinado mientras intentaba escapar de Italia tras la derrota de su proyecto de crear una república fascista en el norte del país. II. El Nacional Socialismo alemán. El nazismo es la ideología totalitaria alemana gestada en los años ´20. Los nacionalsocialistas creen en la determinación biológica como factor decisivo en la definición de las labores que ha de ejecutar un individuo, identificando al hombre de raza aria con el concepto de hombre creador, viril y guerrero. En el grupo ario se producen todos los triunfos de la especie humana, por lo que la pureza de la raza debe ser cuidada y protegida a como de lugar. El nazismo alcanza su máximo desarrollo en la década de 1930, momento en que las duras condiciones de paz impuestas por el Tratado de Versalles (1919) no pudieron ser cumplidas a consecuencia de la grave crisis mundial de 1929 (Jueves Negro). La acumulación de producción llevó a la quiebra de las empresas y al despido masivo de trabajadores en toda Europa. En Alemania, el estado de las cosas empeoraría aún más, ya que a los devastadores efectos económicos se sumó la obligación de pagar reparaciones por la derrota sufrida en la I Guerra Mundial, y el descontento popular ante la injusta y humillante situación que se vivía. Por ese entonces, Adolf Hitler, líder del Partido Nacional Socialista es nombrado Canciller de Alemania (1933) y, al poco tiempo, con el apoyo del parlamento es ascendido a la calidad de Führer, logrando el control total del poder político de Alemania. Los fundamentos del pensamiento político de Hitler se encuentran plasmados en su libro Mi lucha. Una vez en posesión del poder absoluto, Hitler inmediatamente se dedicó a la represión de un amplio espectro de ciudadanos: judíos (definidos como enemigos de la nación), comunistas, Testigos de Jehová, homosexuales y todos aquellos grupos que se opusieran a la estrecha definición nazi de "nación”. La represión fue llevada a cabo, prioritariamente, por la SS, fuerzas paramilitares creadas en 1925 y fortalecidas por el régimen, y por la Gestapo, policía secreta nazi que respondía a las órdenes de la SS, y que contaba con una densa red de espías y delatores. El terror se ejerció de forma directa: por medio de la censura, las agresiones físicas, los arrestos y las detenciones en campos de trabajo. En cuanto a la economía, Hitler promovió una reindustrialización para el país, cuyo principal objetivo fue el armamentismo a pesar de las prohibiciones del Tratado de Versalles. La agresiva política exterior de la Alemania nazi se fundamentaba en la idea del “espacio vital”, según la cual Alemania debía recuperar no sólo los territorios perdidos en la I Guerra Mundial, sino que también reclamar como suyos todos aquellos donde existiera población aria. Al establecimiento de todas estas disposiciones se le denominó el Tercer Reich, y en el intento de Hitler por alcanzar dichas metas, el desencadenamiento de la II Guerra Mundial se hizo inevitable. Las hostilidades del segundo conflicto mundial iniciaron con la invasión alemana a Checoslovaquia y Polonia en 1939. A medida que la agresión militar de Alemania se extendía por Europa, la demanda de hombres en su ejército generó una escasez de mano de obra en el campo, las minas y las industrias, la cual fue suplida con el trabajo forzado de los prisioneros de guerra en campos de concentración. La naturaleza expansiva del totalitarismo nazi ayudó a paliar en parte la escasez de materias primas dentro del territorio alemán. Como es de suponerse, Hitler estableció relaciones con los otros regímenes fascistas europeos de la época, como por ejemplo, la Italia de Benito Mussolini y la España de Francisco Franco. Sin embargo, estas alianzas político- militares no consiguieron detener el avance de los Aliados en los territorios ocupados por los alemanes. Los continuos bombardeos sufridos por Alemania, a lo que se sumó su derrota en el avance sobre la Rusia comunista, generaron una imparable decadencia en el bando fascista desde 1942 en adelante. Finalmente, en 1945, la capital Berlín fue tomada por el Ejército Rojo (URSS). Restando sólo unos metros para entrada de los rusos, Hitler comprendió que su causa estaba totalmente perdida, razón por la cual determina suicidarse, sellando de esta manera los destinos del Tercer Reich, pero no así el de la ideología nazi que perdura hasta nuestros días. Semejanzas 1) Desde un punto de vista formal, los dos sistemas se hallan construidos encima de premisas idénticas: liquidación del pluralismo, partido único e ideología oficial del Estado; rigorismo moral y rechazo del arte moderno, calificado de 'decadente'; culto al líder y obediencia ciega, evitando toda disidencia o desviación ideológica. 2) Desde un punto de vista cuantitativo, los dos sistemas son igualmente comparables: su terrorismo de Estado ha producido millones de víctimas. Si se pudiese disponer de estadísticas fiables, probablemente la Unión Soviética de 57 Stalin tendría una siniestra ventaja numérica respecto a la Alemania de Hitler, pero ésta destacaría por su odio absoluto. Diferencias 1. Pero los dos sistemas totalitarios tienen fuertes diferencias respecto a sus orígenes ideológicos y a sus objetivos proclamados. El nazismo se origina y se organiza en torno al concepto de exclusión, de rechazo del otro y proclama abiertamente la superioridad de la raza aria; consecuentemente, todo se reorganizará en favor de los considerados superiores y se procederá al exterminio de los judíos y de todas los «otros». El comunismo se origina en torno al concepto de emancipación humana universal; proclama que el proletariado tiene la misión histórica de liberar la sociedad de sus clases; pero la práctica comunista ha llevado a una sociedad estratificada en la cual los privilegios y la separación en castas se han reforzado. 2. El comunismo destruyó la burguesía en tanto que clase social y con ella lo que hoy se conoce como sociedad civil, liquidó la propiedad privada de los medios de producción y con ella toda actividad económica autónoma, es decir, lo que se conoce como mercado. Por todo eso, en esta sociedad es tan difícil hoy restaurar la democracia. El nazismo no aspiraba destruir el mercado, aspiraba exterminar un pueblo, unos pueblos a los cuales se les negaba el derecho a existir. Desgraciadamente, tenemos que reconocer que toda la historia de la humanidad está poblada de infinidad de crueles matanzas, pero el exterminio de los judíos en Europa Holocausto es una singularidad nunca conocida: por el solo hecho de existir, unas personas eran peligrosas y odiadas. La «solución final», practicada siguiendo lo más eficiente sistema científico de producción, cuestiona el valor de la cultura occidental que lo ha hecho posible. 8. Las ideologías políticas actuales: Popper y Rawls. Catolicismo Social Adenauer, De Gasperi, Shuman. La firma del acta de rendición incondicional en mayo de 1945 significó la finalización de la guerra en el Viejo Continente y el inicio de una nueva etapa en la que, a diferencia del período de entreguerras, la economía prevaleció sobre la política. Era posible unificar a una Europa segmentada, Nacía así una nueva etapa que se tornaría irreversible tras la celebración por parte de Alemania y Francia de una Unión Aduanera: FRANCITAL. La firma del Tratado de Roma, creador tanto de la Comunidad Económica Europea como de la Comunidad Económica de la Energía Atómica, ha sido un hito en la historia de la Europa unida que conocemos hoy. Un Tratado de Roma que, junto al Tratado de París de 1952 iniciador de la Comunidad Económica del Carbón y del Acerom, constituyen los llamados Tratados fundacionales de la actual Unión Europea. La firma de estos Tratados no fue posible sin las aportaciones y el esfuerzo de cuatro grandes hombres que han configurado la historia de la Europa moderna: el franco-alemán Robert Schuman (1886-1963), el alemán Konrad Adenauer (1876-1967), el francés Jean y el italo-triestino Alcide de Gasperi (1881-1954). Tres de los cuatro padres de la actual Europa unida eran profundamente católicos, el cuarto era laico. Del siglo 19 el movimiento haciendo hincapié en los principios sociales de la Biblia y se opuso a que el funcionamiento sin trabas del capitalismo laissez-faire. Sus fundadores, todos los miembros de la Iglesia de Inglaterra, fueron Frederick Denison Maurice (1805-1872), Charles Kingsley , y el novelista Thomas Hughes . En Europa, la creación de partidos socialistas cristianos (la primera fue en Austria) fue una respuesta directa a la amenaza del socialismo y por lo tanto, contiene muchos rasgos conservadores. Durante la primera década del siglo XX comenzaron a hacerse evidentes los anhelos de mayor preeminencia eclesiástica, tras la promulgación en 1891 de la encíclica Rerum Novarum, de León XIII. Este documento, que condenaba los excesos del capitalismo y pugnaba por mejores relaciones obrero-patronales, dio pie a que la Iglesia mexicana sobrepasara con mucho la preocupación gubernamental por mejorar el nivel de vida de los trabajadores. Ante las circunstancias más adversas en lo económico, lo político y lo social, tres hombres optimistas y visionarios intuyeron la oportunidad y cambiaron su entorno en unos pocos años. Aquello era un desastre: no sólo la economía estaba por los suelos sino que las fábricas y los medios de producción estaban destrozados. La infraestructura de comunicaciones no existía, escaseaban los alimentos, los capitales se habían dispersado, la confianza estaba rota… En aquella gran crisis, hubo tres amigos que vieron oportunidades. Y cincuenta años después, el sueño se ha traducido en realidades patentes. Konrad Adenauer, alemán abierto a Europa Konrad Adenauer nació en Alemania y vivió siempre en la región del Río Rhin que es uno de los ejes europeos, razón por la que pudo conocer la cultura de otros países. Estos tres hombres tienen en común el ser los padres de la Europa actual, y recientemente, al cumplirse los primeros 50 años de la Comisión Europea, fueron muy recordados por la visión y por haber puesto las bases de una comunidad de países que luego de ser enemigos irreconciliables, se convirtieron en 58 socios sin fronteras. Tuvieron muchas cosas más en común: sufrieron en carne propia la prisión, el desprecio y la persecución. Sin embargo, tal vez a causa de ello mismo, desarrollaron ideales de paz, de unidad entre personas y pueblos, y de fraternidad. Una de las características del gran estadista alemán es que sabía aunar conocimientos económicos con habilidades políticas, sobre todo en el ámbito de las negociaciones internacionales. Pensaba en términos europeos, más que en sentimientos meramente alemanes. De hecho, se definía como alemán y europeo al mismo tiempo, llegando incluso a afirmar explícitamente que “soy alemán, pero también soy, y siempre he sido, europeo y siempre me he sentido europeo”. Adenauer era un político con un elevado sentido práctico, con unos objetivos claros hacia dónde dirigirse. Concebía la idea de Europa como la de una fortaleza económica en la que cuanto mayor fuese, mejor sería para todos. Pensaba en la mera supervivencia de una civilización europea caracterizada por nacer de sí misma tras su casi completa destrucción tras dos guerras mundiales. Como elemento cohesionador de todo el continente, y para lograr el fin último de la paz, Adenauer afirmaba categóricamente que “es ridículo ocuparse de la civilización europea sin reconocer la centralidad del Cristianismo” Konrad Adenauer supo forjar con su vida una existencia coherente con sus creencias religiosas. Fue un político de acción, de hechos concretos. Dirigió el proceso de construcción tanto de Alemania después de la gran destrucción acaecida durante la Segunda Guerra Mundial, como de la Europa unida. Ha pasado a la historia como uno de los grandes estadistas del siglo XX, un europeísta convencido, un gran político. De Gasperi, un héroe italiano: Alcide de Gasperi nació en Pieve Tesino Trento, que entonces formaba parte del Imperio Austrohúngaro, aunque en la zona se hablaba italiano. Estudió en Viena y conoció a fondo la cultura austriaca, aunque encabezó el movimiento de anexión a Italia. Cuando al final de la Primera Guerra Mundial la región trentina se une a Italia, de Gasperi es aclamado como un héroe. Por su parte, De Gasperi fue uno de los políticos más destacados de la Democracia Cristiana italiana. Su profunda espiritualidad resumida en “la unidad de vida, una vida interior llena de paz y serenidad a pesar de los grandes afanes, una conversión personal para poder cambiar el mundo y una vida generosa en el trabajo lleno de cansancio”. Su vida cristiana ejemplar. La prueba de la prisión: A Schuman lo encarcelaron durante la ocupación alemana de Francia, pero al haberse ganado el respeto de sus opresores, le permitieron leer. Cuando le propusieron dejar la prisión para vivir aislado en un pueblo, a condición de que diera su palabra de que no intentaría escapar, su respuesta fue “haré todo lo posible por escapar”, lo que finalmente hizo. Paso tres años en la clandestinidad, pero lejos de guardar rencor a los alemanes trabajó en estructurar la futura amistad entre Francia y Alemania. “Quien siembra con lágrimas cosechará cantando” De Gasperi estuvo varias veces en la cárcel. La primera de ellas a raíz de un enfrentamiento entre estudiantes italianos con alemanes. Durante la Primera Guerra Mundial estuvo desterrado y proscrito y en el régimen fascista de Mussolini fue condenado a cuatro años de prisión. Su lema en ese tiempo fue “Quien siembra con lágrimas cosechará cantando” y desarrolló la doctrina de que la fraternidad sería la premisa básica de una Europa Unida. “Disminuídos, pero no aniquilados” Adenauer fue a dar a una celda por primera vez cuando era alcalde de Colonia. Le confiscaron su casa y lo declararon “enemigo del pueblo.” Años después, los nazis lo detuvieron nuevamente luego de un atentado contra Hitler.Al terminar la guerra fue de nueva cuenta alcalde de Colonia, pero la administración inglesa lo destituyó y lo calilficó de “alcalde indigno”. Su reacción ante esas dificutades siempre fue optimista y la frase “Disminuídos, pero no aniquilados” se convirtió en su lema de trabajo. Otras características comunes a los tres fueron el sentido del humor, la sobriedad y la humildad. No buscaron enaltecerse a sí mismos, fueron austeros en sus gastos personales y en los gastos oficiales, supieron reconocer sus errores, disculparse y rectificar el camino. UNIDAD IX 1.1 TEORÍA DE LA SOCIEDAD Se debe a la filosofía Alemana del siglo XIX la distinción entre: a) _ las ciencias del ser o de la naturaleza. b) _ las ciencias del deber ser o ciencias del comportamiento humano. a) _ ciencias del ser o ciencias de la naturaleza: buscan formular las leyes universales que rigen el mundo físico – natural sobre la base de la causalidad. b) Ciencias del deber ser o ciencias del hombre, o sociales, o de la cultura o del comportamiento humano. El positivismo pretendía reducir la ciencia a la experimentación. En esta posición se alinea el Neo Positivismo norteamericano, no se puede desconocer que el hombre es un ser biológico, pero, es también un ser espiritual y en ese 59 carácter pertenece por propio derecho al reino de la cultura de donde emerge como ser libre, singular, dotado de una intimidad irreducible y de una intencionalidad francida de razón. El hombre, protagonista de las ciencias sociales no admite el reduccionismo. Las ciencias sociales deben ocuparse del hombre y en última instancia el hombre es su sujeto y su objeto. Cada época histórica ha presentado una concepción cultural, una idea sobre el hombre, su misión y su naturaleza. 1.2 LA CONCEPCIÓN CLÁSICA, MEDIEVAL, Y RENACENTISTA DEL HOMBRE: LA CONCEPCIÓN MODERNA: En la antigüedad clásica el hombre es parte armónica del orden cósmico y su vida debe amoldarse a la norma del estado que está regida por las mismas leyes que disciplinan el universo. Los sofistas fueron los primeros filósofos que plantearon la existencia de una ley natural a veces divergente del derecho positivo de la ciudad. Sócrates, luchará contra el relativismo moral de la sofística y encontrará en el conocimiento de sí mismo, la revelación del misterio íntimo del ser y el fundamento del crecimiento moral del hombre. Platón, apuntará a restaurar la armonía del hombre con la Polis y de la Polis, respecto al arquetipo de la ciudad que pertenece al orden divino que debe ser su medida y su norma. Diógenes, perplejo ante el ser del hombre ironiza todas las definiciones. Aristóteles, retorna al hombre a la realidad, a su contexto de ser compuesto por cuerpo y alma y rodeada de una circunstancia social. Durante el período helénico, los estoicos pregonan que el hombre es un “ciudadano del universo” y que su vida debe cumplirse dentro de una armonía plena con el orden del cosmos. El epicureismo, es un camino para lograr un estado de paz interior. Es estoicismo dio al mundo clásico, nuevos fundamentos de vitalidad cultural y de una nueva visión del cosmos. Pero a través de los siglos que abarca este largo período histórico, se va gestando y plasmando una idea clara sobre el ser del hombre, sobre su valor intrínseco y sobre su misión en el mundo. Es en esa época que emerge una idea clara sobre el hombre como gran protagonista de la política. En Asiria, Egipto y Persia, sin embargo el hombre nada significa, el único protagonista era en esos países, el faraón, el monarca, representante de la divinidad en al tierra. En Atenas se tiene la visión del hombre como un ser autónomo, responsable de su destino y del destino de la polis y dotado de los derechos correspondientes a su calidad de individuos libres, la igualdad y la libertad de la palabra. El hombre de la antigüedad tiene una idea clara de la armonía y de la proporción. Su visión del mundo es limitada. El orden moral, la disciplina interior del hombre debe guardar correspondencia con el orden social y cósmico. La Polis está ubicada entre el microcosmo humano y el macrocosmo universal. Su desenvolvimiento justo depende de la virtud de los ciudadanos. Cada hombre debe alcanzar el ideal. El hombre clásico existe dentro de un orbe limitado y recurrente, que lo hace desde adentro. La imagen de ese mundo es el resultado de una autolimitación que rechaza y renuncia a lo desmesurado. Los movimientos intelectuales de los griegos no tendrán pues a cambiar un mundo. Por le contrario, su pensamiento más bien quiso retornar siempre a una mítica Edad de Oro, preexistente y feliz, por ser adecuada a la medida humana. EL HOMBRE CRISTIANO El hombre no solo reconocerá su dignidad emanada de ser la obra cumbre de la naturaleza, sino que asumirá la realeza de su condición de ser creado a Imagen y Semejanza de Dios. La paternidad humana de Dios sobre todos los hombres, creó una nueva idea sobre la Fraternidad entre los hombres y realizó la noción de igualdad, al tiempo que dio fundamentos trascendentes a la libertad personal y a la incoercible e inviolable libertad de conciencia. EL HOMBRE MEDIEVAL Cree en la revelación bíblica, que le da la seguridad de una realidad divina que está por encima del mundo. Dios está en el mundo pero no pertenece a él, sino que está frente a el como soberano. Él es la personalidad pura y lo auténticamente absoluto. Desde el punto de vista humano, el misterio de la encarnación pone a su alcance un arquetipo que moverá a su limitación. El hombre medieval tratará de reconstruir el mundo como un todo y asignar a cada ser un lugar de alguna manera necesario, se preocupa sobre todo por lo supraterrenal y se aleja de lo mundano. EL HOMBRE RENACENTISTA Intenta plantear una reconciliación entre el mundo greco – romano y el cristianismo.El planteo del retorno a la antigüedad tiende a insertar los valores mundanos. El Renacimiento abrió una corriente de exaltación del naturalismo y de los valores terrenales y sociales. se inició una corriente de racionalismo que produciría la separación de las ciencias de la filosofía y de la tecnología, dando una fundamentación epistemológica no trascendente a los diversos saberes. A Maquiavelo debemos la acuñación de una concepción pesimista sobre la condición humana, según el, los hombres son ingratos, volubles, dados al fingimiento, aficionados a esquivar los peligros, etc. Son pocos los individuos que están por encima de las miserias morales. Esos hombres relevantes son los que poseen la “virtud” (que significa fuerza), expresa de esta manera el carácter fuerte que debe tener el príncipe. La figura del príncipe desplazara del escenario político a los hombres grises, de perfiles comunes, ese culto por el hombre excepcional culminará en el mito del héroe de 60 Nietzche, quien sostuvo que debía volverse a los presocráticos y que para restaurar al hombre en su esencia vital debe lograrse que prevalezca la voluntad de poder que caracteriza al héroe. El hombre común debe ser dominado por este. La línea pesimista sobre la conducción humana será decepcionada por el pensador Hobbes. A partir del renacimiento se ha desarrollado un proceso de desintegración del concepto del hombre que puede sintetizarse en las siguientes corrientes: o el hombre como un ente de razón: Descartes dirá, “pienso, luego existo”, la realidad emergerá de mi propio pensamiento y solo podré predicar la verdad de aquellas cosas que se tornan transparentes a mi razón. Con Descartes, se habrá inaugurado la filosofía inmanentista. o el Homo – economicus: esta concepción vacía le hombre de toda su riqueza ontológica y la considera un factor más, en juego de las leyes económicas que rigen en la vida real de las sociedades. o el positivismo biológico: el hombre es un animal evolucionado, y su conducta puede explicarse a través de mecanismos como el de estímulo respuesta, propios de la adaptación al medio. _Buber, advierte dificultades en la búsqueda por saber ¿qué es el hombre? Porque el ser humano es tan basto, diverso e inabarcable que escapa a cualquier intento de definirlo. Todas estas mutilaciones o reducciones de la vida humana y del hombre, condujeron a Max Scheller a iniciar el proceso que denominó “resublimación”, la vuelta al hombre íntegro, no mutilado ni parcializado, “el hombre – afirmó – ha demostrado hasta hoy en su evolución ser objeto de una enorme plasticidad. El hombre no es una cosa reductible, un objeto unidimensional “es una dirección del universo mismo, de su fundamento”. _ Marx distinguió entre persona íntima y persona social. La persona íntima es influida por la sociedad pero reservada para sí, en la intimidad su persona, la suprema cualidad humana: la libertad. _ Max Scheller, sintetiza en tres círculos las ideas existentes en relación al hombre: • La tradición judeo – cristiana: el hombre creado a imagen y semejanza de Dios. • La antigüedad clásica: el hombre es, porque tiene “razón”. • La concepción del moderno liberalismo: es un producto de la evolución natural. La conclusión es que: poseemos una antropología científica, otra filosófica y otra teológica, que no se preocupa una de la otra. No poseemos una idea unitaria del hombre. Max Scheller sostiene que el hombre es hombre porque tiene razón, pero ésta no se reduce a la razón racionante; sino que también el hombre tiene espíritu, sentimientos, etc.¿Qué es pues el espíritu? La propiedad fundamental del espíritu es la independencia, la libertad, la autonomía esencial que se afianza desde el centro mismo de la existencia persona, frente a los lasos y a la presión de lo orgánico, de la vida y d todo lo que pertenece a ella. El hombre es libre por ser hombre y es hombre por ser libre. El hombre tiene siempre su libertad, que ningún poder de la tierra puede allanar. 1.3 PROCESO DE PARCIALIZACIÓN DEL HOMBRE, A PARTIR DEL RENACIMIENTO: EL RACIONALISMO INMANENTISTA. DESHUMANIZACIÓN DEL HOMBRE. EL HOMBRE MARXISTA. LA FILOSOFÍA PERMANENTE Y EL HOMBRE TOTALMENTE RESTAURADO. CONCEPCIÓN DE J. MARITAIN. EL RACIONALISMO INMANENTISTA La edad moderna acuñó el principio inmanentista que proclamaría la autonomía del hombre frente a toda ley y toda realidad recibida desde el exterior. El libre examen proclama el advenimiento del yo, la revelación de la conciencia individual frente a la religión tradicional y a la institución eclesiástica. Este principio, inspiró una corriente de pensamientos antitrascendental y antirreligiosa, que en el Campo de la filosofía política, culminaría en el iluminismo racionalista. El idealismo trascendental llevará hasta sus últimos extremos una postura anticristiana, que se sintetizará en la proclama nietzcheana: “Dios ha muerto” ,“el ser es declarado finito por la filosofía contemporánea, por que habiendo sido eliminada la pseudoteología racionalista, no queda otra realidad que la conciencia del hombre concreto, histórico, como individuo o como sociedad en su hacerse temporal.”.Si la conciencia, el yo pensante comienza desde si mismo, respondiendo el principio de Descartes. La conciencia es entonces vida, la vida es actividad absoluta e incondicionada. EL HOMBRE MARXISTA Marx afirma que la religión es una alienación del hombre, este se proyecta en Dios, sus aspiraciones, sus deseos, sus arquetipos se ven frustrados en al vida real. “la religión no es más que el sol ilusorio que gira entorno al hombre, hasta que este gire alrededor de sí mismo como de su propio sol”. 61 El hombre según Marx no tiene esencia ni naturaleza, él se genera y se realiza así mismo a través de la actividad. El hombre es su propio creador a través del proceso histórico, la clave de ésta auto generación de la raza humana está en su relación con la naturaleza, vera en el trabajo el factor de mediación entre él y la naturaleza. Es mediante el trabajo que el hombre modifica su forma de ser voluntariamente. El principio de movimiento es el que caracteriza al hombre marxista, la acción continua es la única vía para el desarrollo de las capacidades del hombre. Capta el mundo haciendo lo suyo, se lo apropia mediante el proceso dialéctico de su acción sobre el mundo, la liberación del hombre no será otra cosa que la autorrealización en el proceso de la relación productiva entre el hombre y la naturaleza. La crítica Marxista al capitalismo, radica en que el sistema pervierte el trabajo que se torna enajenado. El trabajo en la sociedad socialista debe hacer posible que “yo pueda dedicarme hoy a esto y mañana a aquello”, esta visión liberadora, del activismo, es una utopía abstracta, el activismo materialista convierte a los seres humanos en máquinas de producir, en máquinas de destruir, en máquinas de una praxis expansiva y sin alma. En ese proceso él, es una máquina, una palanca del destino que está en guerra contra todo lo que se oponga a su concepción mesiánico. No es un hombre concreto en un mundo concreto. HACIA LA BÚSQUEDA DEL HOMBRE REAL. LA FILOSOFÍA DEL SER. RESTAURACIÓN TOTAL DEL HOMBRE El siglo XIX, fue incapaz de producir una antología o metafísica sistemática. El siglo XX, en cambio, ha visto surgir una pleya de metafísicos,lo verdaderamente importante de este florecimiento que es cada vez más impetuoso, es que la nueva y eterna filosofía del ser ha encontrado coincidencias asombrosas con la física, la escuela de Hamburgo y la Escolástica. Las concordancias son decisivas en torno a problemas como la naturaleza del conocimiento sobre la estructura escalonada y jerárquica del mundo, sobre el espíritu como el nivel máximo del ser y de la existencia de fines en las cosas creadas. El hombre restaurado se afirmará en los siguientes principios: • Principio de trascendencia: la realidad existe con independencia del hombre que puede o no percibirla. El realismo permite retornar al sentido común y dar una base sólida al pensamiento. Nuestra experiencia receptiva, y la acción humana presuponen trascendencia, proyección e interacción sobre y desde un mundo mucho mas vasto que nosotros mismos. • Estructura jerárquica del hombre y de la realidad: la realidad tal como se presenta al conocimiento humano, expone distintos nivele y jerarquías, donde la legalidad natural puede variar. De los nuevos conocimientos aportados por las corrientes filosóficas del siglo XX se pueden extraer los siguientes axiomas: A. Lo superior puede explicar lo inferior, pero lo inferior no puede explicar lo superior: en el hombre esa conformación jerárquica desciende desde el espíritu, pasando por la razón, hasta los sentidos y no en sentido inverso. B. La mutalidad del hombre es inferior un grado a su inmutabilidad: lo que constituye su ser es más estable que lo que deviene. La estructura que permanece a través del cambio es la que constituye la esencia, esa estructura es también jerárquica. C. la unidad esencial del hombre: esta idea presupone que el hombre es una criatura divina, profundamente real. También presupone la idea de humanidad. D. la estructura jerárquica del hombre señala que la reflexión debe preceder a la acción: la actividad del hombre vacío del ser y de finalidad, introduce al caos en la naturaleza y en la sociedad. E. el hombre no es neutral respecto de los valores: su acción debe enderezarse al bien, a la verdad, hacia la belleza, es por ello que el hombre nuevo rechaza energéticamente la idea que pueda ser bueno aquello que se realiza con medios perversos. F. el ser humano es una unidad de cuerpo y alma: esa unidad debe tener un dinamismo armónico, que le permita ser y actuar dentro de la ley natural, que le permita multiplicar los bienes y alcanzar la plenitud individual y social dentro de la ley natural. Ese equilibrio solo puede ser alcanzado mediante la comprensión, la aceptación y la propia cultura. G. El hombre pertenece por naturaleza al reino del espíritu: este reino es el de la libertad. La justicia y la paz no existen por sí mismas, sino que pertenecen al ámbito de la libertad, que es propio de los seres espirituales. El orden social debe ser justo para que sea humano, aunque para ello deba sacrificar algunas facetas del orden natural. El orden político debe asentarse sobre la justicia, la paz, el orden debido. 62 EL HOMBRE REAL: El hombre concreto, sujeto y objeto de las ciencias sociales, es pues el hombre real y no el concepto abstracto de hombre que puede aportar una ideología o una moda filosofía pasajera. LA CONCEPCIÓN CRISTIANA DEL HOMBRE DE J. MARITAIN-. La idolatría del método es una de las consecuencias más negativas del cartesianismo, que ha circunscripto drásticamente el ámbito del saber científico a los conocimientos reductibles a su eslabón racionalista La excesiva valoración de lo metodológico supone preferir lo substancial en función de lo adjetivo, situación que supone una pérdida del sentido y la jerarquía de los saberes. 1) _ el moderno método empírico-racionalista derivado del cartesianismo, solo toma en cuenta los datos de la realidad que puede verificarse a través de la experiencia, sin tomar los saberes que reconocen a la intuición como una de las fuentes del pensamiento. 2) _ la visión opuesta, surge de una experiencia vivenciada del ser del hombre y nos conduce ala segunda concepción. La convicción que el hombre es un ser integrado por cuerpo y alma, radicando en ella la más alta dignidad de la inteligencia y el asiento de las libertad. LA FILOSOFÍA PERMANENTE Y AL HOMBRE TOTALMENTE RESTAURADA J. Maritain dice: “el hombre antropológicamente es uno, pero desde el punto de vista social puede ser considerado como individuo o como persona”. El hombre como persona es un ser compuesto de cuerpo y alma. Como individuo que pertenece a la especie humana, tiene necesidades y fines que se satisfacen a través de la vida de relación, de la participación social y política. La idea de J. Maritain es que tomando el hombre como individuo, éste es un ser social que debe sujetarse a la normas y prescripciones estatales. Pero el hombre como persona debe tener la libertad de elegir su destino último para salvarse o para perderse. Como dice también Heller, la persona en su faz social puede y está sometida a las leyes y a la acción del poder, pero la esfera de su intimidad no puede ser avasallada ni por el poder más alto. 1.4 EL HOMBRE COMO INDIVIDUO: DIMENCIONES Y PLANOS DE LA REALIDAD EN QUE TRANSCURRE SU VIDA El hombre es el origen y el fin de la sociedad y del estado. Esta afirmación es verdadera partiendo del hombre real y concreto, integrado naturalmente en lo social y en la vida política, pero al mismo tiempo dueño de propia intimidad y de finalidades personalísimas que no se agotan en su actividad relacional. Las dimensiones en que se mueve la vida del individuo y que emergen de su propia naturaleza son: De la existencia humana • La mundaneidad. • La sociabilidad. • La politicidad. Estas dimensiones se refieren a la vida exterior del ser humano, pero no a su intimidad. 1)_ EL HOMBRE SER MUNDANO: la mundaneidad del hombre, debe representar el drama de su vida, no existe otro espacio ni sitio donde el hombre pueda realizar la aventura de vivir, el mundo es el contorno donde transcurre la existencia humana y en el están las cosas, los entes y los seres humanos, en consecuencia, el hombre es un ser mundano por que él está en el mundo, en ese contexto, se incluyen, el contorno físico, las cosas materiales, el orbe cultural pleno de elementos significantes y también los otros hombres, la vida del hombre se da pues en el mundo, en el encuentro con la realidad circundante, el hombre actúa de diversas maneras con o sobre los objetos, sujetos y cosas que encuentra. No existe otro ser en el mundo semejante al hombre. La relación de la persona con su contorno, es una relación de sentido de comprensión y de actuación inteligente sobre el mundo para aprovecharlo, disfrutarlo, transformarlo o sufrirlo, está instalado en el mundo pero puede tomar distancia de él, puede refugiarse en su interior e incluso puede prescindir temporalmente de lo exterior para dedicarse a reflexionar y resolver sobre su vida en relación a su propio ser a los demás hombres y a las situaciones o cosas que le plantean su existencia en el mundo, el ser humano para su propia expresión toma conceptos, palabras, gestos y estilos vigentes en la sociedad. Esto es la vida social que la toma elaborada, esta vida social no es ni original ni íntima, y podemos casi escindirla de la vida personal y profunda. 2) _ LA SOCIABILIDAD DEL HOMBRE: Ortega y Gasset, esclarecen como se da la vida social, partiendo del hecho que el hombre es un ser esencialmente abierto a su prójimo. Su apertura es una actitud innata que se da necesariamente por que nace de la naturaleza 63 profunda del hombre, el estar abierto a los otros, es un estado permanente y constitutivo del hombre. Es el estado de coexistencia y la matriz de cualquier posible relación social. Cuando la relación con el otro ser se trona activa, yo actúo sobre el, y el actúa sobre mí, esta relación social que nace de la acción recíproca entre las personas, es una consecuencia de la naturaleza humana. El hombre es sociable y mundano. La sociabilidad humana es una forma de ser mundano y es constitutiva del ser del hombre. 3) _ LA POLITICIDAD DEL HOMBRE: Está unida a la sociabilidad humana, pues no es otra cosa que la convivencia organizada. Se puede decir que la politicidad es una condición de las convivencias. _ es mundano porque el mundo es su sitio, su patria y escenario donde se desarrolla el drama de su vida. _ es social porque convive y se relacionan con otros hombres _ es político porque convive dentro de un orden del que forma parte la sociedad y el estado La Realidad Social Naturaleza de la Sociedad. Teorías Desde su origine el hombre se halla inmerso en al sociedad. Nace en el seno de su familia, vive, se forma y crece, contenido y estimulado por su permanente relación con otros hombres, Esa habitualidad de la vivencia de la vida en sociedad puede explicar la razón de la falta de precisión de conceptos que se dan como valores entendidos, esa ambigüedad conceptual se refleja en las teorías que intentan dar una explicación sobre lo que es la realidad social, a las que podemos como sigue: 1_ una posición sostiene que la sociedad está configurada por el contorno externo del hombre y se presenta ante él como una realidad extrasubjetiva y ajena a su propia vida. • Las teorías sociológicas, sostienen que la sociedad es una realidad distinta de los individuos que lo componen y que lo individual se explica por y desde lo social. • El realismo sostiene que la sociedad es un ser superior y anterior a los individuos. • La teoría organicista: sostiene que la sociedad es un organismo similar a los seres vivos y que tiene un ciclo biológico propio e independiente de los hombres que la integran. • Las teorías fisicistas: considera que la sociedad se rige por leyes causales como las leyes físicas. 2_ la posición opuesta sostiene que la realidad social es una realidad accidental de relación. • Es no sustancial, porque no existe sino en función y por causa de los hombres que la integran. • Solo los hombres constituyen la realidad sustancial que sostiene y da consistencia alas realidades accidentales que son la sociedad y el estado. 3_ el nominalismo: considera que no existe la sociedad, sino un conjunto de seres humanos relacionados entre sí. Las personas son las únicas realidades y los hechos sociales son simples productos de la interrelación humana. 2.1 SOCIEDAD Y COMUNIDAD En el lenguaje habitual comunidad y sociedad se utiliza como términos sinónimos. Los tres tipos de comunidad según Ferdinnand Toybee son: 1)- la comunidad de sangre: nace del parentesco y su elemento nucleante es la casa. 2)- la comunidad del lugar: deriva de la vecindad y se estructura en el poblado. 3)- la comunidad de espíritu: proviene de la amistad y surge de las concepciones y actuaciones coincidentes. La sociedad en cambio se genera por actos voluntarios y reflexiones de quienes la integran y tiene por fines “el provecho, la utilidad y la ganancia” La sociedad es pues un producto racional y mecánico. • BIDART CAMPOS: puntualiza que, “la comunidad es un organismo social, mientras que la sociedad es una organización social”. • MAX WEBER: en la comunidad los participantes poseen un sentimiento subjetivo de “constituirlo todo”, en cambio en la sociedad existe unión o compensación de interés y este hecho genera comportamientos racionales y no espontáneos en los miembros de las sociedades. • GURVITCH: distingue la “sociabilidad por interpretación de la sociedad por independencia. La primera produce una fusión entre los hombres. La segunda no produce fusión, sino relación entre los hombres. 64 LA NACIÓN La nación es una comunidad y no una sociedad, es una de las comunidades mas importantes y quizás la más compleja y completa que haya sido engendrada por la vida civilizada. La época moderna se ha enfrentado con la tensión en perpetuo choque de la nación y otra comunidad humana importante, la clase, sin embargo, es lo cierto que el dinamismo de la nación parece haber sido el más fuerte porque está más profundamente arraigada en la naturaleza. Es algo ético-social: una comunidad humana basada en el hecho del nacimiento y el linaje, con todas las connotaciones morales de ambos términos: nacimiento a la vida de la razón y las actividades de la civilización, linaje en las tradiciones familiares, formación social y jurídica, herencia cultural, conceptos y maneras comunes, recuerdos históricos, sufrimientos aspiraciones, etc. una comunidad étnica puede definirse, como una comunidad de normas de sentimientos, arraigadas en el suelo físico, como en el suelo moral de la historia se convierten una nación cuando esta situación de hecho entra en la esfera del auto conocimiento. Una nación es una comunidad de gentes que advierten como la historia los ha hecho, que valoran su pasado y que se aman a sí mismos tal cual saben o se imaginan ser, tiene un suelo, lo cual no implica, como en el caso del estado, una zona territorial de poder y administración, sino un complejo de vida, trabajo, dolor y ensueños, tiene derechos, que no son más de los que las personas a participar en los valores humanos de una herencia nacional, no es una sociedad, es una comunidad de comunidades, un núcleo conciente de sentimientos comunes y de representaciones que la naturaleza y el instinto humano han hecho hormiguear en torno a un determinado número de cosas físicas, históricas y sociales. Podemos advertir cuan grave ha sido para la historia moderna la confusión entre nación y estado. Tal confusión ha retorcido y deformado tanto a la nación como al estado. Esta perturbación comenzó durante el siglo XIX y llegó a su plena locura con la reacción antidemocrática, desarraigada de su orden esencial, la nación se ha convertido en una divinidad terrestre y que ha utilizado el poder político para subvertir cualquier orden estable entre los pueblos. El estado tiene exasperada su voluntad de poder, ha tratado de imponer por la fuerza de a ley el se diciente tipo y genio de la nación, transformándose así, en un estado totalitario o cesarico – papista, cultural e ideológicamente. Al mismo tiempo, ese estado totalitario, ha degenerado por perder el sentido del orden objetivo, de la justicia y del derecho y al desplazarse hacia lo que es peculiar a las realizaciones de las comunidades. Porque los lazos universales y objetivos de la ley y de las relaciones específicas entre el individuo y el cuerpo político son sustituidas por lazos personales derivados de la sangre, la existencia de una sociedad dada, naturalmente tiende al nacimiento de una nueva comunidad en el seno o entorno de aquel grupo social, así, cuando se ha formado una sociedad política, da origen, de un modo natural a una comunidad nacional de un grado superior, por lo tanto, de un modo exactamente contrario al llamado principio de las nacionalidades, aquí la nación depende de la existencia del cuerpo político y no el cuerpo político de la existencia de la nación. La nación no se convierte en estado, el estado da vida a la nación. Así, aquellas federaciones de estados multinacionales, como Estados Unidos, son al mismo tiempo una nación multinacional. Un principio genuino de las nacionalidades podría formularse como sigue: * el cuerpo político debería desarrollar tanto, su dinamismo, moral como el respeto por las libertades humanas, a tal punto que las comunidades nacionales contenidas en él, tuvieran el pleno reconocimiento de sus derechos naturales, y al mismo tiempo, tendieran espontáneamente a fundirse a una comunidad nacional más elevada y más compleja. 2.2 MOVIMIENTOS Y FORMACIONES SOCIALES, GRUPOS E INSTITUCIONES El concepto de lo que es una “formación social” es muy amplio y poco preciso. Se refiere en general a una organización social estructurada o a una institución que tanto puede ser un club, una clase social, los vecinos de un barrio, etc. El término formación social es similar por sus alcances y definiciones a grupo. El grupo es un conjunto de personas que tienen algo en común y que pueden estar organizados o no y que pueden ser efímeros o duraderos. Si el grupo no se organiza dará lugar a una forma de sociabilidad organizada. Si en cambio establecen una organización y se da una estructura permanente se generará un proceso de sociabilidad organizada,los grupos organizados culminan en instituciones, la institución generalmente es un “persona moral” que presenta una realidad diversa de los individuos que la integran. Los movimientos sociales están identificados como el conjunto de interacciones, relaciones y procesos sociales y su estudio pertenece al campo de la dinámica social. MASA PSICOLÓGICA Y GRUPAL (grupo humano) a) la palabra masa definiría un conjunto de hombres reunidos en un espacio común careciendo de la capacidad de decidir y de actuar, porque no existiría unidad de acción entre ellos. b) en el instante que los hombres reunidos pueden comprender y decidir las acciones que van a emprender en conjunto, nos encontramos en presencia de un grupo. Características de un grupo: nace y vive del acuerdo, la base de la existencia y la subsistencia de la convivencia grupal es el acuerdo, los miembros de un grupo consienten en unirse para lograr finalidades comunes. 65 2.3 LAS ORDENACIONES SOCIALES COMO REGULARIDADES DE HECHO Y NORMATIVAS HELLER, denomina ordenaciones sociales a las conductas humanas normalizadas o regulares y que tienen las características de ser predecesoras. 1_ LAS REGULARIDADES DE HECHO: a)_ las costumbres: son aquellas formas de actuación que están acreditadas socialmente. Se caracterizan por tratarse de comportamientos normalizados por una larga permanencia en el tiempo y un pacífico consenso. b)_ los usos: son formas de conductas aceptadas o reconocidas en sociedad. c)_ las mores: son usos bajo la condición de instrumentos de control. 2_ LAS REGULARIDADES DE DERECHO O NORMATIVAS: Son percibidas por los individuos como comportamientos obligatorios y exigibles. Su exigilidad responde de ser derivados de convenciones sociales, principios éticos - jurídicos o del derecho natural. LAS ORDENACIONES SOCIALES: La aceptación de los ordenamientos sociales se produce porque el hombre en general lo recibe como “lo dado” como algo habitual que le otorga determinadas seguridades, una cierta estabilidad a su vida. La legitimidad de las ordenaciones sociales se produce: • Por vía de tradición • Por vía carismática • Por vía de la razón 2.4 LA ORGANIZACIÓN La organización es vista por HELLER, como un proceso racional que se aplica unilateralmente “actividades individuales de carácter social para lograr una acción común conforme a un plan”. El grupo social está organizado cuando logra convertirse en una unidad de decisión y de acción. 2.5 TEORÍA DE LAS GENERACIONES, CONCEPCIÓN DE ORTEGA Y GASSET. “El hecho más elemental de la vida humana es que unos hombres mueren y otros nacen, toda vida humana está encajada entre otras vidas anteriores y otras posteriores”, el hombre tiene edad, la edad es el comienzo del tiempo vital, ser niño, joven, maduro o anciano, esto significa que toda actualidad “hoy” envuelve en rigor tres tiempos distintos, todos somos contemporáneos, vivimos en el mismo tiempo y atmósfera, en un mismo mundo, pero contribuimos a formarlo de modo diferente, alojados en un mismo tiempo externo y cronológico, conviven tres tiempos vitales distintos, esto es lo que se suele llamar anacronismo esencial de la historia, si todos los contemporáneos fuéramos coetáneos, la historia se detendría, sin posibilidad de innovación, el conjunto de los que son coetáneos en un círculo de actual convivencia, es una generación, comunidad de fecha y comunidad especial son, los atributos primarios de una generación, juntos significan la comunidad de destino esencial, esta identidad de destino produce en los coetáneos coincidencias secundarias que se resumen en la unidad de su estilo vital. En el “hoy” coexisten articuladas varias generaciones, y las relaciones que entre ellas se establecen, representan el sistema dinámico que constituye en todo instante la realidad la vida histórica, que está en cada momento constituida por la vida de los hombres entre treinta y sesenta años, ese período de plena actividad histórica del hombre ha sido considerado siempre como una sola generación, como un tipo de vida homogénea, vemos que la más plena realidad histórica es llevada por hombres que están en dos etapas distintas de la vida., son pues dos generaciones y ambas tienen puestas sus manos en la realidad histórica al mismo tiempo, por lo tanto no se suceden, sino que conviven y son contemporáneas, no coetáneas, según esto, que desde el punto de vista importante a la historia, la vida del hombre se divide en cinco edades de a quince años, niñez, juventud, iniciación, predominio y vejez. Lo único que podemos aprovechar, para la concepción de nuestro tiempo, es el principio general de que cada quince años cambia el cariz de la vida. La generación es una y misma cosa con la estructura de la vida humana en cada momento, no se puede intentar saber lo que de verdad pasó en tal o cual fecha sino se averigua antes a que generación le paso, esto es, dentro de qué figura de existencia humana aconteció. La teoría de las generaciones permite explicar como se realiza el cambio histórico y de qué manera los estratos o grupos generacionales aseguran su continuidad o su proyección en el tiempo y el espacio. 3) _CONSIDERACIONES EMPÍRICAS ACERCA DE LAS “CLASES POLÍTICAS” EL PLANTEO DE BURDEAU, Señala que se presenta como problema en los regímenes democráticos, pues es en ellos donde aparece el contraste entre el principio del gobierno del pueblo por sí mismo y la realidad de que grupos minoritarios ejercen el gobierno. 66 Define descriptivamente la “clase política” como el “conjunto de personalidades o agrupaciones que prescindiendo de toda referencia a los objetivos que persiguen, comparten los privilegios atribuidos al ascendiente político”, y señala que lo que da homogeneidad a sus integrantes es la misma función que cumplen. EL PLANTEO DE DAHL: En desacuerdo también con las “teorías” de la “clase política”, Robert A. Dahl, sobre bases estrictamente empíricas, expresa que el hombre es un animal político –porque necesita vivir en una comunidad política-pero que no todo hombre lo es del mismo modo -porque no todos se ocupan y se preocupan del mismo modo por la vida política. La experiencia muestra que hay algunos a los cuales la política les es indiferente; otros que se implican más profundamente. Entre éstos, sólo unos cuantos buscan activamente el poder. Y entre los que buscan el poder, sólo algunos obtienen más poder que el resto. La existencia de esos cuatro grupos, lo llevan a Dahl a construir su modelo de los “estratos políticos”: los estratos apolíticos, los estratos políticos, los buscadores del poder y los poderosos. 4) _ EL PROBLEMA DE LOS ORÍGENES DE LA SOCIEDAD Y EL ESTADO El problema de los orígenes de la sociedad y del Estado, es un problema empírico y, por tanto, susceptible de ser conocido objetivamente, la circunstancia de que la cuestión a resolver sea de carácter empírico, no facilita en este caso la solución, ocurre que los hechos a conocer, relativos al comienzo absoluto de la sociedad y del Estado, escapan a la consideración historiográfica, dado que sucedieron en la prehistoria, es decir, en un tiempo del que no queda documentación utilizable para comprobar lo sucedido. Si nos referimos al origen, tenemos que pensar la sociedad en términos de familia, o grupo humano semejante, y el Estado en términos de “relación política” incipiente y como grupo humano formado por escasas familias o pocos individuos, predomina en la actualidad la tesis de que la humanidad comenzó con la familia individual. En cuanto al Estado, son muchos, entre los etnólogos contemporáneos, quienes prefieren utilizar ese vocablo para designar el primer tipo de “relación política” superfamiliar. De cualquier manera, se usarán las palabras de referencia con un sentido muy lato; sociedad como grupo duradero; Estado, como “relación política” existente en un grupo humano duradero. 4.1 LA CUESTIÓNDEL COMIENZO SIMULTÁNEO O SUCESIVO DE LA SOCIEDAD Y EL ESTADO Las hipótesis acerca del comienzo de la sociedad y del Estado, de la simultaneidad o no de ese comienzo y de la uniformalidad o diversidad del fenómeno, pueden agruparse en tres clases distintas: a) las que se basan en mitos y leyendas; b) las que se fundan en investigaciones realizadas en el seno de grupos humanos arcaicos, todavía existentes en algunos lugares del planeta; c) las que se elaboran partiendo de ciertos supuestos racionales. Todas, sin embargo, tienen algo de común, y consiste ello en la admisión de la unidad esencial de la naturaleza humana. Desechada, por imposible, la tesis de que el Estado es anterior a la sociedad, ya que es de total evidencia que aquél no puede existir sin ésta, muchas de las doctrinas elaboradas entre los siglos XVII y XIX concordaron en establecer que el origen de la sociedad es anterior al Estado. 4.2 LA HIPÓTESIS DE BACHOFEN BASADA EN LA MITOLOGÍA GRIEGA Bachofen en su opinión, la tradición mítica constituía la fiel expresión de épocas primitivas en las que se hallaba el germen de la evolución histórica del mundo antiguo. Algunos de esos mitos -decía- ponen de relieve la preeminencia social y política de la mujer durante un largo período originario. Se parte del "hetairismo" como primer hecho social universal, y que, pese al predominio del varón por su fuerza brutal, la mujer, por su posición natural en la vida social (educadora de los hijos), predominaba en el matrimonio (tipo de organización primitiva) y se originaba así un régimen de " ginecocracia", según el cual el parentesco y la sucesión siguen la línea materna y otorgan a la mujer una supremacía religiosa y política. Es el régimen de Mutterrecht o “matriarcado”. 4.3 LAS HIPÓTESIS BASADAS EN EL ESTUDIO DE LAS SOCIEDADES ARCAICAS Entre esas investigaciones se distinguen, las efectuadas por el norteamericano Morgan , sus conclusiones fueron que, durante ese período de génesis primitiva, había dos etapas: en la primera predominaba la familia consanguínea, como base de la organización social, en la segunda, que imperaba la producción de bienes de consumo, la antigua sociedad era reemplazada por una organización política -Estado- cuyas unidades constitutivas eran grupos locales, ambas etapas habían coincidido con las tres fases del salvajismo, barbarismo y civilización. Durante las fases salvaje y bárbara se operaba una evolución de las primitivas "gens". La "gens" era la organización de los grupos primitivos basada en meras relaciones personales. Luego, sobre esa base, por sucesivas aglutinaciones, se formaba la "fratria", la tribu y la confederación de tribus, que constituía la “nación”, de acuerdo con la tesis de Morgan, es que la gens, la fratria y la tribu 67 tienen raíz común: no son sino grupos originados por diferentes gradaciones de consanguíneos, la organización política surge cuando la experiencia muestra que la antigua organización no satisface las necesidades sociales. 4.4 LAS HIPÓTESIS DE CARÁCTER RACIONALISTA DE LOS AUTORES CONTRACTUALISTAS En las doctrinas contractualistas la hipótesis no pasa de ser una afirmación. Locke se limita a invocar la “naturaleza del hombre”. Hobbes, sólo al pasar, hace referencia a “que los hombres han vivido en pequeñas familias”, pero no concibe que “una gran multitud de individuos” puedan vivir “concordes en la observancia de la justicia y de otras leyes de naturaleza”, “sin un poder común para mantenerlos a raya”, las explicaciones iusnaturalistas examinadas no son sino, meras hipótesis, y respecto de las cuales sus sostenedores no ofrecen prueba alguna. 4.5 HIPÓTESIS SOBRE LOS FACTORES DETERMINANTES DE LA FORMACIÓN DEL ESTADO Aparte de las hipótesis mediante las cuales, de un modo o de otro, se intenta responder en forma integral al interrogante relativo al origen de la sociedad y del Estado, existen otras que tienden más bien a ponderar especialmente ciertos factores que se consideraran decisivos en la formación del Estado (factor étnico, bélico, económico, religioso). El factor étnico, como factor decisivo, se puede manifestar de dos maneras distintas, 1)- cuando se considera que el origen de la sociedad y del Estado se encuentra en la "reunión de grupos consanguíneos", las última investigaciones, muestran que la consanguinidad o parentesco es el lazo más antiguo de las comunidades humanas, y que lea historia política comienza con la idea de que la comunidad de la sangre es la única base de una comunidad de funciones políticas 2)- cuando se asigna especial importancia al factor racial relacionado con el factor bélico, se considera al factor racial - el distinto origen étnico- combinado con el factor bélico -la lucha entre los grupos de origen distinto-, y que culmina con el sometimiento de los vencidos. En lo que se refiere a la doctrina que da preponderancia al factor económico, corresponde mencionar principalmente al marxismo, Según el marxismo -y a través de la exposición hecha por Engels, el nacimiento del ente político en el seno de una comunidad preexistente se produce simultáneamente con la aparición de la propiedad privada sobre los medios de producción, que escinde a la sociedad en clases opuestas y convierte en clase políticamente dominante a la clase económicamente poseedora. El factor religioso también ha sido considerado por algunos autores como el decisivo en el origen del Estado. 4.6 UNIDAD O DIVERSIDAD DE ORÍGENES O FACTORES DETERMINENTES Las diversas hipótesis tienden todas a establecer –pese a las diferencias-, o bien un origen común o uniforme en todos los casos, o bien, también en todos los casos, un único y exclusivo factor determinante. Tales hipótesis, francamente "monistas", no resultan verosímiles. Por eso sólo parecen razonables y resultan admisibles las hipótesis de carácter pluralista. UNIDAD X EL ESTADO: LA SOCIEDAD Y EL ESTADO Naturaleza de la sociedad política. La sociedad política es esencialmente natural en su constitución, es un movimiento moralmente obligatorio, establecido sobre un conjunto de relaciones que emergen de la naturaleza humana, el correlato de esta relación es que ésta debe tender al bien común La sociedad anterior al estado. La sociedad es el grupo humano que integra a personas, familias, asociaciones o institutos de diverso tipo, en vista al bien común, su finalidad es el desarrollo pleno de las personas y las familias que la integran. Las instituciones sociales constituyen en algunos casos, por su importancia y presencia, verdaderos pilares de la estructura social. Por ejemplo la familia y la iglesia son anteriores al Estado Nacional El Estado como ente moral. El Estado es un ser de relación entre los hombres, su unidad inmanente está reclamada por una unidad de fin, otorga a la persona la posibilidad de una vida plenamente civilizada. Los poderes del Estado emanan y pertenecen al hombre, el Estado tiene como último fin asegurar las condiciones que permiten el desarrollo y la autoafirmación de la personas El Estado y sus funciones. Las funciones esenciales tienden a establecer un orden social, donde imperen la justicia, la seguridad y la paz, como requisitos “sine-qua non”. Estas adherencias conceptuales no desplazan el concepto de Estado de Derecho, sino que vienen a acentuar el valor integral de la persona, y a completar los Bienes Jurídicos Tutelados y las obligaciones sociales del Estado 68 a) Las funciones esenciales:1) Defensa externa 2) Seguridad interior 3) Administración de justicia. El Estado sería inconcebible si no fuera capaz de imponer el orden, asegurar la defensa externa, otorgar seguridad proveyendo la legislación y la administración de justicia, esas funciones no pueden ser delegadas, la función de tutelaje es básica porque de ella depende la protección y seguridad de las personas y los bienes, que es la primera condición del orden social. b) Servicio de interés público El Estado por razones que hacen a su fin ( el bien común) también realiza otros servicios que pueden caracterizarse como asistencia, estas tareas pueden ser cumplidas por otras personas o instituciones, esas funciones de asistencia son prestadas mediante diversos servicios, los casos más típicos se refieren a la educación, la cultura, y la salud pública. Las funciones esenciales son de cumplimiento obligatorio por parte de Estado porque se refiere a su misión fundamental, no pueden delegarse porque emanan de la soberanía, el Estado tiene la obligación primera de realizar con eficacia, las funciones esenciales, puede y debe prestar servicios necesarios para el bien común, cuando el Estado ha cubierto las funciones de tutelaje y de asistencia, recién puede incursionar en el campo económico productivo UNIDAD XI SUPUESTOS o ELEMENTOS DEL ESTADO El Estado es un ente moral de operación, está ordenada por la unidad de sus fines, los elementos que constituyen el sustrato del Estado son: 1) Un territorio, que es el ámbito espaciadle validez del orden jurídico estatal y el teatro donde se ejerce le soberanía. 2) La población. Elementos tradicionales del Estado 3) El gobierno o Poder. Una finalidad común: el pueblo está asociado y organizado en forma estable y teniendo un fin que es bien común, ésta asociación, no es estática sino dinámica, dentro de una unidad y un orden, el factor que convierte el Estado en una empresa común, es el proyecto político que otorga el fundamento moral y la base de la legitimidad de ejercicio del poder El bien común como elemento no tradicional y sustantivo del Estado El proyecto componente sustantivo y dinámico del Estado debe tener sus fundamentos en los elementos que forman su sustrato. El proyecto componente esencial e implícito del Estado debe buscar sus temas en esos elementos, para potenciarlos hacia un destino elegido en forma racional El territorio Es el ámbito geográfico sobre el que se extiende la soberanía del Estado, Aristóteles dirá: el mejor territorio es aquel que permita asegurar la independencia del Estado, la extensión y la fertilidad del territorio deben asegurar que todos los ciudadanos puedan vivir como corresponde a hombres libres. La función y misión del territorio es: poseer todo lo que se necesita y no depender de nadie. La vinculación del Estado y el territorio Posición de Kelsen: Estado es el ordenamiento jurídico total y el territorio es el ámbito espacial de validez del derecho, el territorio es el “espacio al que se circunscribe la validez del orden jurídico estatal” Posición de Jellinek: Estado es un sujeto de derechos y obligaciones, como persona jurídica de mayor rango y autonomía, presenta una doble fas. 1) Aspecto negativo: todo poder extraño al Estado queda excluido de ejercer autoridad en ese espacio geográfico 2) Aspecto positivo: el Estado somete a su propio poder a todos los individuos que habitan el territorio. Es sujeto: en cuanto el territorio es un elemento constitutivo que integra indisolublemente el Estado, esta propiedad constituye parte del andamiaje de la personalidad internacional del Estado y de este carácter deriva la obligación de los demás estados de abstenerse de ejercer actos de autoridad en ese ámbito territorial Kelsen rechaza la posición de Jellinek expresando: la obligación de respetar el territorio se basa únicamente en normas de derecho positivo internacional y no en la personalidad del Estado. El territorio como objeto del poder del Estado Doctrina del derecho de dominio de naturaleza especial: El territorio es un medio al servicio del Estado y su dominación se realiza a través del imperio sobre las personas que lo habitan, “ quien tiene el territorio tiene el habitante” (Dabin) Doctrina del Derecho Real Institucional: El concepto de territorio es la porción de espacio geográfico que abarca: 69 a) El suelo: porción terrestre que no presenta problemas teóricos a resolver b) El subsuelo: se acepta la vieja doctrina romana que señala que el territorio proyecta sus límites hacia el centro de la tierra c) El espacio aéreo: presenta el problema de establecer los límites de la soberanía sobre el espacio aéreo d) El mar territorial: existen distintas teorías sobre la proyección del mar territorial e) La plataforma submarina Sobre el espacio aéreo, las teorías más comunes son: Teoría de la libertad absoluta: se basa en que el espacio aéreo no es territorio del Estado Teoría de la soberanía restringida: el espacio aéreo integra el territorio que cubre, pero admite el derecho de paso inofensivo para aeronaves de 3ras banderas. Doctrina de la soberanía absoluta: el espacio aéreo pertenece absolutamente al Estado cuyo territorio envuelve, fue la tesis que prevaleció en el derecho positivo El mar territorial.: es la franja de agua comprendida entre la costa de un estado, a contar desde la línea de más baja marca y una línea imaginaria que corre paralelamente a cierta distancia, entendiéndose que la franja se halla bajo la soberanía del estado costero, ejercida en las aguas, en el lecho y en el subsuelo correspondiente, dicha soberanía está limitada por el derecho de tránsito inocuo, detrás de esa franja se abre el alta mar, no sujeto a soberanía alguna El territorio: aspectos geopolíticos Aristóteles analiza la incidencia de la posición del territorio, en el destino de las ciudades-estados y explica el desarrollo de las talasocracias (la talasocracia es un estado cuya influencia y poder se basan en su imperio sobre el mar) LA POBLACIÓN La población es el conjunto de personas que habitan dentro del territorio de un Estado y conforman la sociedad, la población se integra: a) Extranjeros que habitan en el territorio del Estado y que tienen sus derechos y obligaciones civiles. b) Por los nacionales que integran “el pueblo” y que además de sus derechos y obligaciones civiles tienen también derechos s políticas. El concepto de población no debe ser confundido con el pueblo, que es una porción significativa de la totalidad La identificación del pueblo con el estado Savigny: señala que el Estado es “ la manifestación orgánica del pueblo” Hegel.: Rechaza el dualdismo del Estado y pueblo Heller: señalaque: el hecho de pertenecer a un pueblo es algo impreso en el ser, la conciencia de los habitantes de pertenecer al conjunto, llega a transformarse en una conexión de voluntad política, distingue el pueblo considerando: 1).- como formación natural: desde este punto de vista,“ solo lo que éste tiene de natural, como población o como raza 2).- como formación cultural: Liemann afirma que “no es la raza natural la que forma al Estado, sino al revés, el Estado es el que forma la raza. Renan decía: “ el pueblo cultural que es en si amorfo, se convierte en nación cuando la conciencia de pertenecer al conjunto llega a transformarse en una conexión de voluntad política, cuando un pueblo se esfuerza po mantener y extender su manera de ser propia, mediante una voluntad política relativamente unitaria, solo entonces podemos hablar de nación”. Ortega y Gasset expresa: La nación antes de poseer un pasado común, tuvo que crear esa comunidad y antes de crearla tuvo que soñarla, tuvo que quererla, que proyectarla, basta que tenga un proyecto de si misma para que la nación exista. NACIÓN Y PUEBLO El pueblo Argentino El pueblo argentino se formó partiendo de la base fundacional realizada por la España imperial del siglo de oro, la política inmigratoria concebida por la generación del 37 y realizada por la del 80, produjo una transfusión de sangre europea, la mayor parte de este aluvión provenía de estirpe latina, llegaron inmigrantes italianos y españoles, que poseían la misma tradición cultural mediterránea, la población criolla tenía una gran fuewrza transformadora, el país era capaz de dar trabajo a millones de hombres y mujeres que se incorporaban año a año buscando mimetizarse a lo argentino. El pueblo: portador de principios, bienes y valores La formación étnica e historico- cultural del pueblo argentino, señala los principios, valores y bienes culturales que constituyen su acervo intelectual, esos principios bienes y valores son: 70 a).- la fe: Max Weber señaló que la religiones el elemento determinante de las formas éticas y en gran medida incide en los estilos políticos y económicos de las sociedades dentro de las que opera b).- un sistema de valores universales: El sistema objetivo de valores sobre el que se ha edificadola civilización cristiana y occidental. c).- el conjunto de los bienes culturales de la Nación: Son de distinta naturaleza, pero todos ellos constituyen el patrimonio del pueblo argentino, las más importantes provienen de la herencia cultural, la lengua castellana, la familia monogámica, la iglesia y el orden jurídico que se funda en el Derecho Romano. EL PODER Las formas fundamentales de organización del poder se reducirían a: 1.- La monarquía 2.- La aristocracia 3.- La democracia Jouvenel dice: en toda sociedad se ejerce el mando, en todo conjunto humano existe un gobierno, que su forma cambie de una sociedad a otra, que sea diferente en el seno de una misma sociedad, , todo ello son, en lenguaje filosófico, accidentes de una misma substancia, que es el poder. Los orígenes del poder Origen patriarcal del poder Jouvanel sostiene que la autoridad política emana de la autoridad paternal Vico dice: en el Estado heroico, los padres fueron los reyes absolutos de sus familias, estos reyes, formaron los senados gobernantes y se encontraron por una especie de instinto conservador, que ellos mismos llamaron “patria”. Rousseau expresa: la única sociedad natural es al familia, la sociedad ha sido , primero familia y después Estado. El poder político y poder del Estado Es una relación bilateral de mando y obediencia, que según Deterger presenta los siguientes aspectos: 1) Es un fenómeno biológico: que también se manifiesta en el reino animal, y registra adherencia provenientes del hábito, la fuerza física y el sexo 2) Es un fenómeno de coerción: que opera a través de mecanismos diversos: a) coacción física b) la presión del temor c) la presión social d) medios económicos e) la propaganda f) medios psicológicos 3) Es un fenómeno de especial naturaleza psíquica: El poder busca siempre hacerse aceptar, reverenciar por medio un sistema de creencias La legitimidad del poder La idea de la legitimidad, se funda en una convicción social dominante que reconoce y acepta al poder constituido tal cual es, la legitimidad puede ser: De origen: Las teorías de la soberanía explican y De ejercicio: El poder debe responder a un fin justifican la obediencia al poder a) el bien común: El poder es legítimo por su a) de origen divino: (la formula paulina) todo poder ejercicio viene de Dios b) si no procura el bien común: El gobierno legítimo b) de origen popular: el consenso por su origen, es ilegítimo por su ejercicio. Distintas clases de poder político Max Weber distingue tres tipos puros de dominación política de carácter legítimo a) de carácter racional: dominación legal con administración burocrática b) de carácter tradicional c) de carácter carismático Poder político de carácter racional: la obediencia se cumple en función de normas objetivas, estas normas señalan cómo deben cubrirse las funciones o roles de gobierno y las formas de acceso legal a estas magistraturas Poder político de carácter tradicional: la obediencia se funda en un vinculo hacia la persona que gobierna, que está fundada en la historia ( en las lealtades que provienen de la tradición) 71 Poder político de carácter carismático: se obedece al conductor, al “hombre providencial”, por la adhesión personal que suscita en su pueblo y que se funda generalmente en motivaciones irracionales, en general , la estabilidad de un régimen político, se sustenta en una combinación de estos tres tipos de dominación. La teoría de la soberanía absoluta fue concebida para consolidar la unidad de Francia. El problema de la titularidad de la soberanía Mariana, Victoria y Suárez se constituirán en los antecesores de Rousseau, que en el contrato social atribuirá la soberanía al pueblo ( el soberano será el conjunto de los ciudadanos). Para el abate Siéyes, la soberanía pertenece a la Nación, que integra en una unidad al territorio, los habitantes y el poder político. El movimiento intelectual “ los doctrinarios” tendía a personalizar la soberanía decía “Dios sólo es soberano, nadie en la tierra es Dios, ni los pueblos, ni los reyes”. La soberanía “del Estado” y la soberanía “en el Estado” Soberanía del Estado: Es el atributo supremo del poder independiente del Estado que excluye cualquier subordinación a un poder exterior. Carré de Mabergformuló la distinción entre: Poderes del Estado: es el conjunto de las facultades que se desprenden del Poder del Estado Soberanía en el Estado: es la posición y la cualidad del órgano jerárquicamente superior a todos los demás ( El Poder Ejecutivo o el parlamento en un régimen parlamentario). Según Jellinek: la soberanía del Estado, se define por las siguientes notas esenciales: 1.- Aspecto positivo de la soberanía: significa que el Estado es obedecido por todos los habitantes y las instituciones existentes en el interior del Estado, soberanía interna. 2.- Aspecto negativo: el Estado en esta faz no obedece a ningún otro poder o persona, este aspecto tiene que ver con la vida exterior del Estado. 3.- Autolimitación del Poder del Estado por el Derecho: la constitución debe establecer esas limitaciones, por consiguinte , la soberanía del Estado, presenta las siguientes notas definitorias: 1.- es un poder supremo y de dominación 2.- es un poder independiente: en cuanto no está sometido a ningún otro Estado o poder externo al mismo La soberanía y el Estado Federal La tesis mayoritaria afirma que la soberanía es un atributo del Estado Federal, aunque se reconozca la autonomía de los estados particulares, esta es la posición que adoptó la Corte Suprema de Justicia de la República Argentina. El principio democrático Hans Kelsen , sostenía que : “la democracia consistía en un mecanismo mediante el cual, debía delegarse el timón del Estado a la voluntad que representa la mayoría, sin fijarse para nada en el contenido de sus concepciones e interpretaciones políticas, el Estado democrático no se hallaría vinculado a un determinado fin o a la voluntad de alcanzarlo, carecía de intención, sería neutral frente a todas las ideologías. La democracia es una concepción política propia y peculiar, se haya el valor positivo de la libertad, la libertad como afirmación del Estado de Derecho, y forja la personalidad humana, la libertad, como base de la obra de la creación cultural, la libertad es la suma y el compendio de todas las intenciones democráticas. La cosmovisión democrática La democracia tiende a asegurar la libertad humana en todas sus dimensiones, mediante la instalación del Estado de Derecho, en un sentido estricto, es la concepción política que propone un sistema de legitimación originaria del poder, la mecánica electoral, es un aspecto instrumental de naturaleza variable. Para los romanos la res-pública ( la república) no era una persona jurídica o un ente distinto de las personas que lo integraban, los ciudadanos son el Estado y no se concibe que éste pueda tener una existencia independiente fuera de los individuos. Los derechos públicos y privados no se diferenciaban en consideración de las distinta calidad de las personas que eran sus titulares, sino de acuerdo a los propios bienes afectados, la cosa pública revestía ese carácter porque defendía a los intereses comunes de todos, la ley obliga porque es el producto de un contrato, aplicada a todo el pueblo. La fuente de poder es esa concordia entre los ciudadanos iguales que otorgan su consenso a la ley: “ante la ley todos los hombres son iguales. Esta concepción nominalista de la sociedad que sostiene que la única realidad es ese plano, son los hombres, fue legada por Roma a la edad media. De acuerdo a la doctrina de la soberanía popular, cuando deja de lado el respeto por la persona humana y el sistema de los derechos del hombre, se cae en un absolutismo de los gobiernos de masa, que han perdido la esencia democrática al sacrificar la libertad. 72 UNIDAD XII TEORIA DEL ESTADO 1. Concepto. Denominación. Variantes, antecedentes La Teoría del Estado estudia el origen, evolución, estructura, justificación funcionamiento y finalidad del Estado. Toma el fenómeno estatal tanto en su generalidad como en su concreta realidad presente, la Teoría del Estado es “el conjunto de proposiciones logradas mediante la investigación del qué, por qué y para qué del Estado, es decir las tres posibilidades de interrogación que afectan a los momentos reales de la existencia del Estado y que se vinculan con la descripción, explicación y aplicación del fenómeno estatal, sometida a criterios lógicos y a la verificación de los hechos, el origen de la expresión y la persistencia de su uso están vinculados con el significado y alcance que se ha querido darle. Se ha buscado averiguar y establecer lo que el Estado es y no lo que debe ser. Los pensadores que a lo largo de los siglos se ocuparon del asunto, se ocuparon más por lo que el Estado debía ser, que por lo que era, para Heller, en cambio, la exclusión de la palabra “general” obedece, a su vez, a una consciente y especial posición metodológica, ya que no considera posible un estudio “general” del Estado, con el carácter de universalidad para todos los tiempos y por eso, su teoría tiene por objeto únicamente el Estado tal como se ha formado en el círculo cultural de Occidente a partir del Renacimiento. 2 .El Estado. Naturaleza o esencia Los griegos llamaron a su organización política “polis”; los romanos “civitas” o “res pública”, quedando la de “imperium” para el poder de dominación del príncipe; en la Edad Media durante la cual se hace derivar el poder político de la propiedad del suelo, las expresiones “regnum” (tierra del rey) o “land” (tierra), sirven para comprender los poderes territoriales existentes, sólo cuando va definiéndose una nueva realidad política con un centro unitario de Poder, independiente en lo exterior e interior; concentrando en una unidad de dominación los instrumentos de poder efectivo en un ámbito territorial determinado, la palabra Estado es empleada para nominar esa nueva realidad que tiene advenimiento durante el Renacimiento en las ciudades-repúblicas italianas, con la aparición de un solo centro de dominación, con un gobierno efectivo, un sólo ejército, una administración jerarquizada, un orden jurídico unitario, con fuerza suficiente para imponer a los súbditos un deber de obediencia general. En opinión de Heller el Estado Moderno surge de la concentración de los instrumentos de mando, militares, burocráticos y económicos, en una unidad de acción política. Las distintas posiciones en general concuerdan en algunos de estos tres criterios: a) el Estado como una formación social, cuyo substractum unos depositan en la sociedad o en la nación, y otros en la interacción humana; b) el Estado como poder de dominación, coactivo o de imposición. Dentro de este criterio se encuentran quienes conciben al Estado como una organización de la coacción social, y quienes lo consideran como un instrumento al servicio de los intereses económicos de las clases dominantes; c) el Estado es el orden jurídico, o bien la unidad de un sistema jurídico que tiene en sí mismo el propio centro autónomo. El hombre que no puede vivir sin el Estado, encuentra en éste, la proyección de sí mismo, con sus virtudes y con sus defectos. La conocida sentencia popular, según la cual cada pueblo tiene el gobierno que merece, se alimenta de esta profunda verdad. “El Estado es una forma de vida social, una forma de convivencia humana y en cuanto formación social, conducta humana organizada, formamos parte de él en la medida que él forma parte de nosotros, las relaciones políticas son relaciones humanas, son forma de vida social humana. Carlos Fayt señala que si bien el Estado es la organización del poder político dentro de una comunidad, esa organización no pertenece al reino de la naturaleza, sino al del espíritu, producto de la cultura, de la interacción humana, de manera tal, que hasta el momento de su formulación institucional, los grupos humanos se desarrollaron políticamente amorfos. Bidart Campos, se orienta en Sánchez Agesta, el método que concluye en agrupar las distintas ponencias doctrinarias en cuatro categorías principales: a) teorías sociológica b) teorías deontológicas; c) teorías jurídicas; d) teorías políticas, pudiendo adelantar en punto a esta clasificación que: 73 Algunas de estas teorías son “monistas”, es decir que después de adoptar uno de los cuatro enfoques, consideran que la realidad del Estado es sólo y exclusivamente sociológica, o deontológica, o jurídica, o política, agotando la realidad del Estado en alguno de esos aspectos, otras, sin ser monistas a rajatabla, ponen el acento fundamentalmente en uno de esos cuatro aspectos, o sea, es lo que primero y principalmente ven y reconocen como realidad del Estado, pareciéndoles que los otros aspectos son secundarios, o que se dan en función del primario. Las monistas, sobre todo, fallan porque precisamente son monistas, porque agotan la realidad del Estado en un solo aspecto, extraviando el resto. 3. Teorías del Estado A. TEORÍAS SOCIOLÓGICAS DEL ESTADO Estas teorías consideran al Estado en la unidad de su naturaleza como una construcción social (Jellinek), definiéndolo como “la unidad de asociación dotada originariamente de poder de dominación y formada por hombres asentados en un territorio”.Las teorías sociológicas son por lo general “teorías objetivas” porque estudian al Estado como un hecho real objetivo, exterior a los hombres. “El Estado tiene un ser que se radica en el mundo externo independientemente de los individuos”. Este modo de ver posibilita distintos enfoques: o El Estado Como Hecho De Convivencia: La realidad fundamental y básica del Estado consiste en el fenómeno de agrupamiento de hombres que viven juntos y se relacionan recíprocamente. La convivencia duradera y permanente es el presupuesto primario de toda organización política. o El Estado Como Hecho De Dominación: Pone énfasis en destacar más el hecho de la dominación que una minoría ejerce sobre los hombres. o El Estado es un grupo humano, asentado en un territorio determinado, donde los más fuertes imponen su voluntad a los más débiles”. El Estado, es el grupo de hombres que, en una sociedad son materialmente más fuerte que los otros, el hecho de la dominación se explica según ella provenga de: - la mera fuerza o violencia - el consentimiento - el carisma del gobernante - la realidad económica subyacente. Es la detentación del poder por el más fuerte, sea que él lo obtenga físicamente, moralmente o económicamente; dominar, significa tener la capacidad de poder ejecutar incondicionalmente su voluntad sobre otras voluntades. o El Estado Como Producto De La Lucha De Clases: La dialéctica marxista, valiéndose de la “lucha de clases” como motor de la historia, considera al Estado como una superestructura producida por la dominación de los económicamente fuertes sobre los económicamente débiles. La clase explotadora, integrada por quienes poseen los medios de producción, detenta el poder; la lucha de clases constante histórica e ininterrumpida, es un lucha por la emancipación económica que tiene inevitable carácter político. o El Estado Confundido Con Alguno De Sus Elementos: Algunas de estas orientaciones sociológicas concluyen la realidad social del Estado en uno de los elementos que lo forman, o le otorgan una primacía sobre los restantes, pudiendo mencionarse entre ellas: El Estado como pueblo: Se equipara al Estado con la totalidad de individuos que viven en común. “El Estado somos nosotros”, “El Estado es la forma viviente del pueblo, es el pueblo mismo”. El Estado como Gobierno: La imposición del poder ha hecho, a veces, que se repare en primer lugar en la autoridad, en la expresión física del poder, en el sujeto que manda, el gobernante. El Estado es el gobierno, es el monarca. Todo el Estado está contenido en el monarca . El Estado como territorio: Si bien no podemos decir que existan teorías que identifiquen al Estado con el territorio, hay las que señalan como lo fundamental del Estado al territorio, relegando a los individuos a un plano secundario. El Estado vendría a significar, un modo territorial de organización o de convivencia. El Estado como poder: La presente opinión doctrinaria convierte al poder en el núcleo del Estado, en el punto de gravedad de la política. B. TEORÍAS DEONTOLÓGICAS DEL ESTADO Las teorías Deontológicas son las que comienzan proponiendo al Estado un fin que consideran debido, y una vez que descubren y formulan ese fin, sostiene que él hace parte de la esencia del Estado, de manera que toda organización política real y concreta debe, para tener naturaleza o esencia de Estado (para “ser” Estado), careciendo de la naturaleza de Estado los que no lo cumplen o violan; estas teorías elaboran un tipo ideal de Estado al que consideran perfecto de acuerdo al fin que le confieren, es decir, declaran el modelo de Estado tal como “debe ser”, si el fin del Estado es un fin ético, el Bien Común, el Estado debe cumplir el mismo faltando a la esencia de Estado en cualquier organización política que no tienda al Bien Común. 74 C. TEORÍAS POLÍTICAS DEL ESTADO Son las que presentan al Estado como una formación del orden político, como una entidad específica de la vida social que está políticamente organizada. De este enfoque participan variadas gamas de alternativas, de entre las cuales, aquellas que consideran al Estado: o a) Como Soberanía: La cualidad del Poder del Estado que para organizarse jurídicamente no reconoce dentro del ámbito de relaciones que rige, otro orden superior del cual provenga o derive su propia validez positiva, “la soberanía política en que trasunta el Estado es un derecho de mandar en último término, el derecho a una independencia y un poder que, dentro de su esfera, son supremos de una manera absoluta y trascendente”, lo específico del Estado, es su poder supremo y soberano: no depender de nadie. Esta nota de independencia, de autonomía, de supremacía, se define como soberanía política. o b) Como Empresa Política: Si al Estado lo observamos como una cooperación planificada, un quehacer común que los hombres abordan para conseguir un fin, es una Empresa, es la actividad constituida por la conducta de los gobernantes que formulan el programa a seguir, por las de los súbditos que las cumplen, por la lucha sobre el poder, etc...La amalgama de estos comportamientos sociales es la política total en movimiento y esa política es el Estado". o c) Como Régimen: Considera que en lo existencial y fáctico el Estado es un “orden de repartos”, de conductas ejemplares repartidoras, o lo que es lo mismo, el Estado es una ordenación de conductas que se cumplen para Mrepartir o asignar a los hombres bienes y males, potencia e impotencia, derechos y obligaciones, que deben compartir en la convivencia social. D. TEORÍAS JURÍDICAS DEL ESTADO Contemplan la naturaleza del Estado desde una perspectiva jurídica, o sea, desde la ordenación que el derecho le depara. Cuando son monistas, llegan al extremo de suponer que el Estado es una creación exclusiva del derecho, que su única naturaleza deriva del derecho, cuando no son monistas, admiten ingredientes sociológicos, políticos o deontológicos, pero ponen en primer plano la cobertura con que el derecho encubre a los demás aspectos subyacentes. Toda persona jurídicamente considerada, es un sector o una parte del orden jurídico. La persona jurídica Estado es la totalidad de ese orden”. 4. Conclusión: En el Estado se realizan valores propios de la convivencia social y política: orden, paz, cooperación, seguridad, justicia. Cuando el Estado se aparta del deber ser ideal, del valor, sigue siendo Estado, pero acusa injusticia: no es como debe ser, El Estado, dentro del pensamiento aristotélico, no existe por sí solo ni por sí mismo, que no se sostiene por sí, que no es un ser “sustante” o sustancial. Es real y existe, pero “hacia otro ser”, hacia el nombre, en relación con él. Por eso el Estado es un ser real, de tipo accidental, es esencialmente dinámico, “se hace un poco cada día”, es la entidad jurídica de un pueblo, manifestada por la acción de un Gobierno que ejerce su poder en un territorio determinado en procura de lograr su cometido de bien común. UNIDAD XIII ORIGEN Y JUSTIFICACION DEL ESTADO 1. Situación temática El punto de partida puede entenderse de dos maneras diferentes: una bucea los antecedentes anecdóticos, reales del comienzo de la sociedad humana; la otra la preocupación es no tanto histórica cuanto racional, y se presume decidir de qué manera debe concebirse: si como mero producto espontáneo o como resultado consciente y querido del hombre. Por ejemplo Bachofen, procuró dar interpretación racional a la mitología griega. En su opinión, la tradición mítica constituía la fiel expresión de épocas primitivas en las que se hallaba el germen de la evolución histórica del mundo antiguo. Algunos de esos mitos -decía- ponen de relieve la preeminencia social y política de la mujer durante un largo período originario. Se parte -agregaba- del hetairismo como primer hecho social universal, y que, pese al predominio del varón por su fuerza brutal, la mujer, por su posición natural en la vida social (educadora de los hijos), predominaba en el matrimonio (tipo de organización primitiva) y se originaba así un régimen de ginecocracia, según el cual el parentesco y la sucesión siguen la línea materna y otorgan a la mujer una supremacía religiosa y política, en el seno de los grupos humanos que en algunas regiones de la tierra se han conservado arcaicos, es decir, prácticamente sin evolución social. Según Morgan, durante ese período de génesis primitiva, había dos etapas: En la primera predominaba la familia consanguínea, como base de la organización social. En la segunda, en la que imperaba la producción de bienes de consumo, la antigua sociedad era reemplazada por una organización política -Estado- cuyas unidades constitutivas eran 75 grupos locales, ambas etapas habían coincidido con las tres fases del salvajismo, barbarismo y civilización., durante las fases salvaje y bárbara se operaba una evolución de las primitivas “gens”. La “gens” era la organización de los grupos primitivos basada en meras relaciones personales. Luego, sobre la base, por sucesivas aglutinaciones, se formaba la fratría, la tribu y la confederación de tribus, que constituía la “nación”, de acuerdo con la tesis de Morgan, es que la “gens”, la “fratría” y la “tribu” tienen raíces comunes: no son sino grupos originados por diferentes gradaciones de consanguíneos. La organización política surge cuando la experiencia muestra que la antigua organización no satisface las necesidades sociales. 2. Teorías religiosas Las teorías religiosas son las que pretenden fundamentar al Estado en un ser superior al hombre, acudiendo al origen divino del poder como causa eficiente. Las clasificamos en: a) Tesis religiosa pagana: Pregonan el origen divino del gobernante, refiere a pueblos de la antigüedad, el monarca era Dios. b) Tesis religiosa de derecho divino: Apuntan más al poder como derecho de mandar o al gobernante como sujeto de ese poder, que al Estado como institución, afirman que Dios elige a la persona del gobernante y le confiere la investidura del poder en forma sobrenatural, preternatural y providencial, es decir, al margen de los medios normales del orden natural de las cosas. La doctrina del derecho divino de los reyes implica a modo de postulado: 1) la Monarquía es una institución de orden divino; 2) el derecho hereditario es irrevocable; 3) los reyes son responsables sólo ante Dios; 4) la no resistencia y la obedicencia pasivas son prescripciones divinas. c) Tesis religiosa de derecho divino natural: Afirma que "el poder deriva de Dios pero que Dios no predetermina ninguna forma política concreta, ni ninguna persona para ejercer el poder: eso es establecido por decisión de los hombres". En ese sentido se atribuye a San Pablo haber dicho que lo proveniente de Dios no es la persona del gobernante, "sino la capacidad y el derecho de mandar, es decir, la autoridad que el gobernante tiene", de esta tesis podemos diferenciar dos corrientes: 1) Francisco Suárez: "el poder deriva de Dios pero llega al gobernante a través del pueblo. El pueblo es el sujeto primario de la autoridad, y lo transfiere al gobernante, pero lo puede recuperar en dos circunstancias: a). si el gobernante incurre en tiranía, lo recupera por virtud al derecho de resistencia a la opresión; b). si hay acefalía en el poder. Además el pueblo también puede retener el poder recibido de Dios y no transferirlo a gobernante alguno: es la democracia directa." 2) Sostiene que no hay hombre alguno que a priori esté señalado para gobernar o investido de poder, tampoco reside en todos o en el pueblo. Lo que detenta el pueblo es el poder originario de decir qué forma política va a tener el, Estado y quién será el elegido para ejercer el Poder, lo que quiere significar que el pueblo es el titular del poder constituyente. La organización del Estado, su régimen, su gobierno, es obra puramente humana. 3. Teorías de la fuerza Las teorías de la fuerza legitiman al Estado y al poder afirmando que en el inicio del Estado existe un acto de fuerza, consistente en la imposición y dominación de un grupo sobre otro, “dominadores por un lado, dominados por otro, no ha habido ni hay ningún Estado en que no haya existido esta antítesis, corresponde vincular el conjunto de estas teorías con las sociológicas que al informar sobre la “naturaleza” del Estado, nos explican que él consiste en una dualidad de gobernantes y gobernados, y en el hecho de dominación de los primeros sobre los segundos. 4. Teorías éticas Las teorías éticas fundamentan al Estado en una “necesidad de carácter moral”, en tanto afirman que la plenitud y el desarrollo del hombre se alcanza en el Estado,estas teorías se apoyan, entre otros fundamentos, en el pensamiento de Aristóteles y Santo Tomás al proclamar que “el Estado no es neutro a los fines últimos del hombre, y que para hacerlos posibles el hombre se ha de integrar al Estado, que le facilita los medios de su propia perfección”. 5. Teorías jurídicas Las teorías jurídicas acerca del fundamento racional o de la justificación del Estado adoptan una institución o una figura del derecho para explicarlo y legitimarlo. Por su importancia las que merecen cita son: a) Teoría patriarcal: Esta opinión considera que el Estado deriva de la familia. La familia ha sido la primera agrupación que hizo las veces de Estado. “La sociedad ha sido primero familia, y después Estado”. Hobbes también considera al Estado patriarcal como una forma histórica del pasado. 76 b) Teoría patrimonial: Pregona que el propietario del suelo es a la vez titular del poder, según Legón: “tan pronto se alcanza riqueza mediante la posesión de la tierra, con el poder que va unido a tal logro, se entra en la categoría principesca. La posesión del territorio (Dominium) y la posesión de la autoridad (Imperium) coinciden.” c) Teoría contralctual: La postura del contrato es la expresión máxima del voluntarismo. Considera que los hombres crean el Estado libre y espontáneamente, y que su única justificación radica en el pacto político que le da nacimiento. El Estado aparece así, como una organización “mecánica, atomista y artificial”, sustentada en el arbitrio de los individuos. Todo es obra de la industria humana, y producto de la voluntad al abandonar el estado de naturaleza. El Estado resulta totalmente “construido”, y no “dado”;no existe ninguna tendencia natural a la vida social y política “dada por la naturaleza humana, y que los hombres viven en una organización política porque quieren". Estas teorías, posibilita diferentes enfoques:1) Con Rosseau y Hobbes el “pacto” se origina después de “un previo estado de naturaleza” del hombre, que es abandonado para organizar la convivencia, destacan que el hombre en su estado anterior: llevaba una buena y pacífica vida”, según Rosseau, y “mala y belicosa”, según Hobbes Este acuerdo se celebra sin participación del gobernante, por ello se llama “pacto de unión”, una fórmula de tal acuerdo sería “yo autorizo y cedo a este hombre mi derecho de gobernante, con la condición de que tú le cedas también a él tu derecho y que autorices todos sus actos de la misma manera que yo”. 2) Púdendorf desdobla el “pacto” en dos etapas: primero un pacto de unión para formar el Estado que se celebra entre los hombres; seguidamente un “pacto” de sujeción con el gobernante para conferirle el poder. El “contrato” actualiza la tendencia natural de sociabilidad que es la causa eficiente del Estado, juntamente con Dios autor de su naturaleza, pero es necesario que los hombres formen el “Estado mediante un primer contrato entre ellos” (pacto de unión) y que “constituyan luego del gobierno mediante un segundo pacto con el gobernante” (pacto de sujeción); d) Teoría de la ocupación: Acudiendo a la tesis romanista de que las cosas sin dueño pueden ser adquiridas por aprehensión de las mismas, no ha faltado una corriente política que ha fundado el título del Estado en la ocupación del poder. El poder se considera “res nullius” o vacante en su origen; el modo también originario de adquirirlo es ocuparlo. 6. Teorías negatorias Estas teorías “se niegan a justificar al Estado”, y aún, comprobada su existencia, afirman que el Estado no debe existir, que es ilegítimo. Ya en Séneca (4 a. de Cristo-65) hallamos la idea de que el Estado no es un instrumento de perfección moral, sino un remedio necesario para la maldad humana, para combatir el pecado. El liberalismo inglés consideraba, de la mano de Jeremías Bentham, al Estado como una institución dañina. Ciertas corrientes “teológicas” que echan mano del pecado original vinculan al mismo la existencia del Estado, por lo cual Dios estableció dos gobiernos: el espiritual... y el temporal que impone a los infieles y a los malos la observación involuntaria de la paz y del silencio exterior”, estas teorías no encuentran razón bastante para que haya Estado, por ello, podemos llamarlas “anarquistas”. En el anarquismo muchas veces se impugna al poder político por su ineficacia o su mal desempeño, alegando que no sabe cumplir con su función, otras se ataca determinada forma de gobierno; o se niega directamente al Estado, suponiendo su maldad intrínseca, el “anarquismo” presenta variantes, ciertas corrientes postulan la destrucción del Estado por “evolución”, y consideran su desaparición como el resultado de un proceso natural de reforma social y política, otras son “revolucionarias”, y procuran apurar la fase final mediante la fuerza y la violencia, existe una versión “individualista” y otra “colectiva”. 1) “anarquismo individualista” se inclina a favor de la libertad individual del hombre la realidad es el yo individual, fuerza libre, independiente, originaria, cuyo único norte es el interés, sin más límite que los que resultan de su fuerza” 2) “anarquismo colectivista” se dedica a pregonar la supresión del Estado con miras a una solidaridad comunitaria y redentora para el proletariado. Por eso, este movimiento lleva aparejado un cúmulo de reivindicaciones sociales. Síntesis final: La sociabilidad y politicidad que son constitutivas del hombre importan aceptar que el Estado es natural porque el hombre no puede convivir más que dentro de la organización política". La naturaleza humana es la causa eficiente o el origen filosófico del Estado, la sociabilidad y politicidad innatas son tendencias o impulsos, que requieren un elemento libre y voluntario para realizarse: el hombre que necesariamente debe organizar políticamente su convivencia y que espontáneamente será predispuesto a ello, no encuentra ninguna organización política ya hecha ni determinada a priori, sino que debe hacerla él. El Estado existe porque la naturaleza humana lo impone, pero no existe histórica ni empíricamente más que en la forma que los hombres establecen para cada Estado en concreto. Y es acá donde las tesis del “pacto o consentimiento” acoplan su punto de vista. Podemos llamar “pacto o consentimiento” al hecho empírico de que cada comunidad decida libre y voluntariamente por sí misma cómo actualizará la tendencia 77 natural de socialidad y politicidad, o sea, de que ninguna persona resuelve arbitrariamente por sí y con prescindencia del resto de la comunidad el modo de organización política de esa comunidad. El acuerdo expreso o tácito da forma histórica y variable a la existencia del Estado impuesta necesaria y espontáneamente por la naturaleza humana. FIN DEL ESTADO. EL ESTADO Y SUS FUNCIONES a) Fin del Estado: concepto: La teleología política se ocupa de investigar cual es el “fin del Estado”; se pregunta “para qué existe la institución política”, puede afirmarse que “todo obrar humano, sea individual, colectivo o social, tiene siempre un fin. La causa final que es lo último que se obtiene en el orden de la actividad, es lo primero que aparece en la intención del sujeto agente; por eso se dice que la causa final mueve o impulsa a la causa eficiente. Referenciales: a) Desde el “orden de la valoración”: el Estado debe procurar la buena vida comunitaria, puede y debe lograr el “buen vivir de todos”; b) Desde el “orden de las normas”:lo que aparece plasmado en el plan político o “Constitución del Estado” o sea, dan forma positiva al mismo fin que el Estado debe promover de acuerdo con el ideal de justicia; c) Desde el “orden de la realidad”: de aquello que se hace efectivamente, el “Fin del Estado” no aparece dado por el valor justicia, no ya traducido en normas, sino el “fin del Estado” tal como en verdad se cumple y se promueve; debiendo puntualizarse que existen situaciones en que el “fin del Estado” propuesto es efectivamente realizado, conforme sucede en la generalidad de los casos; mientras que otras veces, no obstante estar plasmado en normas, el “fin” es conculcado, cumpliéndose entonces un plan o programa que está en desacuerdo con la justicia y las normas de su Constitución. b) Clasificación de los fines La actuación humana obliga, a prestar la debida atención a la pregunta finalista del “para qué” existe la comunidad política. Bidart Campos propone la siguiente clasificación: a) Fines objetivos: Para este modo de ver el “fin” está ahí, en la misma naturaleza de la cosa, o sea, del Estado. Es la naturaleza del orden político, como expansión del orden individual y como parte del orden natural, la que da “objetivamente al Estado su fin”. El fin, se adhiere, se inserta en la organización política. Es trascendente porque surge de un orden natural objetivo, que no depende del arbitrio o de la elección de los hombres. No es la voluntad política la que asigna un “fin al Estado, sino que ese fin surge de la propia naturaleza de las cosas". El Estado lo tiene por su intrínseca naturaleza, por ser una institución política al servicio del hombre, autosuficiente y perfecta. b) Fines subjetivos: Rechazan la idea de la existencia de un “fin” objetivo dado por la naturaleza a “todo Estado”; defendiendo, por el contrario, que cada Estado empírico tiene el “fin” específico y concreto que él mismo elige y se atribuye. Si no hay un fin objetivo, resulta fácil suponer que el Estado se asigna artificialmente un “fin” subjetivo. Se los califica como fines “parciales” y pueden, a su vez, subdividirse en: 1) bien material (persigue el engrandecimiento económico del Estado, la redención del proletariado, etc.); bien moral (alcanzar la libertad); bien espiritual (pretende la perfección del hombre). 2) en razón del sujeto, el “fin” subjetivo titulariza un determinado bien en una o algunas personas o entidades. c) Fines particulares: El “fin” subjetivo de cada Estado representa para él su “fin” particular, que son “los que incumben a un Estado en un momento determinado para los hombres que lo constituyen". Según Jellinek, el fin particular es el fin que ha tenido o que tiene un Estado individual determinado en la historia”. El Estado, como todas las asociaciones, se comprende de las finalidades e ideales que los hombres se forjan cuando crean y mantienen esas asociaciones, porque toda asociación se comprende de su finalidad o ideal. d) Fines relativos: El “fin del Estado” varía o se acomoda a la circunstancia. El relativismo absoluto despoja al Estado de fines objetivos, dados por el orden natural, y se los forja artificialmente al arbitrio de las generaciones interesadas. El relativismo parcial ajusta el “fin objetivo” a las contingencias cambiantes según las necesidades que surgen en el devenir político. c) Bien común y bien común público Cuando los hombres se agrupan teniendo en miras un “fin”, hay “bien común”, “consistente en este mismo fin querido y perseguido en común, así como todos los medios ordenados a él”, es decir, que “todo grupo humano que persigue una finalidad extensiva a sus miembros, tiene su “bien común”. Dabin señala: el bien común puede ser: 78 a) Particular: Cuando su cometido se relaciona sólo con los miembros del grupo y responde a sus intereses particulares, el bien perseguido por una institución cultural, vecinal, deportiva, etc. Es “común” porque pertenece a los miembros de ese grupo y porque se busca en común, pero es “particular” porque alcanza únicamente a ellos y a los intereses de ese grupo. b) Público: Cuando concierne a la masa total de individuos y grupos integrados en el Estado, que conviven en la entidad política. El Bien Común como fin del Estado es el bien de toda la comunidad, de la multitud, y no de grupos parciales, por importantes que sean. d) El Bien Común Público: concepto y composición a) Concepto de bien común: Siguiendo a Mario Justo López, en acuerdo con la corriente aristotélico-tomista, se declara que el fin propio, objetivo y necesario del Estado es el “bien común”. La elaboración de la noción del “bien común” se debe en gran medida a teólogos católicos y en particular a las corrientes tomistas. Según el padre jesuita Francisco Suárez, el “bien común” es “un status en el cual los hombres viven en un orden de paz y de justicia con bienes suficientes para la conservación y el desarrollo de la vida material, con la probidad moral necesaria para la preservación de la paz externa, la felicidad del cuerpo político y la conservación continua de la naturaleza humana”, el “bien común”, en su clásica acepción, no es el bien de todos -como si “todos” fueran una unidad real-, sino el conjunto de condiciones apropiadas para que todos - ”grupos intermedios” y personas individuales alcancen su “bien particular”. b) Composición del bien común: Según Kant-, consiste fundamentalmente en proporcionar las condiciones para que exista y subsista la necesaria convivencia humana, puede dársele a dicho fin el nombre de “bien común”, aunque en este caso, llenándolo con determinado contenido concreto. El “bien común”, enseña Bidart Campos, es complejo y abarca múltiples aspectos, siendo, además, variable, en la medida que evolucionan y se alteran las necesidades y condiciones de los hombres y de los pueblos en las circunstancias que el devenir histórico va presentando, podemos esquematizar al “bien común”, haciéndolo de la siguiente manera: En primer lugar el “bien común” es un “bien temporal”. Lo “espiritual” en tanto fuera religioso pertenece a una jurisdicción distinta del Estado. “La política no puede tocar el altar desde que las potestades civiles y espirituales quedaron deslindadas con el cristianismo. En segundo término, el “bien común público” o “público temporal” -expresiones todas que pueden usarse como equivalentes- no implica el “bien individual de todos y de cada uno de los miembros de la comunidad; el Estado procura la felicidad de todos, pero solamente creando un estado ambiental que haga posible y asequible la felicidad de cada uno. El “bien individual, particular o parcial”, no es promovido directamente por el Estado. El “bien común” de la sociedad no es una suma de los “bienes particulares” de las personas que constituyen la sociedad, sino una armonía, una coordinación del “bien de los individuos”. El “bien público" -puntualiza Davin- significa el medio de instituciones y de servicios favorables para la expansión de las personas y de las obras privadas, término de toda vida social. En ese “bien público” los individuos no son llamados a participar más que por vía de distribución, siguiendo la regla de una determinada justicia, llamada distributiva, y que tiende a instaurar, entre los titulares de derechos, una igualdad proporcional tanto a sus méritos como a sus necesidades”. El Estado no procura el “bien particular” de cada hombre, sino el “bien común” simultáneo a todos, y del cual participa el “bien singular”, implicando, que este bienestar de todos (social) comprende, naturalmente, un bienestar particular de cada uno de los individuos, sin el cual es evidente que el bien social no puede existir, el Estado, para cumplir su fin de “bien común”, “no ha de dar alimento, vivienda y vestido individualmente a cada hombre, ni educarlo directamente, sino ofrecer los medios suficientes para que cada hombre con su propia iniciativa, consiga qué comer, con qué vestirse, dónde vivir y cómo educarse”. En tercer lugar también integra la composición del “bien común”, la consideración de los “derechos del hombre”. Para cumplir el “bien común”, el Estado debe respetar y hacer respetar los derechos naturales de la persona; ante todo aquellos que son incesables e irrenunciables: derecho a la vida, al matrimonio, al celibato, al honor, a la vida sexual matrimonial, a adorar al verdadero Dios, a educarse y educar a los suyos, etc. En cuarto lugar el “bien común” no se agota en la tutela de los derechos. Comprende, además, otros elementos, que Dabin agrupa en tres categorías: 79 1) Orden y paz que es la Regla de derecho. En lo interno comprende Policía Justicia y en lo externo comprende Protección diplomática Protección militar. 2) Coordinación de actividades particulares “evita las aciagas consecuencias de la dispersión y del desperdicio de fuerzas, que puede concluir en formas perniciosas de anarquía". 3) Suplencia y ayuda a las iniciativas particulares o privadas, cuando una eventualidad así lo exige. A esto llamamos “principio de subsidiariedad”: el Estado no debe hacer lo que los hombres y los grupos menores pueden hacer eficazmente por sí mismos, porque si el Estado existe para remediar la insuficiencia y la limitación de los individuos, ha de intervenir solamente cuando hace falta: no para reemplazar ni marginar a los hombres, sino para suplir la escasez de sus recursos y su actividad. e) El Estado y sus funciones El Estado desempeña “funciones” de carácter medular tendientes a establecer un orden social, donde impere la justicia, la seguridad y la paz, por ende son de carácter esencial, estas calidades preeminentes sin cuyo cumplimiento harían injustificable la existencia del Estado, se completan con los nuevos roles que ha debido ir asumiendo para abarcar un ámbito de acción más amplio, requerido por las exigencias que emanan del ser “dinámico” del Bien Común. Estas adherencias conceptuales a las que denominamos “funciones esenciales” y “funciones en servicio del interés público”, merecen, para estas guías, la siguiente consideración: 1. Funciones esenciales: El Estado sería inconcebible si no fuera capaz de imponer el “orden”, asegurar la “defensa” externa, otorgar “seguridad” proveyendo la “legislación” y la “administración de justicia”, siendo propio de estas funciones que en modo alguno “puedan ser delegadas”. En el cumplimiento de estas funciones el Estado debe tener un grado de eficacia tal que permita destacar la presencia de un poder ordenador. La función de tutelaje es básica porque de ella depende la protección y seguridad de las personas y los bienes, que es la primera condición del orden social. 2. Funciones en servicio del interés público El Estado por razones que hacen a su fin -el Bien Común- también realiza otros servicios que pueden caracterizarse como de asistencia. Estas tareas pueden ser cumplidas por otras personas o instituciones, en virtud de la importancia de esos temas. Esas funciones de asistencia son prestadas mediante diversos servicios que refieren a la “educación”, la “cultura” y la “salud pública”. El Estado tiene pues la obligación primera de realizar con eficacia las funciones esenciales. En segundo término, puede y debe prestar servicio necesario en fundamento del Bien Común, que es de esencia procurar, en los aspectos señalados (educación, cultura, salud pública). Finalmente, cuando el Estado ha cubierto las funciones de tutelaje y de asistencia, recién puede incursionar en actuaciones referentes al campo económico productivo, ciñiéndose estrictamente al principio de subsidiariedad, que permite la presencia estatal en actividades que, debiendo hacerlo, no realiza el sector privado. f) Estado e Iglesia. Derechos Humanos El Poder Temporal y el Poder Espiritual: tesis e hipótesis. Cuando el cristianismo separo las dos potestades, quedo al Cesar lo temporal y a Dios lo espiritual. Mencionaremos tres formas históricas de relaciones entre el Estado y el Poder Espiritual. a. Sacralidad: o Estado sacral, es la forma política medieval que coincide con el termino cristiandad; en ella se realizaba de una manera especial la conexión de lo espiritual y lo temporal: lo espiritual penetraba en lo temporal, y de tal manera y con tanta intensidad, que lo temporal era casi instrumento de lo espiritual. Había casi coincidencia entre el bien común temporal y el bien común religioso. b. Secularidad: o Estado secular, es la forma política que contempla la realidad de un poder religioso, y dentro de las circunstancias de lugar o de tiempo en que se ubica, recoge el fenómeno espiritual dentro del ámbito temporal para conciliar la religión con la política. La Secularidad admite vigencia moderna en cualquier Estado, porque ofrece la flexibilidad suficiente para adecuarse a las realidades con unidad o con división religiosa. c. Laicidad: o Estado laico, es la forma política que “a priori”, y sin reparar en la realidad religiosa del medio social, elimina el problema espiritual del terreno político, para adoptar una postura indiferente y agnóstica, que se denomina laicidad, define a todo Estado como laico, o sea, neutral. El Problema de la separación entre Iglesia y Estado: la Iglesia Católica no admite, en tesis ideal, separación entre ella y Estado, porque implica sugerir como ideal de justicia que ambas potestades se ignoren recíprocamente y guarden entre si ninguna relación de cooperación. Oponerse a la 80 separación es tan solo propiciar una unión moral de Estado e Iglesia, un vínculo de amistad y colaboración entre ordenes diferentes y soberanas en sus respectivas esferas de competencia. Derechos Humanos: introducción: En el fin de la empresa política, se incluye, como elemento liminar, la protección de los derechos esenciales del hombre. El surgimiento del Derecho nacional e internacional para la protección de los “Derechos Humanos” es un claro reflejo de ese fenómeno. El respeto a la dignidad humana, idea básica sobre la cual se funda este derecho, creció hasta alcanzar un consenso de tal magnitud que se hizo imprescindible su expresión en normas legales, con el fin de proteger eficazmente a la persona humana frente a los actos que la violaban o que amenazaban violarla. Los primeros pasos hacia la protección internacional de los Derechos Humanos: La soberanía y la igualdad de los Estados son las bases teóricas del derecho internacional. Como consecuencia de ellas, cada Estado es independiente respecto de los demás y tiene, en principio, jurisdicción exclusiva sobre el territorio y sobre los individuos que en el habitan, lo que comúnmente se llama “jurisdicción domestica”, para que un Estado quede vinculado legalmente por una norma de derecho internacional, es necesario que haya dado su consentimiento expreso o tácito a ella. Un primer signo de la intervención de terceros Estados en las relaciones entre un gobernante y sus gobernados fue la institución de la protección diplomática, que constituía una extensión de la soberanía del Estado. Los esfuerzos iniciados a finales del siglo XVIII y comienzos del XIX, dirigidos a abolir primero el comercio de esclavos y la institución de la esclavitud después, pueden ser considerados como esfuerzos destinados a resolver un problema de derechos humanos, es decir, derechos pertenecientes a todos los individuos por el solo hecho de existir. Estos esfuerzos culminaron con la incorporación de la prohibición de la esclavitud en el Tratado de Versalles de 1.919, que creo las Ligas de las Naciones ( Art.22) y con la adopción de la Convención Internacional sobre la abolición de la Esclavitud y del Comercio de Esclavos de 1.926. La incorporación de normas mínimas que regulaban las relaciones de trabajo en la Parte III del Tratado de Versalles, comparte también esta mezcla de logro tanto en favor de la protección de los derechos humanos, como de la protección de la competencia leal en el comercio. El objetivo de los tratados fue el de asegurar para estas minorías un trato justo e igualitario y el respeto de su lengua, religión y costumbres. Se menciona, además, como otro aspecto de la preocupación internacional por los derechos humanos la institución de la intervención humanitaria, que podría ser definida como la intervención armada en el territorio de un Estado con el fin de proteger la vida de extranjeros o nacionales que habitan en ese territorio. La idea de derechos que pertenecían a todos los individuos por el solo hecho de existir tuvo su primera consagración después de la Segunda Guerra Mundial, en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, en 1.948. El sistema de protección de las violaciones aisladas de derechos humanos. Sus características generales La responsabilidad primaria de la protección de los derechos recae sobre las autoridades nacionales. La primacía del sistema nacional parece conveniente, puesto que la naturaleza de los derechos humanos requiere de una protección rápida, en todo momento y en todo lugar, y es evidente que ella puede ser conferida de mejor manera a nivel nacional que a nivel internacional. El Derecho Internacional de los Derechos Humanos ha consagrado esta idea estableciendo, en primer lugar, la obligación internacional de los Estados de respetar y garantizar los derechos humanos y de establecer en su legislación un remedio judicial eficaz para proteger a las personas de las posibles violaciones de algunos de sus derechos. En segundo lugar, el Estado no puede ser objeto de control internacional mientras no se compruebe que se han agotado los recursos domésticos para reclamar de una presunta violación de derechos humanos. El sistema de control de las violaciones aisladas tiene como una de sus premisas que los Estados en los que los tratados internacionales están vigentes, estén sometidos al imperio de la ley; que sean Estados de derecho. El control reciproco del ejercicio del poder estatal por los propios órganos del Estado, el control indirecto por la opinión publica a través de su derecho a elegir periódicamente a los titulares de los poderes del Estado, el control por parte del publico a través de su derecho a elegir periódicamente a los titulares de los poderes del Estado, el control por parte del publico a través del ejercicio de ciertos derechos ( libertad de expresión, de asociación, de movimiento, de asamblea y otros), de todos ellos, y otro mas, contribuyen a dificultar, y por lo tanto, a prevenir las violaciones a los derechos humanos consagrados internacionalmente. Por regla general, la violación de los derechos humanos consagrados en los tratados internacionales son el resultado de la ignorancia, la inercia, el fracaso involuntario de una política alcance de uno o mas derechos humanos específicos. Es al Estado al que corresponde respetar y garantizar los derechos humanos. Si el no realiza su tarea, o la realiza defectuosamente, se pone en movimiento el control internacional, que sanciona al Estado por no cumplir con la doble 81 obligación que el Derecho Internacional de los Derechos Humanos le impone: no violar el mismo los derechos humanos y establecer un sistema que garantice la no violación por el o por otros. UNIDAD XIV TEORIA DE LA CONSTITUCION 1. Ordenación constitucional del Estado El Estado, puntualiza Bidart Campos, no es un mero hecho, sino una comunidad ordenada, y “ordenada jurídicamente", de manera tal que el Derecho Constitucional se lo sindica como “orden u ordenamiento Constitucional, en cuanto es el derecho o el orden que constituye al Estado”. Todo Estado por ser Estado, tiene Constitución; todo Estado tiene una Constitución, que es “la suya y no de otros”, porque cada Estado es una realidad singular, existencial, individualizada conforme lo es el hombre. El Derecho Constitucional persigue “organizar el Estado”, se lo define diciendo que “es la rama de la ciencia jurídica que estudia la estructura fundamental u organización política de la nación, en lo referente al régimen de la libertad y al funcionamiento de los poderes públicos, dentro de las finalidades esenciales y progresivas del Estado”, Por eso el Derecho Constitucional “juridiza” el ejercicio del poder del Estado, en cuanto lo hace actuar de acuerdo a normas jurídicas; “el Derecho Constitucional es el sistema de condiciones que hacen del Estado un Estado jurídico, un Estado que se acomoda al derecho”. 2. Constitución: Concepto: Constitución, se refiere a la “esencia y calidades de una cosa que la constituyen tal y la diferencian de las demás”. En efecto, en una acepción del término, todo, cualquier hombre y cualquier objeto, cualquier establecimiento y cualquier asociación, se encuentra de alguna manera en una Constitución, y todo lo imaginable puede tener de alguna manera una Constitución. Por ello, si se quiere llegar a determinada inteligencia, hay que limitar dicho significado a Constitución del Estado: Se refiere a la unidad política de un pueblo, en un sentido amplio, puede afirmarse que no existe un solo Estado civilizado que no posea una Constitución, ya que “el acto primario de una comunidad que decide constituirse en Estado organizando un gobierno para conducir sus asuntos políticos, consiste en la formulación de un cuerpo definido de principios o disposiciones, determinando o desarrollando los principales aspectos del gobierno a crearse”. Es decir, que la Constitución, en sentido específico y especializado, significa, a la vez instrumento de gobierno, restricción de poderes y garantía de la libertad. No basta, entonces, que un Estado posea una Constitución para que merezca el calificativo de constitucional; precisa que ésta, a la vez que organice el gobierno, contenga un sistema de garantías de la libertad individual mediante limitaciones al poder público, y es en este contexto que podemos definir la Constitución como “un conjunto de normas que integra un ordenamiento jurídico, condicionado por ideales y valoraciones políticas, a través de lo cual el poder político-social se convierte en poder estatal”. 3. Escuelas: racionalista, histórica y sociológica La tesis Racionalista de la Constitución, emergente del movimiento jurídico-político llamado Constitucionalismo Moderno o Clásico de fines del siglo XVIII, ha creído haber descubierto el tipo de Constitución apto para todos los Estados, y haberle dado curso definitivo a la historia. La Constitución se escribe, se recubre de una formulación solemne. Sólo puede emanar de un órgano con facultades especiales, y una vez emitida, sólo puede revisarse de acuerdo con un procedimiento también especial, que la sustrae a las modificaciones comunes. He ahí la rigidez”. La Constitución es una ley de protección política, que se da como programa, con la creencia de que su solo enunciado bastará para cumplirlo". La Escuela Historicista. Va a lo individual, a lo particular, a lo concreto. Cada Estado es una unidad política específica... cada Estado tiene su propia situación, su peculiar circunstancia, su historia individual; y además, se encuentra en continuo devenir, en desarrollo dinámico, el “historicismo” admite la tradición, que es lo que viene del pasado, a través de las costumbres, el estilo, la ideocincracia de un pueblo. No se pueden crear formas constitucionales, sino que se deben recoger las consuetudinarias. La Constitución tiene que transmitir como una propiedad la herencia legada por los antepasados, sin referencia a ningún derecho más general o anterior. La Constitución es expresión de la realidad, es algo vital, porque arraiga en la comunidad a la cual pertenece, y se resiste al legalismo y a la normatividad emanada como deducciones “a priori” de una "razón abstracta”. La Escuela Sociológica, “antes de reparar en el deber-ser normativo, presta atención a la realidad, a lo que es tal cual es”. La Constitución es una forma de ser, pero que no surge de la tradición ni de la costumbre -como postula la Escuela Histórica-, sino del medio social ambiente en el momento presente. Es, sobre todo, algo vigente, actuante, la realidad 82 social es el soporte de la Constitución, cada comunidad política tiene un pasado previo que la condiciona, que la informa, que la precede, para hacerla ser de una manera determinada y no de otra. No puede tomar prestado, ni pedir fiado al futuro. 4. El Constitucionalismo: consideraciones generales Cada Estado, por precario que haya sido, ha tenido alguna estructura constitucional, y en su medida, alguna Constitución como norma básica y como realidad. El constitucionalismo es tan viejo como la humanidad, porque que desde su origen, el hombre actualizó, necesariamente su apetito de vida política; y todas esas organizaciones, aún rudimentarias, han tenido “su constitución, su orden, su modo de ser”. El constitucionalismo moderno hace su aparición como una reacción contra el absolutismo monárquico imperante, sus puntos distintivos: a) La Constitución que adopta tiene el carácter de una Ley de Garantía para el individuo frente al Estado, a fin de auspiciar sólidamente la seguridad jurídica; b) La Constitución responde , generalmente al tipo escrito y rígido, es decir, se fija por escrito y se la sustrae a la reforma por la práctica del mecanismo ordinario; c) La Constitución acepta el molde “racionalista”, en cuanto deduce sus normas por el método “a priori” y cierra su complejo de normas en base a principios dictados por la razón que descubre un Derecho Natural; d) La Constitución contiene un reparto de competencias en forma rígida, adoptando el sistema de división de poderes; e) La Constitución inscribe o incorpora un catálogo de derechos individuales, rígidos, inmutables, eternos; f) La Constitución destaca, por conducto de su normativa, una preferencia por el Poder Legislativo al que encumbraría como el Poder Supremo del Estado por su vinculación con el ejercicio de la soberanía y calificar a la sanción de las leyes como la función fundamental del Estado; g) La Constitución concibe al Estado como limitado por normas jurídicas; es el imperio de la legalidad que elimina al Poder arbitrario; h) El Estado no es una comunidad política exigida por la naturaleza humana, sino un ente que los hombres han organizado para vivir mejor y más seguro para salir de un “Estado de naturaleza” o de un “Estado pre-social”; i) El único fin del Estado es asistir pasivamente al juego de la libertad individual sin promover ningún bienestar colectivo; es el concepto abstencionista del Estado y del individualismo; Constitución formal y Constitución material En sentido formal: La Constitución se presenta como una norma de organización, generalmente escrita, solemnemente formulada por un órgano investido del poder constituyente, que contiene una parte dogmática, donde se consignan los derecho individuales y sociales, las declaraciones y garantías, y una parte orgánica, donde se determinan las funciones y órganos del poder en el Estado, en competencias separadas. Enuncia así, por una parte, los derechos de la personalidad humana, los de la libertad y los del patrimonio, y los que hacen a su razón política, rodeando a la persona humana de un área de seguridad mediante las garantías y las declaraciones, afirmando los principios de radicación del poder en el pueblo, la igualdad natural de todos los individuos y el imperio de la ley, y por la otra, organiza el gobierno para la función de formular la ley en su etapas de sanción, ejecución y aplicación , confiándolo a órganos distintos e independientes, destinados a coexistir equilibrada y armoniosamente, por un sistema de limitaciones, frenos y contrapesos recíprocos por la interdependencia originada en las tres etapas del proceso formativo de la ley positiva. Completa su estructura formal, con el enunciado de la forma política y la forma de gobierno, la determinación de los fines y medios hacia los cuales deberá orientar y utilizar, respectivamente, sus funciones normales el gobierno que instituye, y establece el mecanismo de su propia reforma, a la que rodea de especiales condiciones y solemnidades. En sentido material: Es decir, en cuanto a su esencia, la Constitución se presenta como el orden concreto dentro del cual actúan las fuerzas sociales, como una forma de vida o sistema de relaciones a través del cual se realiza la efectividad del obrar humano. Predomina lo sociológico y político, de ahí que se le haya denominado Constitución real o viviente. En ese sentido, quienes sostienen que la Constitución es un orden concreto, es decir, el derecho vivo emanado del propio sistema de fuerzas de un medio social, consideran que el derecho está constantemente adecuándose en un nuevo orden de instituciones. 5. Tipología Constitucional Argentina La Constitución Argentina de 1.853 es escrita o codificada. Se ubica por ello en la clase de la Constitución formal. Como Constitución nueva con la que se daba origen a la República Argentina, tomaba del tipo racional-normativo la pretensión de planificar para el futuro el devenir de nuestro régimen político, fue una Constitución elaborada con un sentido realista de compromiso con todos los elementos de la estructura social: cultura, religión, tradición, ideologías, 83 factores geográficos, etc.,amalgama también algunos caracteres del tipo tradicional- historicista, pese a ser una Constitución nueva para un Estado nuevo, la de 1.853 plasmó contenidos que ya estaban afincados en la comunidad social que la preexistía, y que los legitimó a título de la continuidad y permanencia que acusaban en la estructura social. 6. Clasificación de las Constituciones Existe entre los autores variados métodos para encarar la clasificación de las Constituciones: Las constituciones pueden clasificarse en escritas o codificadas y no escritas o dispersas, según que las normas de organización se encuentren reunidas en un texto único o en distintos documentos, suele afirmarse que son Estados sin Constitución escrita los que carecen de un “código unificado” aunque tengan las Leyes Constitucionales dispersas. En la actualidad los autores prefieren hablar de constituciones sistemáticas o codificadas y de constituciones dispersas, Bryce señala otra clasificación cuando las separa en rígidas y flexibles, según que el procedimiento será flexible cuando la Constitución se puede revisar por los mismos medios de la legislación común. Ser rígida puede provenir del mismo trámite dificultoso del trámite modificatorio o enmienda, dentro del tipo rígido, se comprende también a la llamada “Constitución pétrea”, significándose con ello un tipo de Constitución escrita y rígida que se declara a sí misma “irreformable”. También podemos mencionar a las Constituciones que prohiben la reforma de la misma por un tiempo determinado. Tal era el caso de nuestra Constitución originaria de 1.853 que prohibía modificaciones por el término de 10 años y, si fue modificada en 1.860, para enmendar tal contradicción se considera a tal acto no como una reforma sino que el Poder Constituyente se “prolongó” hasta esa época desde 1.853 a 1.860. 7. Control de constitucionalidad La doctrina de la supremacía constitucional es una elaboración del derecho norteamericano, al igual que lo es la del control de la constitucionalidad. La teoría y la práctica de la revisión judicial han puesto en manos de los jueces la potestad de considerar las leyes contrarias a la Constitución y de negarles aplicación, asi se asegura la concordancia de las normas legislativas con el texto Supremo de la Constitución y se nulifican aquellas que resulten incongruentes con él, todos los que han elaborado Constituciones escritas las consideraron como Ley Fundamental y Suprema de la Nación y consecuentemente, la teoría de cada uno de tales gobiernos debe ser la que establezca que un acto de la legislatura repugnante a la Constitución es inválido. Esta teoría está esencialmente vinculada a una Constitución escrita...”, los aspectos principales de la doctrina desarrollada de la siguiente manera: a) la Constitución es una Ley Suprema; b) por ende, un acto legislativo contrario a ella no es una ley; c) el tribunal judicial debe decidir siempre entre dos leyes en conflicto; d) si un acto legislativo está en pugna con la Constitución, es deber del tribunal rehusar la aplicación del acto legislativo; e) si así no lo hace, se destruye el fundamento de la supremacía de la constitución escrita. UNIDAD XV 1. LAS INSTITUCIONES POLITICAS En el Primer Módulo nos habíamos referido a la Reunión de Expertos Políticos, celebrada París en 1948, bajo los auspicios de la UNESCO. De allí surgió la Lista- Tipo de Temas que integran los estudios de las ciencias políticas y que comprende sintéticamente los items siguientes: 2. TEORIA DE LOS ACTOS POLITICOS A. La dinámica política El Estado, si bien representa un orden, integrado por hombres que conviven en un mismo territorio y bajo un poder de un mismo gobierno, no permanece estático, ese régimen vive y se orienta permanentemente tras la obtención del fin común que los aglutina, el poder se manifiesta a través de hombres en cuanto son órganos del Estado y que cambian o se 84 reemplazan, sucediéndose una variedad de actos de poder de manera indefinida: legisla, condena, manda, designa funcionarios, mantiene o rompe relaciones exteriores, etc. y ello es debido a que la “promoción del Bien Común exige un continuo hacer que no se interrumpe nunca”; siendo por eso que llegue a calificarse de parcial o inadmisible la opinión de los que propician el estudio del Estado como una “estructura fosilizada, al margen de la realidad, ignorando que siempre que hay hombres agrupados por un fin común, el Estado en sí es dinámico; La dinámica política es, “una parte” del conocimiento científico y de la asignatura (Derecho Político, Ciencia Política o Politología), que se dedica a estudiar las fuerzas políticas, los cambios, los procesos, etc, debemos puntualizar cuáles son en la realidad esos agentes que toman participación. En primer lugar corresponde mencionar al hombre, toda vez que es él el “único agente automotor o autónomo que tiene en sí mismo fuerza propia para actuar como protagonista originario del quehacer político”; por ende, los demás elementos que inciden en la “dinámica política”, reciben el impulso vital del hombre. Sin embargo, existen otros factores que no son propiamente “fuerzas políticas” sino influencias que por sí son inertes pero que al conectarse con los hombres repercuten o gravitan en la política o en el régimen político, pudiendo indicarse entre otras: 1. La influencia demográfica de la raza, de la nación, de la población, de la edad, del sexo, etc., provenientes de elementos preponderantemente biológicos; 2. La influencia socio-sicológica de la cultura, la educación, la mentalidad política; 3. La influencia geográfica del medio derivada de elementos como el territorio, el espacio, el clima, la ubicación física, la estructura del suelo, etc. 4. La influencia económica, surgida de los recursos naturales, la tecnología, los modos de producción y de consumo. La propiedad de los bienes de producción, la distribución de la riqueza, el dinero, etc. B. Actos políticos y medios de acción: Ideologías, utopías y mitos Partiendo de la base de que toda acción está impulsada por algo, que tiene móviles y fines, debemos hacer referencia al influjo que sobre el quehacer político tienen las ideologías, las utopías y los mitos, en cuanto motores de los hombres dentro del Estado. La ideología, en su acepción más simple, pareciera no tener nada que ver con el obrar político, sin embargo, la ideología es una elaboración racional que estructura un cuerpo de doctrina política; a veces, ese esquema mental no se construye con una intención concreta de influir sobre la acción, sino únicamente con el fin de alcanzar lo que se cree verdadero mediante el esfuerzo intelectual, otras veces, sí se efectúa con miras a la aplicación, tanto en un caso como en otro, las ideologías son susceptibles de incorporarse a la realidad, de convertirse en programas de acción, de suscitar actividad política, y en esa medida son medios de acción. La utopía -cuyo sentido gramatical indica lo que no existe en ninguna parte- es una exacerbación racional de la ideología que se dirige a la imaginación de los hombres, para lograr mediante la fantasía una crítica de la realidad. El mito, en cúanto ficción alegórica, es posiblemente el motor más potente en el curso de la política, en tanto se encamina al sentimiento y no a la razón, ni la ideología, utopía, o mito suelen darse en estado íntegro de pureza; o sea, que se entremezclan mutuamente, desempeñan un rol fundamental en la vertebración de la política y en el quehacer del Estado, en el acontecer político se puede distinguir entre “evolución”, “revolución” y “reforma”, suele ponderarse que la “evolución” implica un cambio paulatino de las estructuras, que se opera sobre la marcha del tiempo y de los acontecimientos, sedimentándose lentamente por obra de las ideas y de los comportamientos, respecto al concepto de “revolución” -sobre todo la de tipo política- es señalada como una ruptura brusca, y a veces violenta, que quiebra las estructuras del Estado. Los hechos salen de los cauces señalados por la Constitución o por la Ley, para rebasarlos e imponer nuevas formas, de modo súbito. En cuanto la “reforma”, alude a las modificaciones de estructuras que transitan por la vía legal, ajustándose a los procedimientos normativos previstos para introducir variantes al régimen. C. La Opinión Pública: sujeto y objeto; nacimiento y difusión; formas de expresión En la antigüedad las formas de participación de las personas en la cosa pública y el marco donde se desenvolvía la convivencia, aportaban una situación de intimidad e inmediatez a la expresión de la voluntad política. En la actualidad, esa apreciación ha variado “Los hombres no se conocen entre sí, las relaciones políticas están mucho más impersonalizadas; un gran anonimato preside la convivencia, generalmente los ciudadanos ni siquiera tienen trato con los candidatos por quienes vota, las discusiones, los debates y las luchas políticas no se efectúan directamente, cara a cara; decimos que la opinión “es un saber intermedio entre la certidumbre y la ignorancia, y en rigor, más que un saber 85 es una probabilidad de saber, no toda opinión es pública, la calificación de pública significa varias cosas: a) que no es individual; b) que no es secreta; c) que se refiere a una cuestión de interés general, que interesa a muchos. Hecha la precedente aclaración, señalamos que la opinión transmitida públicamente permite destacar dos etapas: a) de expedición b) de recepción. La manera de manifestarse varía con el tipo de sociedad y la etapa histórica de que se trate Bryce considera a los hombres divididos en tres capas: 1º. la minoría encargada de los asuntos públicos, y que prácticamente hacen opinión; 2º. los que toman interés en la política, juzgan, modifican y corrigen los puntos de vista de la minoría; éstos no originan opinión, pero la amoldan; 3º. los más numerosos e indiferentes respecto de los negocios públicos, que se acomodan a la opinión. D. Las presiones sobre el Poder Estatal: concepto Definimos al Poder como una fuerza social que impone comportamientos humanos en la dirección de quien la ejerce, observamos el desarrollo, despliegue y fuerza política de ese poder, cuando nos referimos a presiones sobre el poder estatal, hacemos alusión a una influencia, una gravitación, una fuerza, ejercidas sobre los hombres que, según la Constitución escrita entre nosotros, son los titulares del Poder, los gobernantes, o que por lo menos “forman el elenco de la administración pública”. La presión es una fuerza o influencia que tiende a condicionar y motivar la toma de decisiones por parte de quienes ejercen el poder, con el fin de que esas decisiones satisfagan los intereses que importan a aquél que presiona” se distingue en ella: 1. Un sujeto que presiona ( “factor de presión”) 2. Un sujeto presionado (que directa o indirectamente se trata de un hombre que se mueve en el radio del Poder Político). 3. Un objetivo (que es satisfacer determinados fines pretendidos por el “factor de presión”) 4. Una técnica (que es el medio empleado para presionar) Clasificación De Los Factores De Presión Si atendemos a la cantidad de los sujetos que presionan, podemos diferenciarlos en individuales y colectivos. En los primeros, el sujeto es uno solo, un líder político, un primer ministro, un diputado, la mujer del gobernante de turno, cualquier persona destacada que compone la élite, etc. En cuanto a los colectivos o plurales, los sujetos que presionan conforman un grupo, organizado o no, grupo de jubilados o una asociación de ellos, una iglesia, un sindicato, etc. Un error de enfoque en este tema proviene de reducir la cuestión de las presiones sólo a los grupos de presión que, como sujeto, proviene del seno de la comunidad organizada, también se da el caso en que la presión es empleada en una persona intermedia con miras a rebotar luego en el poder, presionando a un partido político, a un sindicato, a la opinión pública, etc. para que, de reflejo e indirectamente, la presión llegue hasta los titulares del poder a través de aquellos destinatarios. En cuanto a los métodos que pueden emplearse a los fines de ejercer presión, puede decirse que éstos comprenden un amplio espectro que va desde la simple petición condicionada hasta la violencia, un grupo presiona a un partido para que apoye una ley de su conveniencia, prometiéndole caudal electoral; el primer ministro presiona al presidente para que disuelva las Cámaras, amenazando renunciar; un órgano extremista coloca bombas en los colegios privados para lograr que el gobierno retire su aprobación y apoyo a la enseñanza libre, etc. También podemos distinguir las presiones por su duración: PERMANENTES: las que ejercería el partido político gobernante sobre el Poder Ejecutivo y Legislativo. TRANSITORIAS: la que produce un grupo de jubilados ejercida en oportunidad de discutirse el proyecto de ley que los beneficiaría. OCASIONALES: la que asume un grupo callejero que reacciona contra la policía para que deje en libertad a manifestantes detenidos. LATENTES: la que a modo de vigilancia y expectativa ejerce una liga de moralidad pública sobre todas las medidas oficiales que inciden en el pudor público. Por último, no podemos pasar por alto destacar que los factores de presión, tanto pueden influir en épocas electorales, como luego de producidas ellas, actuándose en todos los casos, indistintamente, sobre los integrantes de los Poderes Legislativo, Ejecutivo y Judicial, tanto referentes al ámbito nacional, provincial o municipal, se trate en su conjunto o de manera individual. Grupos De Presión: Particularidades El grupo es un sujeto plural que presiona, las fuerzas sociales que se mueven en el ámbito de la población y que conjugan la acción de muchos hombres, son, en este caso, protagonistas de la acción presionante frente al poder, son agrupaciones intermedias entre el poder político y el individuo que, desbordan a veces los cuadros jurídicos tradicionales, se define también al grupo de presión como aquel grupo organizado para la defensa de intereses propios, de naturaleza diversa, que actúa sobre los órganos responsables del Estado para obtener los beneficios que pretende, existen numerosos grupos y organizaciones destinados a reunir individuos de intereses comunes (económicos, cívicos, 86 religiosos, culturales, etc.), y que actúan sobre los organismos del Estado y sobre los partidos políticos, influyendo, a veces, decisivamente, sobre la orientación de esos poderes y de esos órganos”. Un grupo de interés es un conjunto de individuos que tienen un interés común; ese grupo social puede estar organizado en forma de institución, asociación, persona jurídica, etc., y puede no estar organizado, el grupo de interés (organizado o no) se convierte en grupo de presión o actúa como grupo de presión cuando para conseguir la satisfacción de ese interés, utiliza la presión como una fuerza política de influencia sobre el poder estatal Bidart Campos anota algunos de los caracteres o particularidades que individualizan a los grupos de presión, señalando: 1. El sujeto es siempre plural; 2. Se los considera como fuerzas políticas que actúan sobre el poder; 3. Tienen un interés común a sus componentes; 4. Pretenden que ese interés sea satisfecho desde el poder; 5. Pretenden condicionar las decisiones del poder a sus propósitos; 6. No buscan asumir la titularidad del poder; 7. No son poder invisible, ni suplente de él, sino una fuerza política de influencia en el poder estatal; 8. Se desentienden de toda responsabilidad por las decisiones del poder oficial cuyo condicionamiento ejercen; 9. No hace a su esencia que logren éxito en su gestión, puesto que lo destacable es la atención que en él tuvo que poner el Poder al asumir las decisiones. Factores De Poder Fernando de Lasalle enseña que Grupo de Presión y Factor de Poder no es lo mismo, “pensemos en un sindicato que para mejorar la condición de sus afiliados presiona fuertemente al gobierno a fin de que se modifique la legislación, las condiciones de trabajo, etc, tal entidad gremial no va más allá de un grupo o factor de presión, si una central obrera de gran potencia, que no sólo persigue intereses inmediatamente vinculados a la clase obrera sino que tiene una visión política de conjunto y sustenta con esas miras toda una plataforma política y social, en cuya promoción persigue objetivos económicos, culturales, espirituales, si esa central obrera se interesa por los problemas de educación, de legislación familiar, de economía y propiedad, y hasta de política, en forma tal que el gobierno no pueda dejar de tener en consideración su existencia, su acción, y su presión, es ya un factor de poder. El Factor de Poder puede esta incorporado formalmente a la constitución escrita, las fuerzas armadas, la iglesia oficial, los partidos políticos, etc. o no estarlo, una central obrera fuerte. además puede ser aliado del poder, el partido único con calidad de gobernante; una organización sindical cuyo líder es el presidente del país, etc., o puede ser de oposición, esa fuerza sindical con ideología distinta a la sustentada desde el gobierno. E. Los Partidos Políticos: ubicación del Partido en el Estado Moderno. Su clasificación La democracia supone la confrontación de ideas, de opiniones, de criterios y, principalmente, la libertad para expresar tales ideas y opiniones; el constitucionalismo propende al ordenamiento jurídico de una sociedad política. El constitucionalismo ha asegurado al individuo el libre ejercicio del derecho de asociación, incluyéndolo como uno de los principios básicos; de esta manera la Constitución Nacional en el art. 14 reconoce a todos los habitantes el derecho de asociarse con fines útiles, pero conforme a las leyes que reglamentan su ejercicio. La amplitud del reconocimiento del derecho está sólo condicionado a la finalidad, la que debe ser útil y reglamentando su ejercicio según las leyes que se dicten al efecto por el órgano legislativo. Dentro del conjunto de asociaciones, las de índole política, religiosa y gremial son las que han enfrentado con más decisión la fuerza del Estado, cuando éste por razones obvias ha obstaculizado el libre funcionamiento de tales asociaciones, negándoles su reconocimiento, impidiéndoles su contacto con la opinión pública, pero éstas, a pesar de ello, han experimentado la acción de las asociaciones políticas esa influencia ha llegado a obrar en el gobierno sobre el cual ejercen su presión, frente al Estado el individuo se halla en inferioridad de condiciones para defender sus derechos, los que pueden ser fácilmente desconocidos; pero no sucede lo mismo si los individuos en vez de permanecer aislados aúnan sus esfuerzos y sus derechos que, frente al Estado en estas condiciones, adquieren una importancia digna de tenerse en cuenta y más difícil de avasallar. El Partido Político en cuanto tal es un fenómeno original del Estado en el siglo XX, que, según Sánchez Agesta, recibe como legado del siglo XIX. Si lo consideramos nada más que como una asociación con fines políticos, quizás hallaríamos antecedentes remotos; El Partido aparece en la escena de un Estado que se dice popular y representativo, que se considera fundado en el autogobierno del pueblo, y que funciona mediante técnicas electorales si la democracia popular se concibe como una forma de gobierno del pueblo, y si la representación popular se predica de toda la comunidad, no cabe duda que la organización de esa masa popular para ejercer el supuesto gobierno requiere una serie de mecanismos, dentro de los cuales el Partido Político es una pieza fundamental, conforma una asociación con fines políticos bien definidos. Tal grupo o asociación de individuos se organiza sobre la base de una ideología política común y de un proyecto político, con un fin específico que puede ser: a) Llegar al Poder para cumplir desde él esa ideología y ese proyecto. 87 b) Influir sobre el Poder y participar en su dinámica de alguna manera, con aquella ideología y aquel proyecto. c) Controlar el ejercicio del poder que está a cargo de hombres de otros partidos, el sistema de una sociedad de partidos políticos, se relaciona con la existencia y el funcionamiento de los parlamentos, con el sufragio, con la participación del electorado, con la doctrina del gobierno popular y la democracia representativa, etc. “Cuando el pueblo -y dentro de él, el electorado- asumen la pretensión de expresar activamente sus opiniones políticas, de designar a los gobernantes, de transformar el ejercicio del poder en una dinámica bajo control e influencia, los Partidos Políticos surgen como agrupamiento de las diferentes tendencias, como agencia de postulación de candidaturas, como canales de comunicación entre el electorado y el gobierno, como fuerzas de adhesión o de resistencia, o de control, etc.”. Estado contemporáneo es un Estado de partidos. Ahora bien, el estudio de los partidos políticos plantea la ubicación de tres enfoques: a) sociológico; b) político; c) jurídico, los cuales consideramos sumariamente. a) Desde la óptica sociológica: El partido ha de tener, una visión política de conjunto, y no solamente parcial, limitado a ciertos aspectos de la política, ha de contar con una ideología política completa o total, que al ser la propia de cada Partido, difiere de la de otros partidos, con lo que puede asegurarse que cada partido “elabora una ideología y un proyecto político generales desde su enfoque y perspectiva parciales, y que al no haber coincidencias entre la pluralidad de partidos, el interés al que todos tienden se parcializa en cada uno de esos ángulos propios”. b) Desde la mira política: El partido es un factor con calidad de fuerza política organizada y permanente. Sin llegar a ser un órgano del Estado, el partido es, “un sujeto auxiliar” del Estado, insertado en la dinámica del poder. c) Jurídicamente: El encuadre del partido dentro del derecho nos posibilita agregar, que una vez reconocido por el Estado adquiere la naturaleza de una persona jurídica de derecho público. CLASIFICACIÓN DE LOS PARTIDOS POLÍTICOS 1. DE CUADRO: también llamados partidos de opinión; se preocupan más por la calidad de sus afiliados que por su cantidad; se integra con notables y con sustento en una ideología no rígida ni dogmática. 2. DE MASA: trata de agrupar el mayor número de adherentes y es generalmente autoritario, centralista y rígido. 1. DE DERECHA. 2. DE CENTRO. 3. DE IZQUIERDA. Según sean preponderantemente conservadores, intermedios o socializantes. 1. NACIONALES 2. INTERNACIONALES: Obviamente tiende a definir los de creación local o proyección internacional. 1. PUROS. 2. IMPUROS: Según que en su ideología y proyecto político atiendan a la generalidad de la política en todos sus aspectos, o se limiten a intereses exclusivamente de un sector de la sociedad, como partidos de clase, raza, etc. 1. DE LUCHA EN EL RÉGIMEN: Resuelven los conflictos y antagonismos dentro del régimen, sin negar su legitimidad ni procurar la destrucción de las instituciones. 2. DE LUCHA SOBRE O CONTRA EL RÉGIMEN: Niegan esa legitimidad y quieren destruir al régimen para cambiarlo por otro. 1. DE GOBIERNO. 2. DE OPOSICIÓN: Según se encuentren en el poder o no. 1. PLURALISTA: Bipartidista o Dualista Pluripartidista o Multipartidista. 2. MONOPARTIDISTA: Trata del partido único, porque espontáneamente no se forman o porque los demás están prohibidos. 2. El Partido en ejercicio del Poder Estatal. Su ordenamiento legal En cuanto a su Ordenamiento Legal, en la mayor parte de las constituciones anteriores a la primera posguerra, el fenómeno de su falta de regulación legal, los partidos no figuraban en la letra de las constituciones, razón por la cual Heller ha podido hablar de esta situación de desconocimiento como de un fenómeno “extra constitucional” (porque se da fuera de la constitución escrita) así, las constituciones norteamericana y argentina, carecieron de toda referencia para que no haya equívocos, “sea en la Constitución escrita, sea en la ley, es común que el Estado moderno de nuestra época depare un status legal al Partido, o sea, que provea a su funcionamiento y sujete su existencia a normas especiales". Hay ciertas exigencias que deben respetarse para salvar la justicia, en primer lugar, es injusto impedir la constitución de partidos lícitos, o imponer condiciones que en la práctica signifiquen obstaculizar su creación y su actividad, ello sería vulnerar el derecho de asociación. El Estado debe comenzar admitiendo el pluralismo, la formación de tantos partidos como pretendan los individuos interesados; el unicato o el bipartidismo implantados oficialmente son desnaturalizaciones de la libertad, el Estado debe exigir ciertas condiciones mínimas a los partidos; por ejemplo, una declaración de principios y un programa que permita conocer a qué ideas y a qué planes ajustarán su actividad, ha de garantizar la afiliación libre de los ciudadanos, y custodiar el mantenimiento también libre de su incorporación, "vedando toda forma que derive de adhesiones forzosas o coactivas, tanto en su origen como en su subsistencia”; que se ejerza contralor oficial sobre los recursos financieros de que disponen, prohíba las contribuciones forzosas, las subvenciones oficiales, auxilios económicos extranjeros, descuentos sobre sueldos y salarios de manera forzosa para el partido, etc. 88 F. El Sufragio: concepto; bases ideológicas y naturaleza jurídica del sufragio La opinión pública requiere formas institucionales de expresión, tales las consultas electorales a que es convocado un grupo con el propósito de decidir sobre actos concretos que le interesan o de elegir representantes, “el sufragio se funda y legitima en el Estado contemporáneo por la necesidad y la justicia de dar a la comunidad un medio o procedimiento organizado de expresión política, los hombres han de poder canalizar su opinión política para participar activamente en la política, en el régimen; y han de contar con medios a través de los cuales la obediencia tenga voz y votos decisivos, podemos definir al Sufragio diciendo que “es una técnica o un procedimiento institucionalizado mediante el cual el cuerpo electoral hace manifestación o expresión de opiniones políticas con dos finalidades distintas: a) para elegir gobernantes; b) para la adopción de decisiones políticas”. a) el “constitucionalismo” como la el sufragio electoral, o sea la de elección popular de los gobernantes; b) respecto a cuestiones diversas -reforma de la Constitución, sanción o derogación de normas, revocación de la función conferida a gobernantes, etc- encarnando las conocidas formas Semidirectas de democracia, tal cual lo son el referéndum, plebiscito, iniciativa popular, destitución o “recall” o revocatoria, veto popular, apelación de sentencia, etc. En cuanto a la naturaleza jurídica del Sufragio, referiremos a cuatro teorías que ofrecen sus conclusiones: 1. La que considera al Sufragio como un derecho, entendiéndolo como un derecho subjetivo de todo hombre en cuanto miembro o parte del Estado; o también como derecho positivo otorgado por el Estado (Carre de Malberg). 2. El Sufragio es un deber, opinan otros (Joaquín V. González), puesto que “todo elector que ha entrado en las condiciones de tal por la Constitución y la Ley, tiene obligación de emitir su voto para la formación de los Poderes del Estado”. 3. Izaga sostiene que el Sufragio es una función pública o política, porque es el ejercicio de una actividad: "la expresión de su voluntad dirigida a un fin público”. 4. reconoce una naturaleza ecléctica o mixta, de manera tal que el Sufragio sería a la vez un derecho y un deber. 5. El Cuerpo Electoral: Cuerpo Electoral no es otra cosa que “un nombre colectivo con el que se designa aquel sector del pueblo que es sujeto de votaciones”, si bien el cuerpo electoral, por la función política que desempeñan sus componentes, puede considerárselo -al igual que los partidos políticos como un sujeto auxiliar del Estado o del Poder, toda vez que participa en la designación de los gobernantes o en la expresión de opiniones políticas a través de las formas denominadas semidirectas, este sector del pueblo no es un órgano del Estado, determinar qué individuos forman parte del Cuerpo Electoral, es una cuestión de derecho positivo, o sea la organización legal de cada Estado determina quiénes lo componen, quiénes son titulares del sufragio, hasta que se difundió el sufragio universal, la formación del cuerpo electoral era limitada, exigiéndose para integrarlo diversos requisitos: cierta instrucción, ser propietario, pagar determinados tributos, etc, el requisito del sexo masculino fue siendo suprimido paulatinamente pudiendo afirmarse que en la actualidad el sufragio femenino puede considerarse aceptado mundialmente, el sufragio se ejerce ordinariamente sobre bases territoriales; se hace entonces una distribución territorial a efectos de que los ciudadanos sufraguen, los principales sistemas electorales en función del territorio son: a) El de Distrito Unico, en que todo el territorio del Estado se considera como un solo distrito electoral; b) El de Distrito Uninominal, en que el territorio se divide en tantos distritos electorales como cargos a llenar; cada elector tiene un solo voto, y no puede votar más que por una sola persona; c) El de Distrito Intermedio, en que se divide el territorio en grandes circunscripciones, en cada una de las que se elige un número de personas generalmente proporcionado a la población. El sistema territorial se relaciona con las divisiones del cuerpo electoral, cuando todo el territorio constituye un distrito único, el cuerpo electoral integra también un colegio electoral único, cuando el territorio se divide en varias circunscripciones, el cuerpo electoral se reparte en pluralidad de colegios electorales, en cuanto al modo de votar, mencionamos los siguientes sistemas: SECRETO rodeando al acto de las garantías necesarias; PÚBLICO O CANTADO: exteriorizando la decisión ante la mesa electora; INDIVIDUAL: en que cada elector tiene un voto único; ACUMULADO O FAMILIAR: en que cada elector puede acumular más de un voto, pordiferentes títulos, por ej. el padre de familia por los componentes de la misma; DIRECTO, con la designación de la persona que elige; INDIRECTO: elige a personas que a su vez eligen a los funcionarios que gobernarán; POR LISTA: en el que se vota por alguna de las listas que fueron oficializadas, no pudiéndose tachar nombres ni agregar otros; POR CANDIDATOS: en el que sí es posible sustituir un candidato por otro; 89 ESCRUTINIO DE DOBLE VUELTA: en el cual la elección se efectúa en dos etapas; en la primera se presentan todos los partidos y los electores sufragan por el de su preferencia; la segunda votación sólo queda circunscripta a los dos partidos que obtuvieron el mayor número de votos, no pudiéndose emitir votación por los que no participan; se concede a todos por igual conforme la Ley; UNIVERSAL RESTRINGIDO O CALIFICADO: se concede solamente a algunos en razón del sexo, cultura, posición económica, etc.; OBLIGATORIO: cuando todos deben votar porque así lo determina la Ley; FACULTATIVO: cuando queda librado a voluntad del elector votar o no; REFORZADO O PLURAL: cuando el elector está autorizado a emitir más de un voto en una misma circunscripción electoral, ej. por alguna razón especial que provenga de su actividad o función, como ser, afiliado a un sindicato, o profesor, o universitario, etc. G. Representación de Mayorías y Minorías Concluida la elección, existen dos grandes sistemas de distribución: 1º) el Mayoritario; 2º) el Minoritario. 1º) El Mayoritario consiste en adjudicar la totalidad de los cargos en cada distrito o circunscripción al partido que ha obtenido el mayor número de votos, excluyendo a todos los demás que integran las “minorías”. 2º) El Minoritario, permite, que una o más minorías alcancen también algunos de esos cargos en proporción inferior al partido “mayoritario”, el sistema electoral es llamado de mayoría absoluta, cuando se exige que el partido triunfante haya logrado más de la mitad de los votos emitidos; se llama de mayoría relativa, cuando es suficiente con que obtenga una mayoría simple, esto es, solamente más votos que cualquier otro, cuando en la elección rige el sistema de la mayoría absoluta, si ningún partido político la alcanza en la votación, la elección se repite en una segunda vuelta, limitándose, por lo general, en esa segunda vuelta a una opción entre los dos o tres partidos que en la primera vuelta fueron más votados, en el sistema de origen francés llamado Ballottage o de Ddoble vuelta, el sistema mayoritario en algunos casos se llama de lista completa, porque de acuerdo a él cada elector vota por una lista de candidatos cuyo número es igual al de cargos a llenar, y el partido que logra la mayoría de votos, se adjudica la totalidad de esos cargos, el sistema minoritario procura que una o más minorías tengan acceso al poder, admite varios subsistemas: a) Lista Incompleta, esto es, cada elector vota por una lista de candidatos cuyo número es inferior al de cargos a cubrir, por ej. dos tercios, el que le sigue el tercio restante; b) La representación proporcional, persigue el reparto de los cargos a cubrir entre todos los partidos que compiten en la elección, a condición de que alcancen un mínimo de votos cuya cifra se obtiene de acuerdo a distintas operaciones aritméticas; ese mínimo se llama cifra repartidora o cociente electoral, y cuantas veces esa cifra esté contenida en el total de votos alcanzado por cada partido, tantos serán los cargos que ese partido conquista, respecto a los subsistemas aludidos, sólo veremos: a. El Hagenbach: constituye uno de los sistemas de proporcionalidad que opera de la siguiente manera: si en una elección llevada a cabo en un distrito se han emitido 200.000 votos y existen 20 cargos a llenar, el cociente se alcanza dividiendo el total de votos por el total de cargos, es decir, 200.000 % 20 = 10.000. Esta cifra obtenida se utiliza como divisor común de los votos que cada Partido en disputa obtuvo, veamos: PARTIDO "A" obtuvo 100.000 % 10.000 = 10 cargos PARTIDO "B" obtuvo 70.000 % 10.000 = 7 cargos PARTIDO "C" obtuvo 10.000 = 10.000 = 1 cargo y así sucesivamente. El partido cuyo caudal de votos no alcanza la cifra mínima divisora, no conquista ningún cargo. A veces, la distribución de votos no alcanza a cubrir todos los cargos a llenar, entonces se acude a algún sistema de utilización del resto, ej.: asignándose los cargos libres al Partido que obtuvo un número de votos más próximo la cociente electoral. b) El D’Hondt, este otro sistema de proporcionalidad funciona así: el caudal de votos de cada partido se divide sucesivamente por 1,2,3,4,5, etc. Los cocientes que así se obtienen se colocan por orden de importancia numérica, hasta el número de cargos a llenar; el “cociente menor” resulta el “divisor común”, de modo que cuantas veces esta base esté contenida en el total electoral de cada Partido, tantos cargos se adjudica éste. Supongamos una elección en la que hay 10 cargos a cubrir, y en la que tres partidos han conseguido 20.000, 12.000 y 8.000 votos, respectivamente. Cada una de estas cifras se divide, sucesivamente, por 1,2,3,4,5,6, etc. De este modo, logramos las siguientes cantidades: 90 a. 20.000 % 1 = 20.000 b. 20.000 % 2 = 10.000 c. 20.000 % 3 = 6.666 d. 20.000 % 4 = 5.000 e. 20.000 % 5 = 4.000 Para el Partido “A” que obtuvo 20.000 Para el Partido “B” que obtuvo 12.000 votos votos a. 12.000 % 1 = 12.000 a. 8.000 % 1 = 8.000 b. 12.000 % 2 = 6.000 b. 8.000 % 2 = 4.000 c. 12.000 % 3 = 4.000 c. 8.000 % 3 = 2.666 d. 12.000 % 4 = 3.000 d. 8.000 % 4 = 2.000 Para el Partido “C” que obtuvo 8.000 votos Con las cantidades así obtenidas se ordena la lista de mayor a menor, hasta diez: 1) 20.000 6) 6.000 2) 12.000 7) 5.000 3) 10.000600 8) 4.000 4) 8.000 9) 4.000 5) 6.666 10) 4.000 El divisor común, cociente electoral o cifra repartidora es la que aparece en ese orden en número décimo, es decir, 4.000. Cuantas veces la cifra 4.000 esté contenida en el total de votos de cada partido, tantos cargos conseguirá ese Partido. Dividiendo 20.000, 12.000 y 8.000 por 4.000, se obtienen 5 cargos para el Partido “A”, 3 para el “B”, y 2 parael “C”. c) Sistema Mixto, producto de la combinación del sistema de Lista Incompleta y de Representación Proporcional, ej., un número de cargos predeterminados (50%, 60%, dos tercios, etc.), se adjudican al Partido Mayoritario, el resto (50%, 40%, un tercio), se reparte entre varios Partidos Minoritarios, en vez de adjudicarse a uno solo como en la lista incompleta. Representación Funcional. Representación Familiar Con este modo de ver se pretende regresar al sistema de representación parcial de los diversos intereses y grupos sociales de todo tipo tales como: económicos, políticos, religiosos, sindicales, culturales, etc., resultando de ello tres cuestiones: 1º) Respecto a la formación de órganos o cuerpos que, con poder de decisión o sólo a nivel consultivo o de asesoramiento, se compongan con miembros que representen a aquellos sectores, intereses, corporaciones, etc. 2º) Respecto a la forma del sufragio, esto es, a quien corresponde elegir las personas que representarán a los intereses, puesto que puede ser que el sufragio pertenezca individualmente a los afiliados a dichas corporaciones, o que se otorgue a la corporación misma. 3º) Respecto a cuáles son los grupos de interés que merecen concurrir al comicio y qué número de representantes se permitirá a cada uno, por lo que el criterio valorativo y repartidor será manejado por el gobierno con sentido político, en cuanto a la representación familiar, tiene por cometido acumular en el jefe de familia uno o más votos suplementarios que añade al propio, a título de representante del grupo doméstico a su cargo y bajo su dependencia. puede presentar dos variantes: a. Agrega un voto más al que ya tiene el titular. b. Agrega tantos votos más al que ya tiene, como integrantes formen el grupo familiar. H. El Sufragio y los Partidos Políticos El sufragio funciona en el Estado contemporáneo, vinculado al régimen de partidos, los elegidos sobre la base de candidaturas o listas partidarias no son, realmente, representantes de todo el pueblo, sino representantes del partido, y quedan vinculados a él por la plataforma o programa del mismo, cuando no por órdenes concretas, de manera tal que ante el incumplimiento de sus instrucciones lleguen a ser expulsados del partido. 91 UNIDAD XVI El Estado como sujeto de la política internacional Los Estados son los sujetos primarios de las relaciones internacionales, (llámase Estado a un conjunto de población que habita un determinado territorio y que se encuentra políticamente organizado bajo la autoridad de un gobierno) así, la población y el territorio son los elementos materiales del Estado en tanto que el gobierno no es su elemento formal, las palabras “Estado”, “nación” y “país” suelen usarse indistintamente para designar a la misma realidad. En sentido riguroso, estas tres expresiones no son equivalentes, cuando se habla del Estado se pone el acento en la comunidad política en cuanto se encuentra jurídicamente organizada, la palabra “nación” designa a la misma cosa, pero lo hace, poniendo el acento en los aspectos socio-culturales de la comunidad, en sentido estricto, podría haber una nación no constituida en Estado, de la misma manera que un solo Estado (como fue el caso de Austria-Hungría) podría ser plurinacional. En cuanto a la palabra país, se la usa también indistintamente, si bien la expresión tiene una connotación predominantemente territorial. Es español puede equivaler a “comarca” y en italiano a “pequeña localidad”. En el uso corriente las tres palabras se usan de manera indistinta, tres elementos ya mencionados -población, territorio y gobierno- la doctrinal suele añadir un cuarto: la capacidad de mantener relaciones con otros Estados. Este elemento está consignado en la Carta de la Organización de los Estados Americanos y en la Convención Interamericana sobre Derechos y Deberes de los Estados. La capacidad de mantener relaciones con otros Estados debe entenderse en un sentido jurídico y en un sentido moral. En un sentido jurídico, es necesario que el Estado sea plenamente soberano y disfrute, por tanto, del ius legationis. Una unidad política que hubiere delegado en otra el poder de negociar no podría ser considerado como Estado desde el punto de vista internacional. En el sentido moral, es necesario que una unidad política posea un mínimo de aptitud para la convivencia. LA POLITICA EXTERIOR DE LOS ESTADOS 1. Política internacional y Política exterior La política exterior consiste en la acción que cada Estado desarrolla en el plano internacional. Esa acción puede desenvolverse en forma bilateral, respecto de cada uno de los miembros de la comunidad internacional, o en formal multilateral, en el seno de las organizaciones internacionales. La política exterior ocupa un lugar preponderante y cada vez mayor en las actividades del Estado. Siempre, sin duda, la política exterior constituyó un elemento capital de esa actividad, en la época actual el hecho de que la interdependencia haya adquirido tal fuerza y los problemas internacionales sean de tal repercusión para la suerte de los países y de los hombres que los habitan, hace que la política exterior constituya el tema crucial por excelencia de la vida pública, no consiste en una mera sucesión de actitudes inconexas, lo que define la existencia de una política exterior es la coherencia y la continuidad que guardan esas actitudes entres sí, un país que obrara en cada caso con total prescindencia de la conducta que ha seguido o sigue en otras situaciones análogas podrá tener relaciones internacionales pero, en el sentido estricto de la palabra, no tendrá política exterior, buena o mala, acertada o errónea, la política exterior exige un mínimo de unidad de acción. Suele confundirse en el lenguaje corriente a la política exterior con la diplomacia. En cambio, la diplomacia es el conjunto de instrumentos mediante los cuales el Estado asegura la ejecución de esa política. La diplomacia es, por tanto, la herramienta principal -aunque no la única- con que se elabora la política exterior. La existencia de la política exterior es una consecuencia directa de la división del mundo en Estados soberanos y recíprocamente independientes. Cuando entre dos unidades políticas existe una relación mutua de subordinación, no hay entre ellas actos de política exterior; hay actos de mando y actos de obediencia o desobediencia. La política exterior presupone la libre determinación. Por eso, cuando un Estado nominalmente soberano se encuentra, de hecho, bajo la influencia de otro, sólo en apariencia realiza actos de política exterior. Su posición es equivalente -aunque formalmente no lo sea así- a la de una colonia o a la de un protectorado. El signo más claro de que un Estado goza de plena soberanía es que lleva a cabo una política exterior independiente. 3. Los órganos de la política exterior La política exterior de lo Estados es, conducida por sus respectivos gobiernos. Es a ellos a quienes corresponde tomar las decisiones que comprometen o interesan al país en el orden internacional, en cuanto a los órganos de gobierno a quienes toca participar en la conducción de los negocios extranjeros, el asunto es materia del derecho interno de cada 92 Estado, dentro de las normas básicas que rigen su ordenamiento institucional se establece y delimita las atribuciones de cada órgano del poder público en materia internacional, el grado de participación de los cuerpos parlamentarios en la conducción de los negocios internacionales varía considerablemente según las leyes y según los hábitos de cada país, en las naciones donde priva una tradición de gobierno fuertemente personal, la participación de los órganos legislativos es relativamente secundaria, estos se limitan a tener conocimiento periódico de las decisiones del Poder Ejecutivo y, a dictar leyes que correspondan a ese sector de gobierno. Esta facultad específicamente legislativa incluye siempre el poder de aprobar o desechar los tratados En los países donde existe una fuerte tradición de gobierno parlamentario, los órganos legislativos tienen una presencia actuante de primer plano en la elaboración de la política exterior, tanto en los países de régimen presidencial como en los de régimen parlamentario, el manejo efectivo de las relaciones internacionales, bajo la autoridad del jefe de gobierno, corresponde al Ministro de Relaciones Exteriores, a él toca planear la orientación de la política exterior, aconsejar al jefe de gobierno las decisiones que deben ser adoptadas por éste y llevar a cabo las negociaciones con las potencias extranjeras. El Ministro es, además, jefe del servicio Exterior. El Ministro (o Canciller como se lo llama en algunos países) no integra el Cuerpo Diplomático y no necesita, por tanto, ser un “técnico” en el sentido estricto de la palabra, pero debe poseer los conocimientos generales que hoy son indispensables para actuar en el plano internacional y, por sobre todo, tener sentido común e instinto para los problemas de la política exterior, experiencia acerca de esos problemas no es, la menos importante de las cualificaciones que se requieren para desempeñar el cargo. En cuanto al responsable último por la conducción internacional -sea jefe de Estado o jefe de Gobierno- no es ni necesario ni conveniente que la totalidad de los asuntos sea llevado a su consideración, no le es posible conocer en su detalle los problemas que surgen en cada departamento de la Administración. En las cosas esenciales no solamente debe ser consultado sino que la decisión le corresponde personalmente a él, en lo demás, el rumbo debe ser trazado por el Ministro ningún otro organismo gubernativo podría pretender impartir instrucciones o señalar rumbos al Ministerio de Relaciones Exteriores en materias que le son privativas, algunas veces, ciertos organismos oficiales pretenden modificar las orientaciones de la Cancillería o, inclusive, planificar su acción futura, si por ejemplo, el Ministerio de Agricultura adopta una determinada posición en materia de exportación de cereales, es necesario compaginar su punto de vista con la conveniencia del país en los aspectos que nada tienen que ver con la agricultura. Si todos intervienen y nadie regula y ordena esa intervención, un país puede simultáneamente ser belicista y pacifista, aislacionista e integracionista, autoritario y democrático. La existencia de un organismo que, como la Cancillería, tenga el poder de decisión final, impide esas incoherencias . En la era actual no es inusual que los gobernantes tengan a su lado a hombres o equipos de confianza a los que no asignan funciones formales claramente especificadas, pero que son sus consejeros más influyentes. Los Grandes Organismos Internacionales. Una organización internacional es, por definición, toda asociación conformada normalmente por sujetos de Derecho Internacional Público, regulada por un conjunto de normas propias, con miembros, alcance, o presencia internacional y unos fines comunes. En el uso cotidiano, el término es generalmente reservado para las organizaciones intergubernamentales como las Naciones Unidas, el Consejo de Europa, o la Organización Mundial del Comercio, cuyos miembros son Estados soberanos o de otras organizaciones intergubernamentales. Sin embargo, ante la evolución y como producto de la globalización existe una distinción reciente entre: Organización internacional pública, u organización intergubernamental (OIG). Organización internacional privada, u organización no gubernamental (ONG). 1) Organización de las Naciones Unidas (ONU) La Organización de las Naciones Unidas (ONU) o simplemente Naciones Unidas (NN. UU.) Es la mayor organización internacional existente. Se define como una asociación de gobierno global que facilita la cooperación en asuntos como el Derecho internacional, la paz y seguridad internacional, el desarrollo económico y social, los asuntos humanitarios y los derechos humanos. La ONU fue fundada el 24 de octubre de 1945 en San Francisco (California), por 51 países, al finalizar la Segunda Guerra Mundial, con la firma de la Carta de las Naciones Unidas. 2) Organización de los Estados Americanos (OEA) La Organización de los Estados Americanos (OEA), es una organización internacional panamericanista y regional, con el objetivo de ser un foro político para el diálogo multilateral, integración y la toma de decisiones de ámbito americano 93 creado en mayo de 1948. La declaración de la organización dice que trabaja para fortalecer la paz y seguridad, consolidar la democracia, promover los derechos humanos, apoyar eldesarrollo social y económico y promover el crecimiento sostenible en América. En su accionar busca construir relaciones más fuertes entre las naciones y los pueblos del continente. Los idiomas oficiales de la organización son el castellano, el portugués, el inglés y el francés. Sus siglas en castellano son OEA y en inglés OAS (Organization of American States). La OEA tiene su sede en Washington, DC, Estados Unidos de América. También tiene oficinas regionales en sus distintos países miembros. La Organización está compuesta de 35 países miembros. El único miembro suspendido actualmente es Honduras. En el Trigésimo Noveno Período Ordinario de Sesiones de la Asamblea General, realizada del 1 al 3 de junio de 2009, en San Pedro Sula, Honduras, en su Resolución AG/RES. 2438 (XXXIX-O/09) señala que la Resolución VI adoptada el 31 de enero de 1962 en la Octava Reunión de Consulta de Ministros de Relaciones Exteriores, mediante la cual se excluyó al Gobierno de Cuba de su participación en el sistema interamericano, queda sin efecto en la Organización de los Estados Americanos. A partir de esa fecha queda sin efecto dicha exclusión, la OEA es el Organismo Regional más extenso en Superficie y el más antiguo. Miembros. Todos los Estados independientes de América son miembros de la OEA. 3) Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL) La Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL) es el organismo dependiente de la Organización de las Naciones Unidas responsable de promover el desarrollo económico y social de la región. Sus labores se concentran en el campo de la investigación económica. Organización La sede de la Comisión se encuentra en Santiago de Chile que coordina dos sedes subregionales: una para América Central, con sede en la Ciudad de México (creada en 1951) por algunos destacados economistas como Ifigenia Martínez, y la otra para los países del Caribe, situada en Puerto España (Trinidad y Tobago) (1966). Tiene oficinas nacionales en Bogotá (1952), Lima (1960), Brasilia (1968), Buenos Aires (1974), y una oficina de enlace en la ciudad de Washington D.C. (1950). 4) Banco Mundial El Banco Mundial, abreviado como BM (en inglés: WB World Bank) es uno de los organismos especializados de las Naciones Unidas, que se define como una fuente de asistencia financiera y técnica para los llamados países en desarrollo.1 Su propósito declarado es reducir la pobreza mediante préstamos de bajo interés, créditos sin intereses a nivel bancario y apoyos económicos a las naciones en desarrollo. Está integrado por 186 países miembros. Fue creado en 1944 y tiene su sede en la ciudad de Washington, Estados Unidos. En 1944, en el marco de las negociaciones previas al término de la Segunda Guerra Mundial, nace lo que a la fecha se conocería como el sistema financiero de Bretton Woods (llamado así por el nombre del complejo hotelero de la ciudad en New Hampshire, donde fue concebido) integrado por dos instituciones, fundamentales para entender las políticas de desarrollo que tuvieron lugar a partir de la segunda mitad del siglo XX: el Banco Internacional de Reconstrucción y Fomento (BIRF) y el Fondo Monetario Internacional (FMI). Concebido el primero, en un principio, con el fin de ayudar a las naciones europeas en la reconstrucción de las ciudades durante la posguerra, poco a poco fue ampliando sus funciones, creándose más organismos que funcionarían paralelamente a este, integrando lo que hoy conocemos como el Grupo del Banco Mundial (GBM). 94