Filosofía

DESCARTES:

Es el primer filósofo moderno, y nacerá al final del renacimiento.

DUDA CARTESIANA Y MEDITACIONES METAFÍSICAS (REGLAS)

Descartes tiene como objetivo construir un único método universal que puedan usar todas las ciencias, que permita usar la razón para poder llegar a conclusiones verdaderas y sin errores. Este método es deductivo y en base a una razón matemática. 

La duda cartesiana consta en usar la duda sistemáticamente y hasta el extremo como un método para alcanzar el verdadero conocimiento evitando el error. Este método permite acceder al conocimiento filosófico.

Consta de cuatro reglas:

. Principio de evidencia: un conocimiento verdadero es evidente, por lo que si un conocimiento presenta la más mínima duda, no se puede fiar de él. Cuando decimos que un conocimiento es evidente nos referimos a que se presenta inmediatamente con claridad y distinción, este tipo de conocimiento se capta con la intuición (junto con la intuición se alcanza el verdadero conocimiento).

. Principio de análisis: Consiste en descomponer y dividir las partes desde la más compleja hasta la más simple y evidente así precisar una mejor solución.

. Principio de síntesis: ascender gradualmente desde el conocimiento más simple hasta el más complejo siguiendo el orden de la deducción, ordenar las razones, componer las partes analizadas.

. Principios de enumeración: consiste en revisar toda la cadena deductiva hecha hasta ahora asegurándose no haber omitido nada y que no contenga error alguno.

Las meditaciones metafísicas son especulaciones no afirmativas que requieren comprobación. En su discurso sobre el método, Descartes va a explicar que para él la metafísica es la base de todas las ciencias. Va a crear una serie de especulaciones racionales en las cuales intentará exponer el método, implementarlo a los problemas metafísicos. Va a intentar derribar desde los cimientos a la metafísica, para después reconstruirla. Los fundamentos que va a atacar son el conocimiento por vía de lo sensible y por vía de lo racional. Descartes ataca todas las fuentes del saber, deconstruye todos los saberes.

A lo largo de todas las meditaciones metafísicas, Descartes va a implementar la duda metódica, la cuál es universal (porque se debe someter a ella todo sin excepción), metódica (porque es un instrumento para el hallazgo de la certeza) e hiperbólica (porque se aplica de manera exagerada hasta que no quepa duda alguna, es una certeza absoluta).

DUDA METÓDICA: LA TAREA INFINITA

Descartes decide atacar los primeros principios o bases de la filosofía ya que, según él, intentar revisar todas las creencias es una tarea infinita, es imposible poder analizar y atacar a todos los conocimientos. La solución a este problema es revisar directamente las bases de todo el conocimiento, estos principios están compuestos por: el conocimiento de los sentidos y el conocimiento de las razones; va a dedicarse a aplicar la duda metódica a estas verdades. 

ARGUMENTOS DEL SUEÑO Y LA LOCURA

Argumento del sueño: En este argumento Descartes muestra que hay sueños que parecen muy verosímiles, son muy similares a las cosas de la realidad. Los sueños se componen de cosas que son reales, hay veces en las que es muy difícil diferenciar entre la realidad y el sueño. Los sentidos son distorsionados en los sueños, ya que en ellos aparecen como cosas y composiciones similares a la realidad, pero que no son la realidad, y no hay forma de saber si esas percepciones sensibles son de un sueño o no. Esto demuestra que nuestros sentidos no son totalmente fiables como forma de acceder el conocimiento (el conocimiento sensible es rechazado).

Argumento de la locura: En un principio, Descartes ataca las cosas remotas, al ser lejanas pueden provocar ilusiones en los sentidos, percibir cosas que no son reales, por lo tanto, las suspende. El argumento del sueño es utilizado por Descartes para atacar al propio cuerpo. Al estar loco, uno puede pensar cosas que no son, incluso puede percibir a su cuerpo de un material que no es el real. Esto demuestra que también se puede dudar de las cosas más cercanas, es decir, entra en duda la existencias de las cosas corporales o extensas y todo lo referido a ellas, incluido el propio cuerpo.

EL ARGUMENTO DEL GENIO MALIGNO

Tras plantear los argumentos anteriores (quedando rechazado el conocimiento sensible), Descartes dice que las ciencias como la física, astronomía, medicina y demás, al depender de las cosas sensibles, están dependiendo de cosas dudosas e inciertas, en cambio la aritmética, la geometría y el resto de las ciencias es un conocimiento que no depende de los sentidos y que debería ser indudable.

Sin embargo, va a atacar la certeza de estas ciencias a través del argumento del genio maligno: Descartes especula que no hay un verdadero Dios, sino que hay un cierto genio maligno que sistemáticamente nos engaña, nos introduce pensamientos falsos, nos hace confundirnos y errar al momento de realizar la inferencia deductiva. Así Descartes va a dudar hasta de los conocimientos más simples producidos por la razón.

COGITO, SUM

YO SOY, YO EXISTO (COGITO, SUM), esa es la primer certeza indudable a la que arriba Descartes. Si el genio maligno puede engañarnos es efectivamente porque somos algo y aunque nos engañe, no podrá hacer que no seamos nada, mientras estemos pensando somos algo. Así se puede concluir que hay una primer certeza verdadera. Descartes afirma que somos cosas pensantes, en tanto pienso, somos una sustancia pensante.

Esto no es un razonamiento, sino una captación racional e intuitiva de la propia existencia. La conclusión de ser una sustancia pensante muestra un ser dualista, ya que considera que hay una separación entre el cuerpo (cosa externa) y el alma, para poder pensar deja fuera toda la corporalidad, lo más fácil de conocer es el pensamiento, el cuerpo es inconceptualizable.

Pensar es un atributo del alma que consiste en dudar, concebir, afirmar, negar, querer o no, imaginar, sentir, realizar cualquier actividad psíquica.

PRUEBAS DE LA EXISTENCIA DE DIOS

Descartes plantea tres pruebas mediante las cuales busca demostrar la existencia de Dios, esto lo hace para desmantelar al genio maligno y encontrar una salida del cogito, sum: hay certeza de que yo existe y que existe Dios. La existencia de Dios le otorga validez a la razón, mediante la cual podemos conocer. Este ser también nos ha dado el poder del entendimiento: la razón y las ideas innatas con las cuales podemos alcanzar el conocimiento verdadero, y si nos equivocamos es solo porque nos crea libres, pero el error puede ser evitado si se aplica correctamente la razón que nos dio. 

La certeza de que Dios existe asegura nuestra racionalidad y posibilidad de alcanzar el conocimiento frente a las influencias irracionales que atentan contra el pensamiento. Somos sustancias pensantes finitas creadas por una sustancia infinita e increada que es Dios, de la cual depende nuestro ser y nuestro conocimiento de la verdad.

Las 3 pruebas de la existencia de Dios:

. Primera: 

El filósofo comenzará por distinguir y dividir los distintos modos de pensamiento y en cuáles puede haber verdad o error:

. Ideas: son como imágenes de las cosas, considerados en sí misma sin necesidad del exterior, por lo que no pueden ser falsas ni verdaderas.

. Deseos: tampoco pueden ser falsos ni verdaderos ya que no es falso lo que deseamos.

. Juicios: en este caso existe la posibilidad de equivocarse, solo en los juicios puede haber error ya que es voluntario, el hombre decide.

LA REALIDAD DE LAS IDEAS: Todos tenemos una idea de Dios, las ideas tienen dos realidades:

. Formal: toda idea la posee en tanto sea algo, en tanto modificación de la sustancia pensante. Todas las ideas tienen igual forma: son modificaciones de la sustancia pensante.

. Objetiva: la idea tenga capacidad de representar algo, lo que represente sustancia tendrá más grado de realidad que las que representan accidentes o modos. La realidad objetiva de la causas de una idea debe tener igual o mayor grado de realidad que la idea.

El ser humano es un ser finito, posee un grado insuficiente de realidad como para crear o ser la causa de la idea innata de un ser infinito como Dios. Tiene que haber una realidad infinita que se corresponda a la realidad objetiva de una idea infinita, esa realidad infinita es Dios, por lo tanto, Dios existe.

. Segunda:

Dado que poseemos la idea de Dios /un ser perfecto, infinito, eterno) si no es por Dios que existimos, entonces es necesario que sea por nosotros mismos o porque hemos existido siempre, entonces si fuéramos nuestros propios creadores nos habríamos otorgado todas las perfecciones de Dios y las habríamos conservado en el tiempo, podríamos crearnos constantemente. Como no las poseemos, debe haber algo que nos cree y nos conserve y ese alguien es Dios, por lo tanto, Dios existe.

. Tercera:

Si la idea de Dios, es la idea de un ente perfecto significa que este ente lo tiene todo, por lo cual no puede faltarle la existencia ya que no sería perfecto, por lo tanto, Dios existe. 

LAS IDEAS

Las ideas son indubitables, se clasifican en tres tipos:

. Innatas: aquellas que nos vienen al nacer en nuestra alma, independientes de la experiencia.

. Adventicias: aquellas que provienen de la experiencia, son percibidas del mundo exterior.

. Facticias: aquellas invenciones o fabricaciones de nuestro espíritu o razón.

HUME:

RACIONALISMO-EMPIRISMO

El racionalismo y el empirismo son escuelas de pensamiento que buscan explicar la forma en que los seres humanos adquieren el conocimiento, pero tienen filosofías fundamentalmente opuestas. Mientras el racionalismo afirma que la fuente del conocimiento es la razón, el empirismo alega que es la experiencia sensorial.

Racionalismo:

Es una teoría basada en la afirmación de que la razón es la fuente del conocimiento humano. Creen en la intuición. Los individuos tienen conocimientos innatos. El conocimiento se basa en el uso de la razón y la lógica. La forma de acceder al conocimiento es a través de la deducción. La metafísica es de suma importancia (es uno de los pilares del conocimiento).

Empirismo:

Es una teoría basada en la alegación de que la experiencia es la fuente del conocimiento.          No creen en la intuición. Los individuos no tienen conocimientos innatos. El conocimiento se basa en la experiencia y la experimentación. La forma de acceder al conocimiento es a través de las experiencias sensoriales, se hace uso del método inductivo. Debate contra la validez de la metafísica, considera que el conocimiento central es el empírico y que no existen los contenidos mentales.

HUME: FILÓSOFO EMPIRISTA

Hume va a construir un modelo filosófico en base a el conocimiento empírico, todo conocimiento procede de la experiencia externa o interna y no existen ideas por fuera o anteriores al conocimiento empírico. Este filósofo desacredita a la metafísica, ya que considera que los problemas metafísicos no nos permiten avanzan y estos están mal formulados y argumentados, el conocimiento que brindan no es seguro ni certero, es solo mera especulación filosófica. Por eso es que va a intentar formular un nuevo fundamento del conocimiento. La fundamentación sólida que podemos dar a esta ciencia debe estar basada en la experiencia y la observación, ya que no podemos conocer más allá de la experiencia.

LAS IMPRESIONES Y LAS IDEAS 

Hume dice que dentro de la mente humana se hallan dos tipos de percepciones:

. Impresiones: son aquellas percepciones que se captan más fuerte y vivazmente, de manera directa e intensa. Se siente en el momento. Estas se dividen a su vez en

Sensibles: son aquellas que surgen en el alma provenientes de los sentidos y se originan por causas desconocidas exteriores (experiencia externa).

Reflexivas: son aquellas que provienen desde nuestro interior, desde nuestra mente: a partir de las Ideas. Las despierta físicamente una idea, es una pasión mental que nos lleva a reflexionar y formular una idea de reflexión (experiencia interna).

. Ideas son las copias/imágenes de las impresiones, se reciben de manera no innata, son causas por las impresiones. La diferencia entre la impresión y la idea de sensación es la vivacidad (la impresión se siente de manera más fuerte).

Tanto las ideas como las impresiones pueden ser simples (aquellas que no admiten división, no se pueden descomponer) o complejas (se pueden descomponer, están conformadas por varias percepciones). Las ideas complejas son asociaciones entre Ideas, retenciones de la imaginación.

EL MICROSCOPIO DE HUME 

El microscopio de Hume permite explicar cómo se llega a las Ideas a partir de las impresiones. Sirve para poder determinar el criterio de validez de una idea, buscando la impresión que le corresponde. Si se trata de una idea compleja, habrá que dividirla en ideas simples y buscar la impresión correspondiente a cada una de ellas. Si no encontramos esa impresión, querrá decir que no se trata de una idea realmente, sino un palabra sin significado preciso.

Lo primero que percibimos es una impresión sensible (a partir de una causa desconocida) de la que se deriva una idea, a partir de esa idea surge una impresión reflexiva que puede ser pasiones, deseos o emociones, a partir de esa impresión reflexiva, se llega a una idea de reflexión.

Las ideas son causadas por las impresiones. La permanencia y reproducción de las mismas se debe a la actividad conjunta de la memoria y la imaginación. Las ideas son menos vivaces y fuertes que las impresiones, se encuentran en el pensamiento y la razón. Es por esto que se considera que la diferencia entre las ideas y las impresiones radica en la vivacidad (la intensidad con la que son percibidas).

. Memoria: es la facultad por la cual reproducimos nuestras impresiones ordenadamente del modo que las percibimos por primera vez (algo intermedio entre una impresión y una idea). La memoria brinda un conocimiento más seguro y consistente.

. Imaginación: es la facultad por la cual reproducimos las impresiones, pero estas han perdido toda su vivacidad y son meramente ideas, esto se hace mediante leyes de asociación (semejanza, causalidad, continuidad). Con ellas es posible unir y asociar a las ideas. Sin embargo, la imaginación es engañosa, no brinda un conocimiento seguro. 

Las ideas son verdaderas y válidas si y solo si provienen de una impresión. A una impresión le corresponde una determinada idea y viceversa. Las impresiones sensibles son las que producen las ideas, pero las ideas no pueden producir impresiones sensibles, solamente reflexivas.

A partir de este sistema empírico, Hume va a explicar que entonces no podemos tener certeza de los conceptos metafísicos porque estos no provienen de impresiones (ni sensibles ni reflexivas) por lo que su conocimiento no es seguro.

Hume dice que somos seres perceptivos y que le damos a nuestra razón más poder del que tiene, que en realidad el conocimiento tiene un límite, este va a estar determinado por los objetos del mundo exterior, estamos limitados a conocer y tener verdad solo de las cosas que podemos experimentar.  Para Hume las ideas de Dios, alma, sustancia, yo, son nombres sin sentido y sin validez, producto de nuestro espíritu y de nuestra imaginación (critica fuertemente a Descartes, al racionalismo y a la metafísica).

CRITICAS DE HUME

. Critica a la sustancia (identidad):

Hume realiza una crítica directa a Aristóteles. Considera que no existe la Idea de sustancia, que es una ficción metafísica, que las cosas no tienen una esencia.

Las cualidades particulares que forman a una sustancia refieren a algo desconocido, que es inseparable de la cosa por la relación de contigüidad y causalidad. 

Las impresiones que tenemos de las cosas se presentan con una continuidad, una constancia y coherencia que hace que nuestro espíritu le atribuya una identidad determinada. El fluir de la imaginación a través de percepciones semejantes permite crear la ficción de una existencia continua (identidad). Aun cuando las cosas cambian presentan una coherencia que nos hace pensar que son el mismo objeto, sin embargo, esto no puede ser comprobado. La identidad que presuponemos de las cosas y en los otros no tiene manera de probarse en ninguna impresión (no son impresiones sensibles porque no pueden derivarse de la experiencia externa), y ninguna cosa es igual a sí misma siempre. Según Hume, la coherencia y constancia con la que las cosas se presentan delante nuestro, esas nociones solo pueden ser producto de la acción conjunta de la memoria y la imaginación.

. Critica al yo (sustancia pensante):

La Idea del yo (sustancia pensante) implica considerar que existe una idea constante, continua e invariable a través del tiempo. Sin embargo, el yo referencia a un conjunto de varias percepciones que tenemos de nosotros mismos en diferentes estados, pero estas no nos configuran, no estamos definidos por una sustancia, ni poseemos una identidad determinada; ya que el conjunto de percepciones que tenemos de nosotros mismos son cambiantes, no son constantes. La Idea del yo no deriva de ninguna impresión constante, sino todo lo contrario, por eso la idea del yo no existe. Esto nos lleva a la conclusión de que no existe un yo como identidad cerrada.

Según Hume, la Idea del yo deriva de una creencia que tiene origen en la imaginación; esto surge por alguna impresión vivaz de la memoria, nos hace creer en la existencia continua de los objetos.

. Causalidad (conexión necesaria):

Hume ubica la idea de causa entre las ideas complejas porque está compuesta por cuatro elementos:

. Un primer hecho que inicia el proceso, llamado “causa”.

. Un segundo hecho que culmina el proceso, llamado “efecto”.

. Una cierta relación temporal entre causa-efecto, una sucesión: primero aparece la causa y luego el efecto.

. Para que pueda hablarse de una relación causal, es necesaria una relación de necesariedad entre el primero y el segundo hecho, y es la idea de una conexión necesaria.

Para Hume, la causalidad es un hábito mental, que algo suceda en un caso empírico no me asegura que vaya a suceder nuevamente en los siguientes.

La conclusión es que la experiencia nos muestra solo sucesiones. Es el hábito el que fomenta en la mente un proceso de repetición. La idea de conexión necesaria proviene de un sentimiento que el espíritu experimenta del tránsito usual de una idea válida desde un punto de vista objetivo, no nos da conocimiento de las cosas mismas, ya que no tiene el mismo sentido que una impresión. Es decir, que la causalidad es subjetiva, es una impresión interna de nuestra mente la que nos hace pensar que existe una conexión necesaria entre dos hechos.

La idea de causalidad, a pesar de ser una idea subjetiva, tiene una utilidad y es con ella que podemos hacer creencias, suposiciones, predecir el futuro, aunque no sea un verdadero conocimiento, permite hacer inferencias sobre hechos futuros.

. Crítica a la Idea de Dios (preguntar a la profe si entra)

Hume no reconocerá validez alguna a las demostraciones metafísicas de la existencia de Dios, considerando que dicha existencia no es demostrable racionalmente. Es inútil partir del análisis y las determinaciones de la sustancia (porque la sustancia no existe) para intentar demostrar la existencia de una sustancia infinita, de Dios. Entonces, no es posible demostrar a priori la existencia de Dios, puesto que las cuestiones de existencia sólo se pueden decidir con la experiencia, nunca con el análisis de una idea. Pero tampoco nos sirven los argumentos “a posteriori”, ni siquiera el relativo al orden y finalidad en el mundo, puesto que parten del principio de causalidad, principio criticado por Hume.

En conclusión, no hay posibilidad alguna, pues, de demostrar la existencia de Dios empíricamente, por lo que la afirmación de su existencia no es más que una hipótesis "incierta" e "inútil".

IMPRESIONES SENSIBLES: CAUSA DESCONOCIDA

Hume no explica cuál es el origen de las impresiones sensibles y lo considera una “causa desconocida” porque para poder explicarlo debería hacer uso de la metafísica, es decir, es algo que no se puede comprender de forma empírica, por ende, estaría entrando en contradicción con su propio pensamiento.

KANT:

CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA

Es un conjunto de textos donde Immanuel Kant realiza un análisis o inspección de la facultad del pensar, va a delimitar los alcances de la razón y el conocimiento efectivo. Para Kant, es importante y necesaria porque permite que la filosofía salga de su estancamiento (los filósofos vigentes en su época no ofrecían una fundamentación satisfactoria para poder explicar si era posible un conocimiento universal y necesario, con las referencias empíricas esto no era posible). Pone fin al racionalismo

Kant va a crear todo un vocabulario filosófico y establecer todo un sistema teórico, cohesivo, coherente y ordenado en sus textos. 

Kant se diferencia de las teorías anteriores (racionalismo y empirismo):

. Racionalismo: La garantía del conocimiento proviene de Dios, pero todo conocimiento válido debe de poder remitirse a la experiencia. Kant lo llama dogmático ya que hace uso de la razón sin criticar previamente su poder.

. Empirismo: Solo permite realizar juicios sobre lo particular y contingente. Hume sostiene que no existe el conocimiento universal, la identidad ni la conexión necesaria. Kant lo tilda de escéptico por cuestionar y rechazar todo lo que no proviene de la experiencia.

Según Kant, tanto el empirismo como el racionalismo comparten una característica en común: ambos son REALISMO. Esto significa que el objeto determina el conocimiento y la mente se adecúa a la realidad. El conocimiento sensible está determinado por el objeto, es siempre de cosas en sí, que deben ser reflejadas tal cuales son.

REVOLUCIÓN COPERNICANA

Kant remite a la Revolución Copernicana para explicar cómo hay que cambiar el paradigma acerca de cómo conocemos las cosas. Kant planea producir una filosofía revolucionada tal y cómo Copérnico lo hace con la física. Lo esencial de esta revolución kantiana es que el conocimiento deja de concebirse como el reflejo del objeto tal y como es, el sujeto va a dejar de ser pasivo. El conocimiento implica construir la realidad.

IDEALISMO TRASCENDENTAL

Para Kant, el conocimiento tiene un límite y no podemos acceder a la cosa en sí, solo a una representación de la misma.

Este filósofo es un idealista trascendental, es decir, considera que el sujeto es el que constituye (no crea) a la realidad y a los objetos. Tan solo conocemos al objeto tal y como podemos percibirlos con nuestras facultades cognoscitivas, más no conocemos al objeto en sí. Esto es a lo que se conoce como “revolución kantiana”.

El objeto que surge del orden del conocer (de lo cognoscible) se llama fenoménico, y es conocido y constituido por el sujeto trascendental, es decir, un sujeto no empírico. Todos constituimos al objeto fenoménico de la misma manera ya que en tanto sujeto trascendental poseemos la estructura racional cognoscitiva que nos posibilita el conocimiento.

Para Kant, también existe un objeto en sí llamado noúmeno, el cual no puede ser conocido, pero sí puede ser pensado por la razón. El noúmeno es una idea trascendental regulativa de la razón, que es tan solo una especulación y no un conocimiento, pero que es útil ya que nos permite pensar y especular hacia dónde debe dirigirse la humanidad. Este ideal regulativo va a funcionar como un modelo a seguir que permite el progreso del conocimiento y la humanidad.

LA LÓGICA: EL CAMINO SEGURO DE LA CIENCIA

Según Kant, la lógica entra en el camino seguro de la ciencia ya que no ha necesitado dar ningún paso atrás desde Aristóteles, se encarga de realizar juicios analíticos, un tipo de conocimiento que no requiere de lo empírico y esto lleva a que no avance, está estancada. Los límites de esta ciencia están señalados con plena exactitud por ser una ciencia que no hace más que exponer detalladamente y demostrar con rigor las reglas formales de todo pensamiento, sea este a priori o a posteriori. El éxito de la lógica está en que su limitación le permite abstraerse de todos los objetos de conocimiento y sus diferencias. En la lógica el entendimiento se ocupa solamente de sí misma y de su forma.

LA FÍSICA

Los objetos que la física estudia son empíricos, pero incluso esta ciencia solo debe tan provechosa revolución de su método a una idea, la de basar en la naturaleza lo que la misma razón pone en ella, lo que debe aprender de ella, de lo cual no sabría nada por sí sola. 

La física se encuentra en el camino seguro de la ciencia ya que posee verdades estables. Su modelo es aplicado luego a la filosofía (revolución kantiana).

ESQUEMA DEL CONOCIMIENTO

El sujeto trascendental constituye al objeto fenoménico mediante sus facultades cognoscibles:

. Sensibilidad: es la capacidad de tener representaciones a partir de ser afectados pasivamente por los objetos. Hay dos tipos de representaciones: puras a priori (independientes de la experiencia, necesarias y universales) las cuales son las intuiciones del espacio y del tiempo. El espacio ubica objetos en una relación de exterioridad unos con otros; el tiempo establece la relación del sucesión. Tanto el espacio como el tiempo son inseparables del sujeto y mediante estas intuiciones puede organizar el material obtenido pasivamente por los objetos.

. Entendimiento: es la facultad activa y espontánea de sintetizar, es decir, enlazar entre datos de manera que se obtenga una representación común de varios objetos: un concepto o categoría pura, es la que nos permite conocer ya que para hacerlo es necesario conceptualizar. Para que las intuiciones del espacio y el tiempo tengan significado es necesario la categorización del entendimiento. Las categorías también pueden ser empíricas o puras. Las puras permiten que se forme un juicio respecto del objeto.

La actividad del entendimiento es juzgar y esto implica sintetizar/unir representaciones en una consciencia. A su vez hay dos tipos de juicios:

. Analítico: juicios a priori y que no amplían el conocimiento.

. Sintético: juicios que amplían el conocimiento y pueden ser a posteriori o a priori.

La pregunta para Kant será si es posible que exista un conocimiento sintético y a priori verdaderamente. Solo en el conocimiento a priori se puede pensar lo necesario y universal, siendo un conocimiento absolutamente válido. En cambio, el conocimiento a posteriori otorga solo una generalidad comparativa y no una universalidad, ya que en la experiencia las cosas son particulares y contingentes, lo que significa que no puede estar seguro si estas serán así o no en el futuro, mientras que los juicios a priori al ser estrictamente universales y necesarios siempre son absolutos.

El conocimiento tiene que ser una síntesis de lo empírico y el entendimiento, por eso para poder conocer al objeto fenoménico se requiere de la facultad cognoscible.

. Imaginación: es la facultad anfibia ya que se conecta tanto con la sensibilidad como con el entendimiento, funciona como mediadora que permite que el entendimiento posibilita la síntesis: subsumir un objeto al concepto, se encarga de completar el cuadro de las facultades, de una y conecta a la sensibilidad para que el entendimiento la piense y sintetice, así el sujeto puede constituir el objeto de conocimiento. 

 “AUNQUE TODO NUESTRO CONOCIMIENTO COMIENCE CON LA EXPERIENCIA, NO POR ESO PROCEDE TODO ÉL DE LA EXPERIENCIA”

Se requiere de la experiencia siempre, pero no es lo único necesario para poder acceder al conocimiento: el conocimiento es del objeto fenoménico y se accede a través de: las intuiciones sensibles (a priori), las categorías del entendimiento y el esquema de la imaginación.

Esto significa que el conocimiento a posteriori nunca otorga a sus juicios universalidades verdaderas sobre comparaciones de cosas particulares, generalidades. Las experiencias al ser individuales y contingentes no proveen la seguridad de que en un futuro seguirán siendo así, en cambio, el conocimiento a priori siempre estrictamente necesario y universal, válido y es por eso que es necesario que con el entendimiento se conceptualice la sensibilidad.

ESPACIO Y TIEMPO

Estructuran la sensibilidad del material empírico (permiten ubicar a los objetos). El espacio y el tiempo tienen por un lado una realidad empírica, ya que se perciben a través de una experiencia, pero, por otro lado, son subjetividades trascendentales, ya que son intuiciones, siempre son necesarias y universales, son inseparables del sujeto trascendental y mediante ellas se puede organizar el material obtenido pasivamente de los objetos. El espacio ubica objetos en una relación de exterioridad unos con otros y el tiempo hace la relación de sucesión. Para que estas intuiciones tengan significado es necesario que el entendimiento las categorice.

CONCEPTOS PUROS 

Un concepto puede ser empírico (a posteriori) o puro (a priori). Estos conceptos o categorías puras están presentes en el entendimiento con independencia de la experiencia, es decir, no se abstraen de la materia sensible. Permiten que el entendimiento se forme un juicio con respecto del objeto (se necesita formar un juicio más general). Imponen una unidad de orden superior o general, actúan como el presupuesto de conceptos empíricos. Solo mediante la síntesis que hace el entendimiento de lo empírico se puede obtener una representación en la consciencia que nos ayude a constituir al objeto de conocimiento, necesitamos conceptualizar para poder conocer.

CONOCER Y PENSAR

Para conocer un objeto es necesario que se pueda demostrar su posibilidad (ya sea por el testimonio de la experiencia, a partir de la realidad efectiva de él, ya sea a priori, por la razón). Pero pensar se puede pensar lo que quiera, con tal de que uno no se contradiga a sí mismo, es decir, con tal de que el concepto sea un pensamiento posible, aunque no se pueda asegurar que en el conjunto de todas las posibilidades a este le corresponda, o no, un objeto.

Conocer es algo que puede darse de los objetos fenoménicos, mediante las intuiciones. Mientras que pensar implica unir las representaciones en una conciencia creando así un juicio sobre las cosas. No podemos pensar un objeto sino mediante categorías, ni podemos conocer ningún objeto sino a través de intuiciones que corresponden a esas categorías. No podemos tener conocimiento a priori sino de objeto de la experiencia sensible.

CIENCIA Y METAFÍSICA

La razón está limitada por la experiencia, si busca ir más allá de estas corre el riesgo de caen en falacias y antinomias (contradicciones). Es allí donde la metafísica que antes era considerada como la reina de todas las ciencias es abandonada. La metafísica no va a ser considerada como una ciencia sino como un conocimiento especulativo de la razón aislado, que intenta siempre ir a conceptos a priori y la razón se atasca continuamente y retrocede en busca de nuevos caminos.

Para Kant, la metafísica será el ámbito del neúmeno, sirve para especular sobre el progreso humano, guía a la humanidad hacia el progreso del saber, por esto la metafísica es algo fundamental. Es el ámbito de lo pensable, lo incondicionado ya que no tiene causas. La especulación nos permite alcanzar los ideales regulativos de la razón que son: la idea del mundo (totalidad de los entes), la idea de Dios (ente supremo) y la idea del alma (totalidad de entes racionales).

Mientras que el conocimiento científico será el ámbito del objeto fenoménico, de lo cognoscible, está condicionado por leyes causales.

TRIBUNAL DE LA RAZÓN (preguntar a la profe si entra)

Kant dice que es necesario exigirle a la razón que emprenda nuevamente su propio conocimiento y establezca un tribunal cuya finalidad es someter a juicio a la razón misma, ya que para Kant no hay nada más seguro que la autoconciencia. Con el juicio se establecerá qué es lo que la razón puede legítimamente conocer y qué no, establece sus límites. Este tribunal es la crítica a la razón pura.

La razón es la facultad de la unidad de las reglas del entendimiento bajo los principios: dar unidad a priori mediante conceptos al entendimiento, es decir, que el principio de la razón es encontrar lo incondicionado en el conocimiento condicionado del entendimiento, aquello con lo que la unidad de este queda completada. Las ideas como Dios, mundo, alma expresan la necesidad humana de alcanzar una unidad que no tiene existencia objetiva. Las ideas regulativas impulsan el progreso de la ciencia. El intento de la razón en hipotetizar a las ideas, de ubicarlas espacio-temporalmente conlleva a la dialéctica trascendental la cual es engañosa y nos trae siempre contradicciones.

El único modo de no caer en contradicciones es que la razón no se extienda a las cosas en sí, esas condiciones no valen para el objeto fenoménico. Ideas trascendentales deben tener un uso regulativo, es decir, dirigir el entendimiento a un objeto en el que convergen todas las reglas.

En las ciencias hay razón cuando en ellas se puede conocer algo a priori y este conocimiento tiene dos tipos de relación con su objeto:

. Conocimiento teórico: determina conceptos a priori.

. Conocimiento práctico: convertir en realidad (a posteriori).

Ambos de conocimientos han de exponerse primero por separado, su parte pura y luego el resto de sus fuentes.

La matemática y la física son conocimientos teóricos de la razón que determinan a sus objetos a priori. La matemática los determina enteramente de manera pura y la física de manera parcialmente pura, debiendo recurrir a otras fuentes para terminar de determinarlo. La matemática y la física hacen que los objetos digan lo que nosotros proyectamos en ellos.

La razón solo conoce lo que ella misma produce, la razón debe anticiparse a los principios de sus juicios de acuerdo a leyes constantes y tiene que obligar a la naturaleza a responder sus preguntas. Basar a la naturaleza lo que la misma razón pone en ella, lo que debe aprender de ella, de lo cuál no sabría nada por sí sola.

La misma experiencia constituye un tipo de conocimiento que requiere entendimiento y este posee reglas que uno mismo debe suponer en sí mismo antes de que el objeto sea dado: reglas a priori que precisamente expresan conceptos a priori a la que se conforman necesariamente todos los objetos de la experiencia y con los que deben concordar. El objeto será lo que el sujeto constituye en la mente del sujeto mediante las condiciones sensibles e intelectuales de la misma

ÉTICA KANTIANA/CRÍTICA A LA RAZÓN PRÁCTICA

La ética Kantiana es racional y deontológica (del deber), deductiva, universal y a priori.

Para Kant, esta ética está basada en el deber, la crea con la forma de una ley universal (vale para todo ser racional) en la cual se determina de manera a priori la voluntad humana haciendo que esta solo se rija por el deber y sea totalmente autónoma de los deseos y las pasiones. La voluntad es determinada como objetiva, absoluta e inmediata. Esta razón práctica es legisladora y determina a la voluntad y a la libertad de forma a priori: pertenecer al orden de lo neuménico. 

Para poder obrar bien es necesario ilustrarse de manera que podamos realizar la operación deductiva que va desde la ley fundamental universal de la moralidad hasta las máximas que regulan los actos humanos. Además Kant va agregarle la intención del individuo, la cual se juzga para determina su moral.

Las máximas funcionan como si fueran leyes, pero no lo son, y la moral debe estar separada de los deseos y seguirse solo por el deber de esa ley. Son leyes vacías de contenido verdadero.

En esta ley moral se expresa la autonomía de la razón pura práctica: la liberta, esta es incluso la condición formal de todas las máximas de la ley, pero siempre siguiéndose por el deber de la misma abandonando los deseos que nos afectan de forma patológica.

CRÍTICA DE DELEUZE

El problema con la ética kantiana es que está vacía de contenido, las personas pueden rellenarla desde su perspectivas. Es una ley que no dice absolutamente nada y puede ser rellenada con cualquier cosa (resulta inútil porque no dice como obrar o evaluar un dilema ético). Esta ley lleva a negar la libertad humana ya que la voluntad y la libertad humana pasan a ser autónoma de deseo, las personas solo son libres para poder obedecer el deber de la misma ley, es decir, pierden su libertad. La ética kantiana convierte a la gente en libres apáticos, gente que no posee deseo alguno, haciendo que la gente parezca cadáveres en un cementerio, como los muertos que no sienten absolutamente nada.

LOS ACTOS

Los actos moralmente buenos son aquellos que surgen de manera desinteresada y racional, se obra de tal modo que la máxima de tu voluntad puede valer siempre como un modelo correcto para toda la humanidad.

Los actos moralmente malos serán aquellos en donde la voluntad sea afectada patológicamente por esas enfermedades que Kant llama deseos o pasiones. Actuar de forma contraria al deber

Los actos moralmente neutros son aquellos en los cuales a pesar del deseo igualmente sirven como modelos o principios correctos.

Ser libre es no sentir afecto ni deseo y obrar voluntaria y racionalmente conforme al deber y el modelo que este determine.

LA HISTORIA UNIVERSAL EN UN SENTIDO COSMOPOLITA

Kant plantea y piensa a la historia como un proceso abierto y progresivo, busca en ella una racionalidad de las acciones humana. Según él, estas tienen un fin particular designado por la propia Naturaleza y este debe cumplirse plenamente. La naturaleza está siendo pensada como una teleología (fines) ordenadora supraindividual permanente e inmanente.

Kant va a mostrar que la historia humana en realidad solo responde a leyes universales que logran que esa historia progrese hacia lo mejor (en la historia hay una razón organizadora) y esta idea regulativa que presupone que la naturaleza tiene un plan acorde con fines que se desenvuelven mediante luchas y antagonismos; así la naturaleza busca que el hombre se esfuerce y lleve a cabo todos sus fines a la plenitud, pero ese progreso solo se va a lograr con el esfuerzo continuo de toda la especie humana a lo largo de diversas generaciones. No va a ser el individuo el que alcance la perfección, sino que va a ser la especie humana la que avance intelectual y racionalmente hacia el bien.

Las acciones humanas, se hallan determinadas conforme a leyes universales de la Naturaleza, al igual que cualquier otro acontecimiento natural. La historia se encarga de narrar estos acontecimientos y mostraría como la especie humana actúa rigiéndose por esas leyes hacia el progreso. Los hombres, al perseguir cada cual su propia intención según su parecer y a menudo en contra de los otros, siguen sin advertirlo la intención de la Naturaleza, que les es desconocida, y trabajan en pro de la misma (siguen el plan de la naturaleza).

Kant entonces se referirá a una historia en un sentido universal, donde el conjunto de acciones humanas se dirige y avanza en base a una razón ya plena y esto solo podrá ocurrir si el estado cosmopolita es universal, racional y regido por el derecho donde todas las personas vivan plenamente bajo una única razón que impera universalmente a todos. 

Al fin y al cabo, eso conllevaría a una falta de diversidad de cultura (junta a todas las culturas dentro de una sola). Los defensores de Kant lo interpretan como el padre de los derechos humanos internacionales.

PRINCIPIOS

Primero: Todas las disposiciones naturales (teleológicas inmanentes de las acciones humanas) de una criatura están destinadas a desarrollarse alguna vez completamente y como arreglo a un fin. Esto se confirma en todos los animales tanto por la observación externa como por la interna.

Segundo: Kant hace una diferenciación entre el individuo y la especie diciendo que en el hombre (una criatura racional) aquellas disposiciones naturales que tienden al uso de la razón solo deben desarrollarse por completo en la especie humana y no en el individuo finito.

Tercero: La naturaleza ha querido que el hombre extraiga por completo de sí misma todo aquello que sobrepasa su existencia y no participe de otra felicidad o perfección que la que él mismo (libre de instinto) se haya procurado por medio de la propia razón.

Cuarto: el medio del que se sirve la naturaleza para llevar a cabo el desarrollo de todas sus disposiciones es el antagonismo/discordia dentro de la sociedad. Este antagonismo debe entonces convertirse en la causa de un orden legal de esas disposiciones. Antagonismo significa el carácter sociable-insociable de la humanidad (lo que nos hace humanos). Estas tendencias naturales del ser humano de ser sociable e insociable a la vez conllevan a conflicto que para la naturaleza son justificados ya que mediante esos es posible lograr el alcance pleno de las disposiciones y el orden social/legal.

Así es como Kant ve en los deseos patológicos una función útil que es la de hacernos progresar mediante la discordia, haciendo que los hombres se esfuercen por pensar por sí mismos, logrando que con el tiempo la especie humana sea cada vez más racional, alcanzar la razón plena.

La tendencia natural de socializarse implica que el hombre en un estado sociable busca desarrollar sus disposiciones naturales a la par de sus semejantes. Mientras que la tendencia social de individualizarse o aislarse implica que el hombre dirige a la vez todo según su modo de pensar, donde se resiste a los demás, llevado por esto a la pereza, la ambición, su codicia, el dominio, etcétera.

Así el ser humano frente a sus semejantes puede no soportarlos y a la vez ser incapaz de prescindir de ellos. El ser humano no puede vivir solo porque por un lado posee necesidades que satisfacer y por otro porque la compañía del otro es necesaria para poder pensar: el pensamiento solo es posible si hay otro.

La naturaleza planta la discordia para que los hombres abandonen la pereza y el conformismo y se esfuercen en volver plenas sus disposiciones.

Quinto: el mayor problema de la especie humana es la constitución de una sociedad civil justa administrada universalmente el derecho. Para Kant, la sociedad civil debe tener distinguido los límites para que así pueda accionar libremente hacia el progreso de la mejor convirtiéndose en justa. Ese progreso es atravesado por el esfuerzo de salir de los antagonismos y así ir avanzando hacia mejor.

Sexto: El hombre es un animal el cual vive entre los de su especie y necesita de un señor: una autoridad que quebrante su propia voluntad y lo obligue a obedecer una voluntad universalmente válida, de modo que cada uno pueda ser libre. Pero el ser humano por más que desee una ley que permita la libertad de todos, sigue siendo una criatura egoísta que abusará de su libertad. Por eso Kant plantea que el jefe supremo deberá ser justo por sí mismo, pero sin dejar de ser un humano y ese es un problema mayor aún.

Séptimo: El problema del establecimiento de una sociedad civil perfecta depende a su vez del problema de la reglamentación de las relaciones estatales. Esto significa que un Estado para volverse perfecto deberá solucionar sus conflictos con los demás estados, no deberá de haber más guerra y recién ahí podrá crearse el Estado cosmopolita que gobierna a la sociedad civil justo.

Octavo: Kant considerará a la historia de la especie humana con la ejecución del plan de la Naturaleza de volver plenos todas las disposiciones que nos dice y eso será posible cuando se logre constituir un Estado Cosmopolita Racional Universal que permita desarrollar plenamente esas disposiciones. En este estado cosmopolita todas las culturas conviven bajo un único orden legal donde se encuentran representadas. Todas las acciones humanas del mundo, pero siempre va a haber alguien que sea distinto y por lo tanto considerado ilegal, entonces en realidad no estarían todos representados por esa ley. Para Kant, este estado implica una paz mundial que permite la convivencia armónica entre las comunidades.

Noveno: Concebir a la Historia conforme a una idea de cómo tendría que dirigirse el mundo si se adecuase a ciertos fines racionales, sirve para marcar un hilo conductor para el futuro, uno donde la especie humana haya desarrollado todas sus disposiciones naturales plenamente, especialmente la razón.

LA ILUSTRACIÓN

La ilustración es un proceso de salida de la autoculpable minoría de edad (gente incapaz de entender sin la guía de otro, falta de libertad de decisión), donde las personas se emancipan de sus tutores o autoridades de la razón, haciendo uso propio de la razón, atreviéndose a pensar por sí mismos, llegando así a la mayoría de edad, donde ya no existe una autoridad que conduzca y domine a nuestra razón por nosotros. Ejemplo: un libro en vez de nuestro entendimiento, un sacerdote en vez de nuestra consciencia.

Este proceso de emancipación de la persona surge por la autonomía de la voluntad que busca ilustrarse, desea y tiene el valor de comenzar a pensar por sí misma. Aunque una vez que se alcanza esta mayoría de edad, se puede llegar a retroceder o incluso la propia persona puede convertirse en la autoridad que domina a otros individuos conduciendo su razón, quitándoles su libertad. 

Las tres críticas de Kant van a funcionar como la guía para que la razón alcance su madurez en la ilustración. La Ilustración es la edad de la crítica, donde Kant llama a la gente a atreverse a conocer, a pensar por sí mismos, todo un acto de valor. Kant plantea que en todo este proceso de cuestionar a la autoridad y pensar con la propia razón no implica que el pueblo tenga que volverse desobediente ante el Estado.

Para Foucault, la Ilustración además de ser un proceso en donde alcanzamos la madurez de nuestra razón, es también visto desde otra perspectiva una reactivación permanente de una actitud de crítica constante a la historia.

USO PRIVADO Y USO PÚBLICO DE LA RAZÓN

Para Kant la razón posee diferentes usos que dependen de la circunstancia en la que se esté:

. Uso público: este uso se da cuando la persona se encuentra en un ámbito como ciudadano, como miembro de la humanidad, en ese caso la razón debe usarse con total libertad.

. Uso privado: este uso se da cuando la persona tiene que cumplir un cierto papel en la sociedad ejerciendo ciertas funciones, en ese caso, la razón deberá de someterse y obedecer a la autoridad pertinente cumpliendo con sus funciones.

Kant entonces establece un uso correcto de los usos privados y públicos de la razón que van a garantizar la obediencia y a su vez la libertad, siempre y cuando el principio político al que obedece sea conforme a la razón universal.

El Estado debe ser racional e inculcar hábitos a sus ciudadanos para que estos también lo sean. El Estado debe dejar a sus ciudadanos ejercer libremente su razón mientras tanto ellos usen correctamente la misma y obedezcan cuando es necesario. 

NIETZSCHE

Es un pensador no sistemático/estructurado, sus textos son un conjunto de ideas sin lectura homogénea (varias interpretaciones), escribe de forma más literaria (lo cual implica un posicionamiento político), es decir, se puede hablar de una filosofía como literatura. Todo su pensamiento gira en torno a la filosofía del arte (piensa en términos de una ficción). Su filosofía es práctica (permite comprender el mundo, sirve para pensarte).

Nihilismo: no existe el fundamento. Sin embargo, no todo vale, sino que hay fenómenos sociales y las perspectivas se constituyen según puntos de vista. 

La verdad existe: es una construcción comunitaria que se sostiene porque establece una configuración de mundo válido para un grupo (la verdad es un producto de la historia). Puede caer porque los consensos sociales son mutables, son producto de las relaciones de poder (si estas últimas cambiar, cambia la verdad. Por esto, existen varias verdades. La verdad es productora de mundo.

ETAPAS DEL PENSAMIENTO NIETZSCHIANO (Preguntar a la profe si lo toma)

Primer etapa, Metafísica del Artista: Durante esta etapa Nietzsche es mucho más romántico y se encuentra influenciado por Schopenhauer y Richard Wagner. Va a centrarse en el estudio del pensamiento griego y la tragedia, considera que el arte nos puede ayudar a salir de la decadencia vital, nos sirve como consuelo ante la existencia deprimente y nos permite buscar algo de sentido creativo en la vida.

Segunda etapa, Período Medio: A partir de acá Nietzsche se va a ir alejando de lo romántico y lo metafísico, siendo influenciado por el positivismo (se pelea con su amigo Richard Wagner por ser cristiano), va a rechazar a la religión. La figura del artista solo obtiene placer del arte. 

Tercer etapa, Fisiología del Arte: ya en esta época Nietzsche es el nihilista propiamente dicho, considera que solo existe la apariencia, no existen las esencias o sentidos del ser en la existencia, y el arte puede ejercer un consuelo, pero intramundano. Nietzsche creerá que solo existe una sola voluntad de poder y es una artística creativa, la que construye interpretaciones vitales que posibilitan transitar la existencia y para poder llegar a esas interpretaciones habrá que ver cuál tiene más potencialidad vital y qué consecuencias ético-políticas tienen en el mundo. El arte será la buena voluntad de la apariencia.

En esta etapa es cuando escribirá sobre el eterno terno, amor a lo que acontece, la muerte de Dios, el superhombre, la voluntad del poder, más allá del bien y el mal.

FILOSOFÍA NIETZSCHIANA: FILOSOFÍA DE VIDA

Con Nietzsche la estructura de ser escritor es más bien poética y no sistemática, da paso a interpretar muchos significados diferentes en sus textos. Por eso el lector deberá, para poder leerlo, ser mucho más activo. Alrededor de sus etapas Nietzsche va a ir cambiando y con él su filosofía de vida hasta convertirse en el nihilista propiamente dicho. En todos sus textos va a relacionar ética, política y arte. Según Vattimo, la filosofía de Nietzsche (la cual nombra hechos biográficos de su vida) funciona como una ontología hermenéutica, es decir, como un estudio del ser desde la interpretación: no hay esencia ni sentido, solo existen interpretaciones sin fundamento, solo existe la apariencia y la creación del ser pasa a ser una producción ontológica.

Nietzsche creará conceptos: apolíneo (voluntad de la forma/representación) y dionisíaco (voluntad de la desmesura/desorden), a partir de la reconstrucción del modelo griego que, según Nietzsche, amaba más lo apolíneo.

Por otro lado, va a haber una noción del clasismo griego (arte griego), una noción de deconstrucción de la cultura occidental y una noción de crítica del lenguaje. Cacciari va a decir que Nietzsche y su pensamiento es pames tético, es decir, que todo lo relaciona con el arte.

CUANDO EL MUNDO VERDADERO ACABÓ CONVIRTIÉNDOSE EN FÁBULA

En este texto Nietzsche hace una especie de resumen de la historia de la filosofía y nombra una contraposición entre un “mundo verdadero” y un “mundo aparente”, con la cual va a explicar esa historia de la filosofía como la “historia del error”, el erro será cómo la filosofía a lo largo del tiempo ha considerado un mundo verdadero.

Este historia constaría de seis etapas, siendo las últimas dos pertenecientes a Nietzsche. En cada uno de los momento históricos se habla de algo común y algo que cambia; lo común será la valoración que se le otorga a los fundamentos y lo que cambia es el nombre, la máscara, aunque la identidad ontológica persiste. Todas esas máscaras o nombres son nociones que aluden a la misma cosa: representar una verdad absoluta, universal, trascendente, eterna, un fundamento supremo. Nietzsche a esas nociones les da el nombre de Theos, ya que al final operan como dioses y estos Theos van cambiando sutilmente y produciendo un alejamiento cada vez mayor con lo real. 

Vattimo indica que en las distintas etapas que nombra existe una caída de los fundamentos supremos (theos). El mundo verdadero se convierte en una fábula porque desde el principio fue solamente una fábula, para Nietzsche, el concepto de verdad no va a ser más que una adecuación de nuestros discursos lingüísticos a ciertas reglas universales que son aceptadas y convenidas en un determinado mundo.

Nietzsche plantea que la relación entre el lenguaje y la realidad no es tal, ya que las construcciones lingüísticas son una creación artística humana que refiere a metáforas sin fundamento, pero nosotros las vemos como vinculantes a la realidad. Sin embargo, el ve a la verdad como un conjunto de metáforas que no significan nada.

La historia de un error consta de seis momentos:

Primera (IDEA=VERDAD): En un primer momento Nietzsche nombra a la filosofía griega la cual colocó a la verdad en un más allá metafísico: el Mundo de las Ideas de Platón, el cual debía de garantizar el conocimiento de las cosas cambiantes de la experiencia. Ese mundo verdadero e inteligible es de posible acceso para el sabio, el piadoso y el virtuoso. Para Nietzsche las Ideas platónicas pasan a funcionar como Theos y mismo acusa a Platón de que se postuló a sí mismo como el fundamento del saber.

Segunda (DIOS=VERDAD): Con el cristianismo, el mundo verdadero pasa a ser algo prometido al sabio, al piadoso, al virtuoso, al pecador que hace penitencia. Ahora la verdad pasa a ser una simple promesa y el cristiano accederá a ella luego de la muerte., nuevamente en un mundo trascendente. La verdad es cada vez más inaccesible, inalcanzable.

Tercera (NOÚMENO=VERDAD): Con la Crítica a la Razón Pura, Kant muestra que el mundo verdadero tal cuál es, es decir, en cuanto noúmeno, no puede conocerse en realidad. El conocimiento verdadero ya no es posible de alcanzar ni prometer. Aunque las ideas no pueden conocerse, podrán pensarse, tendrán un cierto contacto con el conocimiento absoluto, y eso será posible con la conciencia moral que nos dice que debemos o no hacer: en tanto es posible de pensar, obliga. Nietzsche plantea que el Theos ahora no es demostrable pero sí obligante.

Cuarto (CIENCIA=VERDAD): Con la metafísica el mundo verdadero es efectivamente inalcanzable y por lo tanto algo desconocido. Llega la era del Positivismo, la cual rechazará la idea de una verdad trascendente, el conocimiento solo será de aquello que provenga de los hechos, solo la ciencia objetiva y sin sentimientos servirá para alcanzar la verdad. Entonces la verdad pasará a ser solo lo producido por la ciencia y la tecnología.

Quinta: El concepto de un mundo verdadero pasa a ser uno que no sirve, es inútil, no cunsuela, no redime, no obliga, por lo tanto, es refutado y debe eliminarse.

Sexta: Como hemos eliminado el mundo verdadero, también hemos eliminado su mundo aparente, justamente si no se puede hablar de un mundo verdadero superior a las apariencias, desaparecen las apariencias también.

Nietzsche nombra a los símbolos de sombre y mediodía haciendo distinción entre filosofía crítica y filosofía afirmativa nietzscheana. Esta se constituye a partir de la filosofía crítica ya que no solo se pretende mostrar la historia del error y eliminar los Theos, sino crear un nuevo modo de hacer filosofía con un espíritu libre y útil para crear. El filósofo artista tiene la tarea de crear nuevos sentidos a partir de la desconstrucción de los grandes valores universales.

La filosofía de la historia de occidente ha creado fábulas, pero el problema es que esas fábulas se convirtieron en verdades absolutas y trascendentales. Las fábulas que propone Nietzsche son provisorias, asumir a la filosofía como creativa y perspectivista, tan solo como una interpretación de lo real.

El concepto de verdad caracteriza a un mundo verdadero, el cual supone a un hombre verídico como el centro. Este hombre verídico no quiere ser engañado, lo cual supone que el mundo debe ya ser verdadero, pero además no quiere engañar y muchos menos a sí mismo. El que quiera la verdad hará de la vida un erro y el que hace de la vida un error será aquel que busque sistematizar, clasificar, ordenar la vida, la cual no puede ser formulada ni clasificada. Así estaría poniendo a “la vida contra la vida”, el que pretende aislar y organizar a la vida en un sentido racional, pretende matarla, hacer a la vida un concepto es algo no vital.

El NIHILISMO significa valor de nada, la vida toma valor de nada cuando se la niega o desperdicia, por eso la idea de otro mundo trascendente, con valores superiores a la vida, son elementos de ficción. El nihilismo es la creencia de que no existe un sentido, fundamento, esencia, a fin de la vida o de la existencia del ser.

En Nietzsche filosofar es más bien algo práctico de la acción. Reconocer que la verdad es un error implica que no hay verdades absolutas tampoco, las verdades universales de la metafísica son inútiles porque no sirven para la vida.

SOBRE LA VERDAD Y LA MENTIRA EN UN SENTIDO EXTRAMORAL

Este texto pertenece a los escritos de juventud de la primer etapa. Nietzsche pretende abordar a la verdad y mentira mediante un sentido extramoral, el cual implica el ámbito de lo ontológico y a la vez del lenguaje. El texto comienza de manera polémica afirmando que el momento más falaz y sombrío de la Historia Universal fue cuando los seres humanos inventaron el conocimiento, afirmando entonces que hubo un momento en el cual el conocimiento no existía y mismo que la razón/conocimiento no es algo natural del ser humano. El sentido extramoral es el lenguaje.

Nietzsche va a referir al conocimiento (producto inventado) como una lucha entre dos instintos:

. El intelecto: muerte, sombra, falaz, lastimoso.

. El artístico: ayuda a sobrellevar la existencia.

Para Nietzsche el filósofo soberbio está convencido de que el universo tiene puesta su mirada en sus obras y pensamientos y esto es una referencia kantiana sobre cómo el sujeto trascendental es el que constituye a la realidad.

El intelecto solo es un recurso por el cual las personas intentan conservarse en la existencia, y como medio de conservación desarrollan sus fuerzas principales fingiendo, engañado, mintiendo. La realidad es que el individuo débil se encuentra sumergido en ilusiones y ensueños que no conducen a la verdad.

Según Nietzsche, el ser humano sea existir en sociedad y gregariamente (“todos contra todos”), y por eso precisa de un tratado de paz: la verdad. Piensa el intelecto humano como aquel que dio lugar al conocimiento, es representado por Nietzsche como un contrainstinto (instinto degenerativo): encuentra el origen en el lenguaje que es concebido como un tratado de paz (buscar establecer un orden que permite que todos se comuniquen de forma ordenada). Refiere a la dimensión política del lenguajes: el lenguaje es instituyente, conforma el orden social, crea mundo.

El lenguaje representativo es aquel que construye realísticamente al lenguaje y considera que este nombra a la verdad, el pensamiento nombre a la realidad. Para Nietzsche va a deconstruir esta visión hablando sobre un lenguaje metafórico/fisiológico, el cual no nombra la verdad, sino que crea las verdades. Para este filósofo el lenguaje es algo subjetivo y la gramática es política, ya que siempre hay una puesta de ideología en él. Además, existe una adhesión voluntaria donde todos convenimos el lenguaje, creamos las verdades y sus reglas.

El mentiroso va a utilizar las designaciones válidas, es decir, las palabras para hacer parecer real a lo irreal, es el científico y filósofo el que miente al no admitir que no existe la generalidad del lenguaje porque este se crea. El ser humano solo desea las consecuencias agradables de la verdad, las que mantienen la vida, la verdad es utilitaria, sirve según la conveniencia.

El lenguaje metafórico/fisiológica es una transcripción metafórica, una construcción creativa y arbitraria destinada a crear la paz entre los hombres y se da por un proceso: primero poseemos una impresión sensible la cual es traspuesta en una imagen y luego en un sonido, convirtiendo a ese estimulo nervioso (por incognoscible) que produce una impresión sensible que se convierte en imagen y luego en sonido. En esta fisiología el lenguaje queda sometido a las bases de subjetividad, por eso se infiere que la existencia de una impresión sensible en nosotros mismos se debe a la existencia de algo exterior a nosotros es el resultado de un falso e injustificado uso de la razón. El lenguaje es subjetivo, antropomórfico (proyecta formas humanas al universo y cree que verdaderamente es eso), no refleja la realidad sino una manera humana de ver las cosas.

El lenguaje en tato tratado de paz posibilita un orden social. La intuición de un lenguaje único estipula de manera normativa el modo de referirnos a las cosas por sus atributos comunes y el modo en que moralmente se va a sancionar en ese orden social: quien nomina correctamente y quien no lo hace (el mentiroso será excluido). Sin embargo, Nietzsche dice que las personas olvidan ese tratado, y que este es necesario para el orden simbólico el cual resulta opresivo, jerárquico, normativo, pero que a la vez asegura la integridad de lo que es. Entonces existiría una relación entre las verdades (creadas por el lenguaje) u el poder ya que el lenguaje mediante sus leyes normativas obliga.

Igualmente se olvidan dos cosas: la creación del lenguaje y las diferencia la individualidad, y esto es necesario para la formación de CONCEPTOS. Entonces el concepto se forma al abandonar de manera arbitraria las diferencias individuales y presuponer que hay una sustancia que sirve de soporte/garante/fundamento de ese lenguaje conceptual.

Pero en realidad la naturaleza no conoce de forma ni de conceptos, solo una por que para nosotros es incognoscible. Todo concepto es metáfora y esto para Nietzsche es un modo de significación por impertinencia semántica en un mundo donde no  hay lugar de referencia válida, solo hay creación de significados.

Para Nietzsche la verdad tiene una fuerza de conquista, un espíritu violento, es un ejército que si se logra imponer conviene la verdad única y absoluta. Un ejército es movimiento de metáforas, metonimias (asigna a la parte algo del todo) y antropomorfismos. Las verdades son creaciones subjetivas, interpretaciones humanas, y tienen un sentido ideológico y político. Son una suma de relaciones humanas adornadas poética y retóricamente (para convencer) y luego por el uso el pueblo considera convencionalmente cuáles son las canónicas y vinculantes/obligatorias. Las verdades son ilusiones que se nos olvidamos que lo son (se naturalizan esas construcciones sociales y pasan a ser percibidas como objetivas).

Para Nietzsche el ser humano posee un impulso moral hacia la verdad: el que hace excluir al mentiroso, al que no se adapta al orden jerárquico. 

Según Nietzsche, solamente mediante el olvido del mundo primitivo de la metáfora, de que el hombre se olvide de sí mismo como sujeto artísticamente creador, es que el ser humano vive calmado y seguro creyendo que existe un fundamento verdadero a las cosas.

La comunicación y el mutuo entendimiento son posibles solo porque creemos en esa “transparencia” del lenguaje, en su capacidad de reflejar cada una de las propiedades reales y ser vehículos de ideas, aunque eso sea una mentira, ese acto de fe es necesario y productivo.

El sujeto al ser creador también al conocer lo real traduce, interpreta, inventa. La percepción humana resulta mediadora, pero entre el exterior y el interior solo hay una aproximación ética (sensibilidad) y hermenéutica (interpretación). Sin embargo, en toda esta explicación nietzscheana surge un problema ético y político y es que si todas las verdades son igualmente válidas, se impondría como única la de más poder.

En contraposición con Descartes, Nietzsche dice que el hombre despierto solamente adquiere conciencia de que lo está por medio de los conceptos, y justamente por eso cuando en alguna ocasión cuando el concepto es desgarrado por el arte cree que sueña. El hombre mismo tiene una tendencia a dejarse engañar.

HOMBRE INTUITIVO VS HOMBRE RACIONAL

Hombre intuitivo: Es más irracional, no encuentra consuela ni en felicidad ni en sufrimiento. Es artístico. Se burla de la abstracción. Toma como real solo lo aparente y bello. Configura la cultura. Domina el arte sobre la vida. Es un artista: constructor de metáforas. Maneja el engaño, consigue la liberación.

Hombre racional: Está angustiado por la intuición, es poco artístico, es guiado por los conceptos. Afronta las necesidades con previsión, prudencia y regularidad. No encuentra en las obstrucciones la felicidad.

El lenguaje del arte, el del hombre intuitivo. El que miente a conciencia, utilizando adrede las metáforas y las metonimias, es quien más cerca de lo real y verdadero esté, ese es el artista. Solo se puede decir la verdad mintiendo. El arte santifica a la mentira, es una voluntad creadora más allá del bien y del mal. No hay mayor poder que el de engañar, transfigurar, rectificar, seducir. El equilibrio entre la ciencia e intuición es el arte, es necesario combinar lo racional y la intuición para no perder la vitalidad.