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Unidad 1: Fundamentos y matrices del pensamiento psicológico

¿Cómo hemos llegado a ser lo que somos?

La “naturaleza” de la naturaleza humana

(M.C Chiriguini)

Presentación

Algunas de las preguntas formuladas con más frecuencia están relacionadas con el origen del hombre.

Pensamos a la naturaleza humana desde una concepción bidimensional y dialéctica, ya que definir al hombre exclusivamente desde una de esas dimensiones, sea biológica o cultural, es caer en algún tipo de reduccionismo, como veremos en las páginas siguientes.

Ha sido demostrado que el hombre es producto de la selección natural, como todo lo viviente, pero también el resultado de procesos sociales y culturales. A diferencia de nuestros antepasados, somos el único animal cuya capacidad de elegir es casi ilimitada.

Los hombres crean las condiciones materiales de su existencia porque está en su misma naturaleza esta capacidad de transformar la naturaleza en forma colectiva y social y no individual. En ese sentido la especie humana es el resultado de dos instancias: somos seres de la naturaleza y somos seres sociales y su relación es bidireccional y dialéctica.  La naturaleza incluye todo el ambiente construido y transformado por el hombre, desde el espacio que ocupa una reserva indígena, en una desolada meseta del sur de nuestro país, hasta las grandes ciudades que actualmente identifican la vida urbana. A pesar de que los hombres actúen sobre la naturaleza y la transformen en su beneficio, no se pueden dominar totalmente sus leyes y, por lo tanto, la relación entre las sociedades humanas y la naturaleza es de carácter dialéctico, del mismo modo que en la naturaleza humana lo es el vínculo entre lo biológico y lo cultural. Los seres humanos actúan sobre la naturaleza mediante el proceso de trabajo para satisfacer sus necesidades de existencia y en ese proceso de modifican a si mismos y a la propia naturaleza.

Sobre la naturaleza humana en particular

Se presentará la noción de la naturaleza humana desde la perspectiva teórica de los niveles de integración de la “materia”, enfoque dialéctico de los fenómenos sociales que considera al hombre como emergente de un proceso evolutivo biológico y a su vez como creador de cultura. También uno de los primeros intentos de la Antropología de vincular la naturaleza con la cultura a través del trabajo del Levi-Strauss sobre la prohibición del incesto.

Reduccionismos y determinismos

La idea de que el ser humano es una criatura formada por un cuerpo y un alma (espíritu o mente) está presente en las interpretaciones filosóficas y religiosas de la Antigüedad y la Edad Media y responden a una visión dualista del hombre.

Para Descartes el ser humano está constituido por dos sustancias distintas, la mente/alma y el cuerpo. La mente es de carácter inmaterial e intangible, mientras que el cuerpo es material y destructible. El Yo es el aspecto más interno de un sujeto, su identidad esencial. Cuando Descartes usa el pronombre en primera persona, “Yo”, está haciendo referencia a su mente o alma, la res cogitans. En cambio la esencia del cuerpo es la extensión, lo mensurable, la res extensus.

En las últimas décadas del siglo XX; se reemplazan las representaciones del dualismo humano por sostener que el hombre es parte de la evolución de todo lo viviente y que todas sus manifestaciones, incluidas aquellas más peculiarmente humanas, como su mente y el lenguaje simbólico, son el resultado de la evolución biológica y del proceso adaptativo en el que estuvo involucrado como una especie más. Es así como esta imagen de la naturaleza humana está presente en las concepciones biologicistas de la ciencia que podríamos denominar reduccionistas y deterministas.

Desde el reduccionismo se intenta explicar las propiedades de una molécula, de un organismo o de una sociedad en términos de las unidades en que están compuestos. Es decir, las unidades y propiedades tendrían existencia previa a los conjuntos complejos. Cuando desde este enfoque se considera que el comportamiento humano está regido por la acción de los genes estamos en presencia de un tipo especial de reduccionismo, el determinismo biológico. Frente a la pregunta sobre por qué los seres humanos son como son o hacen lo que hacen, los pensadores enrolados en el determinismo biológico contestan: porque las acciones de los hombres “son consecuencias inevitables de las propiedades bioquímicas”. Se afirma que la naturaleza humana está determinada por los genes y las causas de los fenómenos sociales deben buscarse en la biología de los actores individuales.

La función más importante del determinismo biológico es afirmar que las conductas y diferencias sociales y económicas que existen en los grupos humanos, especialmente las que son atribuidas al sexo, la raza y las clases sociales, pueden ser explicadas por las características biológicas, heredadas e innatas de los individuos. En este caso estamos en presencia de una de las formas del determinismo biológico, llamado darwinismo social, que interpreta los fenómenos sociales a partir de categoría biológicas y de los principios más difundidos y “vulgarizados” de la teoría darwiniana: la lucha por la existencia, la selección natural, la supervivencia del más apto.

Por otro lado, se postula que la biología se detiene en el momento que nacemos y desaparece desde el instante que entramos en el dominio de la cultura; desde este lugar nos ubicamos en el determinismo cultural que considera a la naturaleza humana como una tábula rasa en la que la experiencia temprana puede imprimir lo que desee y la cultura diseñar por entero nuestro comportamiento.

La naturaleza humana desde un enfoque dialéctico

El enfoque de los niveles de integración en la interpretación del comportamiento humano sostiene que el hombre es una unidad biológica y cultural que emerge del mundo animal al crear cultura, constituyéndose en ese proceso en una realidad cualitativamente más compleja.

Bleger define un nivel de integración como una organización particular que comprende funciones y leyes que responden a esa unidad particular, dando cuenta de todos los fenómenos propios de ese nivel. A su vez, cada nivel se va integrando en un proceso de complejidad creciente que tiene su inicio en el nivel fisicoquímico, a partir del cual se estructura el nivel biológico y alcanza su mayor complejidad, en el nivel de lo socio-cultural.  El primer nivel, el del mundo de lo inorgánico, dio lugar, a un nivel de mayor complejidad, el nivel biológico.

Y, por último, el nivel de lo humano, de lo socio-cultural, el de mayor complejidad, será abordado por las disciplinas sociales, entre ellas, la Psicología, la Sociología y la Antropología, que estudiarán al hombre en los espacios sociales donde transcurre su existencia cotidiana, en tanto miembro de una familia, de una clase social, de un grupo étnico.

Al ser los hombres las únicas criaturas creadoras de cultura, trascienden el nivel biológico, transformarán su entorno y a ellos mismos en un proceso de retroalimentación que modificará su naturaleza biológica anterior.

Casa nivel se presenta como una superación dialéctica, conformado por elementos o unidades del nivel anterior en una combinación más compleja y con leyes que le son propias.

Los seres humanos inventamos estrategias para sobrevivir que dependen de nuestra manera de ver e interpretar el mundo y que no siempre resultan beneficiosas, ni siempre exitosas. Los determinismos de uno u otro signo no son válidos y que todos los comportamientos sociales del hombre son simultáneamente sociales y biológicos, del mismo modo que son químicos y físicos.

Es el ambiente social y cultural el que interactúa dinámicamente con lo biológico, redefiniendo la respuesta: el grado de excitabilidad, los límites de resistencia, difieren en cada cultura.

La relación entre naturaleza y cultura según Levi-Strauss

Para Levi-Strauss, el argumento de mayor peso para descartar el estudio de esos niños (salvajes) es que el hombre no puede retrotraerse a un estado pre-social, porque éste es inexistente en la condición humana. Otro camino que descarta el autor para encontrar el pasaje al estado de cultura es el estudio del comportamiento animal. No se registran normas que regulen la vida en los animales. Esta constatación le permite arribar a una primera conclusión: la ausencia de reglas sería el carácter distintivo del estado de naturaleza y sólo la presencia de una norma nos daría la pauta de la presencia de la cultura.

Define al estado de naturaleza por lo universal, lo repetitivo, lo constante en cada especia, en tanto está inscripto en el código genético. Por otro lado, por lo espontáneo y azaroso, por no estar sujeto a normas sociales. A su vez, el ámbito de la cultura se caracteriza pro estar sujeto a normas que son particulares de cada cultura y por medio de las cuales se asegura la existencia y continuidad de un grupo. Estas normas son arbitrarias y cobran sentido en el interior de una sociedad.

Levi-Strauss instituye el pasaje del estado de naturaleza al de cultura en la prohibición del incesto, ya que posee el carácter universal de la naturaleza y simultáneamente el arbitrario de todo hecho cultural. La prohibición no sería ni totalmente cultural ni totalmente natural, pues la integran aspectos tomados de la naturaleza y de la cultura. La prohibición del incesto es el proceso por el cual la naturaleza se supera a sí misma; enciende la chuspa bajo cuya acción una estructura nueva y más compleja se forma y se supone a las estructuras más simples de la vida psíquica. Es decir que, la prohibición del incesto transforma el estado de naturaleza y lo organiza en un nuevo orden: el de la dimensión cultural por medio de una norma. Para Levi-Strauss lo importante no es la prohibición del incesto en sí de matrimonio entre algunos miembros de la sociedad considerados parientes, sino aquello que prescribe.

Un ejemplo actual de determinismo biológico: la Sociobiología

Es una rama de la Biología que surge en la década del setenta del siglo XX. Intenta legitimar sus afirmaciones en la teoría de la evolución.

Edward Wilson, define la Sociobiología como la disciplina que estudia la base bilógica de todo comportamiento social, desde los invertebrados hasta lkaos primates, sin dejar de lado al comportamiento humano.

-FALTA TEXTO-

Procesos de hominización, humanización y emergencia de la cultura.

(Halina Stasiejko)

El origen humano

Biología e Historia cultural

1-     ¿Primero el huevo o la gallina?

El pensamiento occidental fue habilitando la construcción de una variada trama de explicaciones y definiciones acerca del ser humano y su origen.

Un ejemplo clave de visión dualista que abrió el camino para la consolidación de algunos reduccionismos y que ha tenido una profunda influencia sobre el pensamiento occidental fue aportado por el sistema filosófico creado por René Descartes. Su modo de definir al ser humano como un ser compuesto por dos sustancias, una inmaterial – el alma- y otra material –el cuerpo- de dificultosa conciliación, constituye un legado que conserva su vigencia con el correr de los siglos. Cuando quedaron destacados, casi con exclusividad, los factores biológicos en tanto principales causas explicativas delos fenómenos humanos se ha llegado a rechazar o poner en duda la existencia de cualquier factor causal que pudiera estar vinculado con alguna “sustancia inmaterial”. Desde tales tesis se ha llegado a homologar lo psíquico con lo cerebral y a asumir una definición del comportamiento humano por su determinación genética.

Por otro lado, cuando es la dimensión biológica la que se retira de la escena explicativa, apelando a la casi exclusiva actuación de factores ambientales/culturales como causales del surgimiento de la humanidad, se llega a incurrir en otro reduccionismo: el cultural. Las posturas medioambientalistas que definen al ser humano como una hoja en blanco receptora de las impresiones externas o aquellas que suponen una reproducción inevitable en cada generación del estilo de vida de sus antecesoras adoptan tal reduccionismo.

La oposición entre lo natural y lo cultural, lo innato y lo adquirido, biología y cultura tiende a diluirse y la existencia humana puede interpretarse como una “unidad biológico-cultural” que emerge del mundo animal creando cultura y constituyendo en tal proceso una realidad cualitativamente más compleja, una nueva síntesis.

Estructura e historia – Diferentes miradas que articulan las dimensiones biológica y cultural

Para Levi-Strauss el orden cultural y simbólico no se superpone simplemente al orden biológico, ambos se sintetizan en un nuevo orden, el humano. No hay acción humana, aún teniendo en cuenta todas las raíces biológicas implicadas, que tenga un carácter precultural. El orden humano se caracteriza por una vida común reglada y organizada institucionalmente, por la existencia de sistemas de creencias y valores compartidos y p, particularmente, por el uso del lenguaje. Según el, la ausencia de reglas es la que aporta el criterio más seguro par establecer la distinción entre un proceso natural y uno cultural. La presencia de regulaciones es aquello que permite identificar el orden de la cultura. La prohibición del incesto permite la transformación de un comportamiento natural (el impulso sexual) en un comportamiento social inmerso en una cultura. El resultado es que el hombre pierde su naturaleza animal y convirtiéndose en una entidad cultural.

Es indispensable destacar que para Levi-Strauss, la operación de la regla no puede tener existencia en un mundo sin lenguaje, y lo importante es aquello que la regla permite y prescribe y no tanto la prohibición del matrimonio entre algunos miembros de una organización social que se consideran parientes. Lo significativo es la relación social que establece: alianzas, parentescos, formas de intercambio y modalidades particulares que asumen los grupos exogámicos. El intercambio de mujeres entre los grupos de hombres en una sociedad conduce hacia una mayor solidaridad social y a su vez ofrece una mayor oportunidad de sobrevivencia para todos los miembros de una sociedad.

Levi-Strauss desarrolló la idea de que los universales de la cultura existen en el nivel que llama “estructura”. La estructura se infiere y se entiende como un conjunto de reglas que permiten definir relaciones y correspondencias. Para el, fue indispensable construir un modelo que con pocas propiedades invariables permitiera describir aquello presente en todas las sociedades humanas, cuestión que encuentra en la ley de prohibición del incesto. Esta ley intenta captar la articulación entre naturaleza y cultura en términos de pasaje desde la condición animal a la condición humana.

Engels, destacó que el trabajo es el factor fundamental en el proceso de humanización y surgimiento de la conciencia humana, con sus características discintivas. La emergencia de la conciencia humana se llevo a cabio durante el curso de las relaciones sociales de trabajo, por esto, la conciencia humana se considera un producto social, aunque posea una larga prehistoria evolutiva que hunde sus raíces en el mundo animal. Los cambios están relacionados con el paso de la vida de adaptación al medio natural a la vida basada en el trabajo. El trabajo es un proceso social destinado a influir sobre la naturaleza con un fin determinado. Mediante él, los hombres cambian la naturaleza según sus necesidades; sin embargo, al cambiarla fundamentalmente se modifican a si mismos: se forma el hombre cultural, emergiendo la forma de conciencia humana. El trabajo se realiza indefectiblemente con ayuda de instrumentos creados por el hombre y cada nueva generación al incorporarse al grupo debe aprender a utilizar los instrumentos creados por las generaciones precedentes.

El trabajo es siempre una actividad conjunta y colectiva, solicita la coordinación de esfuerzos para llegar a un fin común. (Necesidad de un lenguaje). El orden biológico se integra con el cultural en el devenir de las condiciones concretas de existencia. Ningún factor es “superior” por sobre el otro o merece ser ubicado como el principal causante del proceso de hominización. Si se resaltara la superioridad del algún factor, el biológico o el cultural, solo se estaría consolidando alguna dicotomía o enfrentamiento estéril. El ser humano, como todo lo viviente, no puede dejar de considerarse como producto de la selección natural, un ser biológico que la vez es el resultado de dimensión cultural. Sería un error, establecer la separación entre lo biológico y lo cultural. Si bien se acepta la diferencia y heterogeneidad de los componentes que conforman el sistema, no por ello, como ya mencionamos, debe establecerse alguna jerarquía o la superioridad de un componente por sobre otro.

El surgimiento de la vida y la hominización

Las respuestas acerca del origen de la vida son múltiples y abiertas. El examen de restos ha ido proporcionando pistas que permiten reconstruir los cambios ambientales y el despliegue evolutivo de la vida en nuestro planeta.

Hipótesis acerca de la evolución biológica

Ideas fundamentales de la teoría darwiniana

Darwin explicó que los cambios que surgen los organismos son consecuencia de una selección natural de las variaciones más favorables y por tanto más adaptativas al medio ambiente donde vive cada especie. Propuso tres ideas fundamentales:

1)     La evolución de las especies acontece por medio de modificaciones graduales de los organismos a través de la descendencia, es decir mediante la reproducción con herencia.

2)     El material hereditario surge modificaciones constantes (mutaciones, recombinaciones) dando lugar a diferencias individuales.  Si no existiera la diversidad y todos los individuos fueran idénticos, la evolución se detendría. La vida solo crea forma si existe la diferencia.

3)     La selección natural es el mecanismo explicativo de la existencia de las especies. Cada especie que existe está dotada con las características que le permiten afrontar con eficacia a su medio ambiente. Esto significa que toda especie existente cumple con el requisito de estar mejor adaptada. La permanencia de sucesivas generaciones que logran continuar adaptándose a los cambios ambientales a pesar de las variaciones en el material hereditario.  La selección natural es una ley natural y no sobrenatural.

Fundamentación científica de la idea de evolución

Gould afirmó que la teoría de la selección natural no surgió ni como inducción elaborada a partir de los datos de la naturaleza ni como un relámpago de iluminación  desde el inconsciente de Darwin. Fue el fruto de una búsqueda consciente, productiva y ordenada, basada en los datos de la naturaleza y en los aportes procedentes de variadas disciplinas contemporáneas a él, aunque alejadas de la Biología.

Para demostrar que la evolución era un hecho y que la selección natural era su mecanismo fundamental, Darwin se alejó del argumento de diseño ideal producido por un creador omnipotente (el modelo creacionista). La evolución no podía demostrarse a través de la perfección, porque la perfección misma se define por haber alcanzado la cúspide de su existencia, sin necesitar de cambio alguno. La imperfección y el detalle constituyeron las mejores señas de la existencia de la evolución (ej: piel de gallina).

¿Qué es lo que evoluciona?

La vida opera en distintos niveles: genes, organismos y especies. Los organismos quedan seleccionados durante la evolución, pero ellos mismos no evolucionan. En el nivel de los individuos podemos hablar de crecimiento, reproducción y muerte, pero no de evolución. Por lo tanto, los genes mutan, los individuos quedan seleccionados, y las especies evolucionan.

 Neodarwinismo: teoría sintética de la evolución

Se caracterizó por articular las teorías de la genética de las poblaciones con las observaciones morfológicas, etc. Asumiendo que la constitución genética es el factor determinante del conjunto de rasgos biológicos de los organismos y de las diferencias entre las tasas de reproducción de cada especie. La configuración genética de una población cambia a lo largo de sus generaciones como consecuencia de un proceso selectivo lento, gradual y sostenido. Una especie está adaptada a su ambiente cuando, a pesar de los cambios en sus genes, puede sostener y hasta aumentar la abundancia de individuos, manteniendo la persistencia de su existencia a través del curso temporal.

-FALTA TEXTO (PÁG. 79)-

El contrapunto con Darwin: la idea de evolución según Lamarck

Lamarck llegó a argumentar que en el curso espontáneo y continuo de la vida, los organismos ascienden en una escala de complejidad motivada, de acuerdo a una fuerza intrínseca que los impulsa hacia la complicación. Sostuvo la idea de la herencia de los caracteres adquiridos.  Para el, los órganos se adquieren o se pierden como consecuencia del uso o desuso, y los caracteres adquiridos por un ser vivo son heredados por sus descendientes.

La senda evolutiva humana: aspectos biológicos y culturales

Ubicación de nuestra especie en un sistema clasificatorio

Los primates se diferencian del resto de los mamíferos por un conjunto de rasgos que le son propios. (Pág. 86).

Evolución del orden de los primates

Los recientes 5/6 millones de años

Actualmente, la idea de que nuestra especie tuvo una sola línea evolutiva (Homo habilis – Home erectus – Homo Sapiens) que llevó directamente al ser humano moderno (Homo Sapiens Sapiens), está cuestionada. Se considera que el árbol genealógico de la humanidad, como el de otros mamíferos, tiene ramas que quedaron truncas y otras que si florecieron.

(CARACTERÍSTICAS DE LOS HOMO).

El homo Sapiens Sapiens enterraba a sus muertos en fosas y junto a sus restos fósiles se encontraron los primeros útiles realizados con huesos que tomaban la forma de hojas y también láminas largas y finas. Utilizó materiales más sofisticados que la piedra y la madera. Se destacó por sus habilidades de construcción y por dejar muestras de sus capacidades artísticas. Construyó viviendas, elaboró barcas que fueron utilizadas en sus viajes hasta Australia y pintó en las paredes.

Características fundamentales del linaje Homo

Constituye el sobreviviente del árbol filogenético Homo. Dispone de bipedestación y de hábitos alimentarios que implican un gran intercambio con el medio, con los otros miembros del grupo y con las otras especies del ambiente.

Hipótesis acerca de la neotenia del ser humano

El espectacular aumento del tamaño del cerebro se explica apelando a la conjugación de múltiples factores. Entre los que se destaca la hipótesis de un proceso denominado neotenia. Se entiende por neotenia a la conservación de rasgos infantiles/juveniles correspondientes a nuestra orden, durante mayor tiempo del ciclo vital y tras superar el momento de la madurez.

Si bien durante nuestro crecimiento nos modificamos y se producen notables diferencias entre un bebé y un adulto de nuestra especie, las alteraciones son muchísimo menores que la que experimentan los actuales chimpancés y otros primates cuando se desarrollan. Es decir que disponemos del período de niñez y pubertad más prolongado de todas las formas de vida. El hombre es un animal de crecimiento prolongado (neotécnico) que dedica casi el 30% de su existencia a su desarrollo como adulto típico de la especie.

La característica neotécnica es la que le permite permanecer siempre en desarrollo.

Acciones culturales: la humanización

En el siglo XVIII, los criterios asumidos por Linneo distinguieron al ser humano por su capacidad de razonamiento. La presencia de esta capacidad cobraba evidencia empírica porque se la correlacionaba con el tamaño del cráneo y su contenido: el cerebro. El agrandamiento craneano, producido a lo largo de la escala evolutiva de nuestra especie, constituyó la clave observable que permitía determinar el grado de “racionalidad” posible de adjudicar a los diferentes restos fósiles hallados en las distintas excavaciones.

Otro criterio que fundamentaba biológicamente la presencia de la especie humana: el bipedismo. El mismo se definió como una ventaja que permitía el uso de las extremidades superiores en las acciones de defensa frente a las hostilidades.

Con la liberación de las manos, el hombre había conseguido la posibilidad de fabricar herramientas.

Expansión del cerebro/bipedestación: criterios de delimitación

Las primeras hipótesis evolucionistas tomaron posición cuando afirmaron que el agrandamiento del cerebro precedió a todas las demás modificaciones importantes de nuestra estructura corporal, tales como el bipedismo.

Si bien convencionalmente se aceptó que el bipedismo fue un logro gradual y sencillo, y que el veloz incremento en el tamaño cerebral fue el factor especialmente determinante de la discontinuidad entre especies; resulta más pertinente adoptar una hipótesis contraria.

La postura erguida es lo sorprendentemente difícil de lograr, ya que implica una reconstrucción esencial de la anatomía; en tanto que, el agrandamiento cerebral puede considerarse un suceso más sencillo de lograr ya que se inserta en un esquema logrado.

Hipótesis acerca de la relación mente-cultura: deriva filogenética y cambios culturales

Primera conquista: mímesis y cultura mimética

Donald: los primates no humanos disponen de una memoria de eventos específicos, que permite la recuperación de un recuerdo con el fin de ser aplicado a las circunstancias presentes; sin embargo, aún no se logra una generalización. El acceso a la información y al uso de herramientas se produce por imitación directa, literal y es, por tanto, poco plástica y generalizable.

El homo erectus desarrolló herramientas nuevas y más sofisticadas, coordinando socialmente las estrategias de supervivencia con sus congéneres. La aparición de una nueva capacidad cognitiva: la mímesis. La capacidad mimética, según Donald, puede ser definida como aquella que permite presentar los acontecimientos de una manera nueva, traduciendo las percepciones de los acontecimientos en acción motora. La acción mimética consiste en el hecho de usar todo el cuerpo, o cualquier parte de él, como una herramienta de comunicación. Esta capacidad está asentada en un sistema de memoria que permite realizar movimientos voluntarios y sistemáticos utilizando cualquier parte del cuerpo para la representación del mensaje. La habilidad mimética propuso diferenciación social, la amplificación de las conductas competitivas y la expansión del terreno de las acciones. También permitió el desarrollo de una estructura grupal con roles diferenciados y normas. Donald reconsidera que la mímesis fue la “preadaptación” necesaria para la futura emergencia del lenguaje.

Segunda transición: invención del léxico y el paso hacia la cultura mítica.

La dinámica de este complejo proceso se acompaño con adaptaciones fonológicas y seguramente con modificaciones neuronales y anatómicas indispensables para el logro del habla. Donald propone que la emergencia del lenguaje se vincula con una función primaria: la aparición del mito que fundamentará a una nueva organización cultural. La emergencia del lenguaje permitió que los individuos compartieran un modelo común sobre el funcionamiento del mundo y generaran mitos y narraciones acerca de los mismos.

Tercera transición: la externalización de la memoria

La psicología y su pluralidad

(M.E Colombo)

Introducción

LEER DEL LIBRO

Las ideas psicológicas en el pensamiento filosófico

Cuando se quiere acercar a la comprensión de la constitución de la psicología como ciencia independiente, nos encontramos frente a una dispersión de sistemas, autores, teorías y enfoques teóricos divergentes. No se puede recurrir a una definición unívoca facilitadora.

La psicología emergió como ciencia experimental independiente a fines del siglo XIX, con la inauguración del laboratorio experimental de Wundt en 1879 en la ciudad de Leipzig, Alemania. Esta fundación aparece sobre el trasfondo de una serie de debates entre filósofos y hombres de ciencia que giraban en torno al enfrentamiento entre ciencias del espíritu y ciencia experimental.

Las ideas psicológicas en el pensamiento filosófico de la antigüedad griega

En las reflexiones acerca de la posibilidad de acceso a un conocimiento verdadero se ubicará, de manera diferente, la experiencia sensible o fenoménica en la tradición platónica y aristotélica.

Platón: (más importancia a las matemáticas) El conocimiento es de una naturaleza completamente diferente a la que proporcionan los sentidos. Lo sensible proporciona un mundo variable, vacilante y contradictorio. El mundo del  conocimiento, de las ideas, en cambio, no puede provenir de lo sensible, según Platón, pues el verdadero saber es algo que permanece. A partir de esto se sitúa un debate de dualismo en el conocimiento humano.

Platón señala dos características esenciales del conocimiento: Debe ser certero e infalible y debe tener como objeto lo que es en verdad real, en contraste con lo que es sólo en apariencia.  Platón rechazaba la afirmación de que todo conocimiento se deriva de la experiencia. Pensaba que las proposiciones derivadas de la experiencia tienen, un grado de posibilidad. Los objetos de la experiencia son fenómenos cambiantes. Los objetos inmutables solo pueden ser conocidos mediante la razón. Las ideas tienen mayor entidad que estos objetos del mundo físico.

Si bien el mundo sensible y el mundo de las ideas representan dos órdenes distintos, tienen entre ambos una relación de semejanza, copia e imitación. Platón afirma un dualismo definitivo entre cuerpo y alma (lo sensible y lo ideal) preexistiendo el alma en el mundo de las ideas, siendo éstas previas a cualquier experiencia sensible. Sostiene la existencia de las ideas innatas.

Aristóteles: (más importancia a la biología). El mundo estaba compuesto por individuos (sustancias) que se presentaban en tipos naturales fijos (especies). Cada individuo cuenta con un patrón innato específico de desarrollo y tiende en su crecimiento hacia la debida autorrealización como ejemplo de su clase.

La filosofía de Aristóteles entiende la realidad del hombre como comunidad e interacción alma-cuerpo. El individuo singular es la sustancia completa compuesta de materia-potencia (el cuerpo) y de forma sustancial actualizante o esencia (el alma).

La conclusión es la imposibilidad de una existencia separada del cuerpo y de alma, y por tanto, la no inmortalidad del alma. El estudio del alma es el estudio de los órganos de conocimiento: es decir, de los sentidos externos e internos. Aristóteles concilia materia y forma (lo sensible y lo ideal) que para el son tan inseparables como las caras de una moneda.

Aristóteles propuso cuatro casusas explicatorías: la causa material, la materia de la que está compuesta una cosa; la causa eficiente o motriz, la fuente de movimiento, generación o cambio; la causa formal,  que es la especie, el tipo o la clase; y la causa final, el objetivo o pleno desarrollo de un individuo, o la función planeada de una construcción o un invento. Aristóteles pensaba que su noción de las causas era la clave para organizar el conocimiento. Para Aristóteles la ciencia es el resultado de construir sistemas de razonamiento cada vez más complejos.

Las ideas psicológicas en el pensamiento filosófico medieval

San Agustín: retoma las ideas de Platón respecto de la preexistencia del alma, pero tratado de articularlo con el pensamiento cristiano. La visión del cosmos, para él, correspondía a un vasto orden graduado y escalonado donde interpretaba, influenciado por el maniqueísmo, el mal como el lado de la sombra que daba relieve a lo iluminado. La búsqueda de la verdad se la entiende como adecuación de la cosa del mundo al intelecto. Su creación (de la cosa) ocurre de acuerdo con una idea pensada previamente por el creador. La cosa es verdadera en cuanto concuerda con dicha idea y, por consiguiente, con el intelecto divino. Dios ha puesto en el hombre un intelecto análogo al suyo. El hombre medieval agustiniano busca la verdad a través de la fe que le ayuda a encontrar a Dios por medio de la Iglesia.

Escolástica: Los pensadores escolásticos sostuvieron una amplia variedad de ideas, tanto en filosofía como en teología. Lo que da unidad a todo el movimiento escolástico son metas comunes, las actitudes y los métodos aceptados de un modo general por todos sus miembros.

La principal preocupación de los escolásticos no fue conocer, sino integrar el conocimiento ya adquirido de forma separada por el razonamiento griego y la revelación cristiana. Afirmaban que el mismo Dios era la fuente de ambos tipos de conocimiento y la verdad era uno de “sus” principales atributos.

Tomás de Aquino insistía en que las verdades de la fe y las propias de la experiencia sensible, así como las presentadas por Aristóteles, son compatibles y complementarias. Algunas verdades, como el misterio de la encarnación, pueden ser conocidas sólo a través de la revelación, y otras, como la composición de las cosas materiales, sólo a través de la experiencia. Todo conocimiento tiene su origen en la sensación, pero los datos sensibles pueden hacerse inteligibles sólo por la acción del intelecto.

Las ideas psicológicas en el pensamiento filosófico de la modernidad

El hombre medieval buscaba la verdad a través de la fe, y esta le ayudaba a encontrar a Dios. Pero la certeza puede no ser absoluta, pues no todo hombre posee la fe necesaria, ésta puede perderse o no recibirse nunca.

Descartes: Algunos pensadores fueron llevados a encontrar otro fundamento, no ya de la verdad a la que se accede por la fe, pero sí de la certeza que se puede tener por la única actividad que estoy seguro que no puedo perder: la actividad de pensar. Descartes afirmaba que en nuestra búsqueda del camino directo a la verdad, no deberíamos ocuparnos de objetos de los que no podamos lograr una certidumbre similar a las de las demostraciones de la aritmética y la geometría. Por eso, determinó no creer ninguna verdad hasta haber establecido las razones para creerla. Partiendo del principio de que la clara conciencia del pensamiento prueba su propia existencia, mantuvo la existencia de Dios. Éste creó dos clases de sustancias que constituyen el todo de la realidad. Una clase era la sustancia pensante, el yo, la conciencia, lo mental; la otra era la sustancia extensa o física. Descartes planteaba un profundo dualismo en las posibilidades del conocimiento humano: el hombre puede acceder al conocimiento indirecto del universo y del propio cuerpo a través de los distintos sentidos (la RES EXTENSA) y, por otro lado, el hombre puede acceder al conocimiento directo de su propia actividad pensante o reflexiva que se le impone libre de toda duda (la RES COGITANS), en esta actividad el ser humano se afirma por sobre todas las cosas en su ser racional.

De esta manera, se planteó una división en las formas de acceso al conocimiento del cuerpo y del yo pensante. Al primero, se podía acceder por medio del conocimiento científico siguiendo los pasos del método analítico, por él propuestos, mientras que, para el segundo, se imponía la introspección filosófica como forma de abordaje.

Empirismo: En oposición al pensamiento cartesiano, para Bacon el conocimiento humano no provenía de ninguna autoridad sino que se derivaba de la experiencia. La forma de acceso al conocimiento estaba garantizada por el empleo de la lógica inductiva utilizada por medio del método experimental.

Locke trasladó la discusión sobre la dicotomía mente-cuerpo al dominio de la experiencia puramente psicológica, contrastando el sentido interior (la experiencia reflexiva de la mente de su propia experiencia de las cosas) con el sentido exterior (la experiencia mental de las cosas).

-FALTA TEXTO (PÁG. 27)-

El estudio de la conciencia

Las principales disertaciones filosóficas modernas sobre la conciencia parten dela dicotomía mente-cuerpo planteada por R. Descartes en el siglo XVII. El enigma de Descartes era si la mente, o la conciencia, son entidades independientes de la materia, si la conciencia tiene o no una realidad física, y si es autónoma o, por el contrario, está predeterminada. Locke y Hume la identificaron con las sensaciones físicas y la información percibida a través de éstas, negando existencia previa al yo; mientras que otros filósofos otorgaron un papel más activo a la conciencia, como Kant.

El trabajo de los psicofísicos

Herbart planteaba que las ideas tienen propiedades cualitativas y de intensidad, que se pueden potenciar o debilitar. Las ideas pueden existir como estados de realidad (estado consciente) o como estados de tendencia (Estado inconsciente). La frontera entre ambas sería el umbral de la consciencia.

Dualismos en psicología

(M.E. Colombo)

La psicología se constituyó en ciencia empírica sobre el trasfondo de los debates que animaban las discusiones de los filósofos y hombres de ciencia hacia fines del siglo XIX.

Bleger: Ciertas falacias han conducido a la psicología a definir su objeto de estudio como el alma, la conciencia, la mente o el psiquismo, olvidando que éstas son entidades abstractas con las cuales se reemplazan los fenómenos concretos. El objeto de estudio no queda claramente delimitado. No hay tal cosa como alma, psique, mente o conciencia; hay sí, fenómenos psicológicos o mentales, pero el atributo no debe ser transformado en sujeto ni en sustancia. Si la psicología estudia al hombre, siempre se halla implícita en ella una determinada concepción del mismo.

Bleger plantea una mitología que impregna a los fundamentos de la psicología:

El mito del hombre natural

Sostiene que existe una esencia humana previa a toda experiencia individual que se ha corrompido por el contacto con la cultura y la sociedad: el ser humano nace bueno y sus cualidades se pierden al interactuar con la sociedad. Para Rousseau el hombre es por naturaleza bueno pero la sociedad lo corrompe al apartarlo de su conexión directa con la naturaleza: la cultura por ser artificial y antinatural provoca la decadencia del ser humano. Levi-Strauss niega rotundamente que exista un estado pre-cultural del hombre considerando que la pregunta por los orígenes es siempre tramposa.

El mito del hombre aislado

Desde esta concepción se cree que el ser humano es en su origen un ser aislado, no social, como individuo y como especie, que se socializa con mucho esfuerzo a medida que crece. Cómo el ser humano se va integrando a la sociedad. Esta teoría es llamada por algunos la teoría de Robinson Creusoe. Bleger subraya el carácter erróneo de esta concepción al analizar que el ser humano ya desde su vida intrauterina se encuentra en estrecha relación con el semejante del cual depende totalmente. El problema está mal planteado: el interrogante no es ¿cómo el ser humano naciendo aislado se va integrando a la sociedad y la cultura? Sino ¿cómo hacen los seres humanos que en el origen están profunda e indiscriminadamente unidos a otros seres humanos para individualizarse y emerger como seres autónomos y libre pensadores?

El ser humano es un ser social: se constituye como humano a partir del atravesamiento de su realidad biológica por su realidad cultural, y es en esta doble matriz donde se inicia su génesis.

El mito del hombre abstracto

Para Bleger es el error conceptual y metodológico más serio en que ha incurrido la psicología. Se establece al querer comprender al ser humano buscando las características más fijas, de las realidades sociales e históricas que le otorgan su sentido. La generalización excesiva universaliza y borra las diferencias al mismo tiempo que desaparecen de la óptica del científico el análisis de los factores explicativos que dan cuenta de dichas diferencias: éstas permiten entender a los seres humanos en su específica realidad social e histórica.

Foucault: tratándose de los hombres, la abstracción no es solamente un error “intelectual”, porque trasciende como ideología no sólo al campo científico, sino también al campo político y social, como instrumente de dominio y de control.

Antinomia individuo-sociedad

Falsa creencia de que el ser humano está limitado, distorsionado o coaccionado por la organización social. El individuo para vivir en sociedad, debe renunciar a ciertos montos de placer, limitar sus impulsos, domesticar sus pasiones para someterse a los mandatos culturales. Bleger explica que esta concepción entiende al ser humano como un ser constituido por una naturaleza irracional animal y es, por lo tanto, un ser malo; para salvar a la sociedad hay que domesticar a la ”bestia”.

La polaridad individuo-sociedad se opone a la concepción del hombre como ser natural en tanto plantea que el hombre es inicialmente un ser malo, irracional, sujetado por pasiones a diferencia del hombre natural que es entendido como inicialmente bueno y pasible de ser corrompido por la cultura. El conocimiento del mundo interno humano, se da básicamente por medio de los sentimientos y pasiones, éstos permitirían al ser humano acceder a su plena realización como hombre libre.

Antinomia innato-adquirido

También expresada como herencia-ambientalismo o herencia-aprendizaje. Estas oposiciones son el resultado de una visión inmutable de la naturaleza humana que ha tendido a naturalizar, es decir a entender como dado por la naturaleza, las competencias propias del ser humano.

Lo cierto es que la discusión acerca de la determinación de la naturaleza humana dividió a los estudiosos entre biologicistas (las causas determinantes son orgánicas y el ambiente solo tiene una influencia menor) y ambientalistas (el ambiente es determinante en la conformación de lo psíquico.

No hay tal oposición sino que hay interacción permanente. En cualquier acto se encuentran presentes ambas dimensiones que antes se las veían separadas. El gran problema de la psicología es cómo aborda su objeto de estudio en tanto que si bien hay unidad entre los procesos fisiológicos y psicológicos no por eso debemos entender que hay identidad de los principios explicativos de ambos niveles de análisis.

Una derivación del dualismo mente-cuerpo instalado por Descartes corresponde a la separación cognitivo-afectivo.

-FALTA TEXTO-

Estructura social de la experimentación en Psicología

(Kurt Danziger)

Organización de la comunidad científica de Leipzig

La experimentación psicológica paso a ser un trabajo en equipo que se basaba en la división del trabajo entre individuos que cumplían diferentes funciones en la situación de experimento. Se comenzó a observar una distinción primaria entre quienes actuaban como fuente directa de datos psicológicos, o sujetos del experimento, y quienes manejaban las condiciones del experimento, los investigadores propiamente dichos.

Lo que no se tuvo en cuenta en esa época fue que esa distribución creaba un tipo particular de sistema social: el de la experimentación psicológica. La interacción entre los sujetos y los investigadores estaba regulada por un sistema de restricciones sociales que le fijaba límites rigurosos. La comunicación en la situación de experimento estaba regida por los roles que habían asumido los participantes y se veía constreñida por preceptos y prohibiciones que se daban por sentados.

Los rasgos de este sistema social no eran necesariamente fijos. Lo que resultaba conveniente para la práctica experimental era simplemente separar dichos roles en cada sesión experimental en particular; no era forzoso que las personas no pudieran intercambiar sus roles en sesiones sucesivas.

Las personas que toman parte en tales experimentos no están “en blanco” desde una perspectiva social, sino que ingresan a la situación de experimento con una identidad social ya constituida. Es imposible aislar la situación social de experimento del resto de la vida social al punto que el estatus social que los partícipes del experimento tienen fuera de él no influya en absoluto en la interacción que se produce en esa situación. La posibilidad de intercambiar los roles en el experimento podría depender de la identidad social de quienes asumen esos roles. Además, se debe considerar si la distribución de roles en la situación del laboratorio, “cara a cara”, se vincula con otra actividades que son parte necesaria de la práctica social de la investigación.

En las primeras épocas de su laboratorio, Wundt figuraba habitualmente como sujeto o fuente de datos en los de la teoría que sustentaba dichos experimentos. Se consideraba que el rol de fuente de datos psicológicos exigía mayor complejidad psicológica que el rol de posición de jefe de laboratorio que ocupaba Wundt, mientras que la conducción del experimento podía delegarse en los estudiantes.  No era raro que los discípulos de Wundt alternaran entre ellos el rol de encargado de administrar un estímulo y el de actuar como fuente de datos, a veces en el mismo experimento. La misma persona podía cubrir los dos roles en distintas ocasiones. La diferenciación se consideraba una cuestión de conveniencia en la práctica.

Todos los participantes se consideraban colaboradores, incluso la persona que circunstancialmente actuaba como sujeto del experimento en una ocasión particular.

El laboratorio de Wundt en Leipzig nos presenta un estilo de interacción caracterizado por la colaboración entre los participantes de la situación de experimento, no una situación caracterizada por diferenciales de estatus y roles fijos.