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Sociología – Primer Parcial
UNIDAD 1 – INTRODUCCIÓN A LO SOCIAL.
Vincent Marques – Se define lo social.
Para él, nada es natural ni normal. Lo
“normal” está
definido por un determinado grupo social en un contexto determinado; es lo
cotidiano, lo habitual.
Al hacer las cosas por costumbre, creemos hacerlas porque es normal, y así
creemos estar haciendo lo
“natural”; lo que en realidad es lo biológico, heredado genéticamente
y absoluto.
En nuestra vida cotidiana, naturalizamos normas, naturalizamos lo
social, lo cual es el modo de satisfacer las necesidades biológicas,
que tiene que ver con un contexto determinado. Pensamos que los hechos sociales
son estáticos, que se dan de una vez y para siempre. El problema que esto trae
es de carácter moral, ya que como las cosas son de determinada forma por
naturaleza, esto nos brinda los parámetros para delimitar lo que es normal de lo
que es anormal, cuando en realidad, las “conductas sociales” son sociales, y
nada tienen que ver con la naturaleza.
Vicent Marques sostenía que el programa
de la Sociología, consiste en desnaturalizar aquello que el pensamiento de
sentido común naturalizó; desnaturalizar lo social. Todo lo que acontece a
nuestro alrededor y que forman parte de nuestra vida cotidiana, no es natural.
Creemos que lo es debido a que, gracias al proceso de socialización, lo tenemos
internalizado, considerado como biológico.
Si algo aparece como natural,
es invariable, no puede ser de otra manera, la cosa es “socialmente natural”.
Pero si todas las cosas tienen un significado, el cual puede alterarse, entonces
nuestro mundo es “naturalmente social”, transformable en miles de aspectos.
Muy pocas de las cosas que hacemos están programadas por la biología (nacer,
crecer, reproducirse, morir, comer, beber, dormir), pero cómo realizamos todas
esas cosas, depende de las circunstancias sociales en las que fuimos educados,
maleducados, hechos y deshechos.
Para poder desnaturalizar lo
social, es necesario problematizar lo obvio de las acciones y
comportamientos de las personas.
Antonio Gramsci – Concepciones para interpretar lo social.
Asegura que, en cierto sentido y alguna medida, todos somos filósofos,
porque poseemos una concepción del mundo, que opera sobre nuestra capacidad
intelectual y potencial de entendimiento, incidiendo en nuestras conductas y
comportamientos sociales.
La filosofía se halla contenida en el lenguaje mismo,
en el sentido común y el buen sentido, y por último, en la religión popular y en
todo el sistema de creencias, supersticiones, opiniones, maneras de ver y de
obrar que se manifiestan en lo que se llama generalmente “folklore”.
El sentido común y el sentido
crítico son concepciones del
mundo, modos de interpretar lo social.
Sentido Común: es
un saber o conocimiento espontáneo, disgregado, ocasional, contradictorio,
conformista e impuesto. Es un obrar práctico, sujeto a un mecanismo. Borra la
huella de lo histórico, del contexto en el que fue producido ese conocimiento.
La moral se expresa a través del sentido común. Es la tendencia a naturalizar
las cosas, a dotarlas de sentido propio. (fetichismo de la mercancía en Marx.).
Extrae lo social del contexto histórico. Disgrega la explicación de esa conducta
de la configuración misma en la que fue producido.
Sentido crítico o
buen sentido: es
un saber construido, en el cual se elabora la propia concepción del mundo de
manera consciente y crítica; tiene en cuenta el proceso histórico. Debe poder
poner en contexto, recuperar el origen o fundamento de esa idea, conducta, obra.
Requiere volver a poner en contexto los hechos sociales.
- Por la propia concepción del mundo, se pertenece siempre a un determinado
agrupamiento y precisamente al de todos los elementos sociales que participan de
un mismo modo de pensar y de obrar. Cuando la concepción del mundo no es crítica
ni coherente, sino ocasional y disgregada, se pertenece simultáneamente a una
multiplicidad de hombres masa. El comienzo de la elaboración crítica es la
conciencia de lo que realmente se es, un “conócete a ti mismo”.
- No se puede separar la filosofía de la historia de la filosofía, ni la cultura
de la historia de la cultura. No se puede ser filósofo, es decir, tener una
concepción críticamente coherente del mundo, sin tener conocimiento de su
historicidad.
Nada de lo que hacemos en nuestra vida cotidiana responde a leyes de la
naturaleza, ni a la biología, ni a la genética, sino que, por el contrario, es
un producto social, influido y determinado por el contexto histórico en el que
es producida esa conducta. Gramsci plantea que detrás de cada acto, práctica
social, idea, e incluso de cada pensamiento, por más disgregado, ocasional, hay
una o diversas ideologías. Es un tipo de construcción ideológica, expresada a
partir de diferentes dispositivos (religión, educación, partidos políticos,
medios de comunicación, instituciones, etc.) de producción de la ideología.
Pablo Edgardo Martínez Sameck – Corrientes Metodológicas (Dualismo y
Monismo).
El concepto de “Sociología Reflexiva” fue elaborado por el
norteamericano Alvin Gouldner, en un capítulo de su obra “La Crisis de la
Sociología Occidental”. Nació entre fines de los años ’60, inicios de los ’70.
- Gouldner propone una Sociología
Reflexiva, que
procure "no sólo conocer el mundo ajeno y exterior al sociólogo, sino también el
mundo ajeno que el sociólogo lleva dentro de sí mismo". Una sociología que hunda
sus raíces en el hombre total.
- Una sociología reflexiva, se ocupa primero y ante todo, de lo que los
sociólogos quieren hacer en el mundo y de lo que en realidad hacen.
- Su objetivo es transformar al sociólogo, penetrar profundamente en su vida y
su labor diaria, enriquecerlo con nuevas sensibilidades y elevar su conciencia a
un nuevo nivel histórico. En la medida que logre esto, la Sociología Reflexiva
es y tendría que ser una Sociología
RADICAL. Radical
porque advertiría que no es posible avanzar el conocimiento del mundo, si el
sociólogo no se conoce a sí mismo, ni su situación en el mundo social; así
podría transformar su mundo interior y exterior. Debe plantearse la idea de cómo
vivir primero, y luego cómo trabajar.
- Tiene como misión trascender la sociología tal como existe en la actualidad.
- Supone adquirir el hábito de examinar las propias creencias de los sociólogos,
como ellos examinan las de los demás. Advierte la semejanza entre los sociólogos
con aquellos a quienes estudian.
- La elaboración de una Sociología Reflexiva, exige a los sociólogos que dejen
de actuar como si pensaran en términos de sujetos y objetos.
- Exige una dimensión empírica, capaz de favorecer una gran cantidad de
investigaciones referentes a la misma y a los sociólogos. No concibe a la
Sociología Reflexiva como una introducción extraída de investigaciones o hechos,
y no considera “libre de valores” a estas investigaciones. Espera que sus
motivos y consecuencias promuevan ciertos “valores específicos”. De esta manera,
la Sociología Reflexiva, sería una Sociología
MORAL.
- No busca aislar, sino transformar el sí mismo del sociólogo, y por
consiguiente, su praxis en el mundo.
- Se caracteriza por su monismo metodológico.
Alvin Gouldner propuso un programa para la Sociología Reflexiva:
1- Llevar
a cabo investigaciones es sólo una condición necesaria, pero no suficiente, para
la maduración de la empresa sociológica. Lo que se necesita es una nueva praxis
que transforme a la persona del sociólogo.
2- Su
objetivo final es profundizar la conciencia del sociólogo, acerca de quién es y
lo que es, en una sociedad específica y en una época dada y de cómo su rol
social y su praxis personal afectan su obra como sociólogo.
3- Procura
ahondar la autoconciencia del sociólogo y su capacidad de elaborar elementos de
información válidos y confiables acerca del mundo social de otros.
4- No
exige sólo elementos válidos y confiables de información acerca del mundo de la
sociología, también implica utilizar esa conciencia para abrirse a la
información hostil.
El
Monismo Metodológico (Sociología
Reflexiva):
- Hay una sola realidad, que implica y constituye al sujeto.
- Supone la unión del
sujeto con el objeto. La objetividad se desprende de esta unidad. Es una
construcción donde los valores del sujeto juegan un papel fundamental en la
investigación.
- Es un conocimiento radical y cualitativo,
no es medir para controlar, sino conocer radicalmente, profundamente para
cambiar y mejorar.
- Es también un conocimiento diacrónico,
es decir, tiene en cuenta el proceso histórico.
- Dato:
se toma como conciencia; no se niega ni se descarta la información hostil, sino
que se la incluye. Produce el salto cualitativo en la investigación.
Tiene relación con Weber, quien adopta esta metodología.
Dualismo metodológico
• Gira alrededor de las diferencias entre el científico social y aquellos a
quienes observa. Tiende a ignorar sus semejanzas dándolas por supuestas.
• Requiere la separación de sujeto y objeto, y contempla su contacto con
preocupación y temor. Previene al sociólogo contra los peligros del "vínculo
excesivo".
• Se basa en un temor, no tanto hacia lo que estudia sino hacia el propio "sí
mismo" del sociólogo.
• Presupone que el sentimiento es el enemigo mortal de la inteligencia y que se
puede conocer sin sentir.
• Concibe que su objetivo es el estudio de mundos sociales en su estado
"natural" o no contaminado.
El
Dualismo Metodológico:
- Supone la separación del
objeto del sujeto. Entre ambos existe un método, el cual pretende imponer una
objetividad.
- Debe eliminarse el sujeto del acto científico, y con él, la subjetividad,
sentimientos, valores, ética y moral, para no contaminar al objeto.
- Busca medir el objeto estudiado para encontrar regularidades, leyes, y
adaptarse a ellas.
- Es un conocimiento cuantitativo.
- Es una construcción sincrónica,
una mirada fotográfica de la realidad.
- Dato:
información que se discrimina entre aquello que se presenta con mayor
regularidad y que permite la vigencia de la ley, y aquello que se presenta como
información hostil, que hace que la ley no se sostenga.
Tiene mucha influencia sobre Durkheim.
UNIDAD 2 – ORDEN SOCIAL.
Berta Horen – “El mito de la modernidad: razón y sujeto social”.
La Edad Media y la Edad Moderna están divididas por el descubrimiento
del Nuevo Mundo, el Renacimiento, y la Reforma Religiosa (siglos XV Y XVI).
Orden Medieval Europeo:
La propiedad de la tierra era “atomizada”, se heredaba al hijo legítimo
mayor. El Orden era “recibido”, viene dado, era el fundamento divino de
Dios, el cual era incuestionable. La iglesia representaba a Dios en la tierra;
era la autoridad suprema, con poder absoluto. La religión era el fundamento
divino pasado. Se apega al dogma religioso.
Nuevo Orden Moderno:
La propiedad de la tierra era “fragmentada”, se heredaba entre todos los
hijos, legítimos o no y sin importancia de edad. El Orden es constituido por
el hombre y la razón. El
Estado es la autoridad suprema, la principal institución sobre la iglesia. El
poder establecido, deja de ser superior, externo e incuestionable. Trata de
secularizar al Estado.
En la Modernidad, la ciencia sustituye a Dios. La razón y el Estado eran la
solución a todos los problemas económicos, sociales y políticos. Con la razón y,
a través del conocimiento científico, el Estado podría impulsar la producción de
bienes materiales y espirituales, distribuir igualitariamente la riqueza
producida, asegurar la libertad de los individuos y brindar felicidad a todos.
La Modernidad se liga al desarrollo de la forma capitalista de organización de
la producción y del intercambio, a la extinción progresiva de la división en
órdenes estamentales de la sociedad, a la institución de igualdad jurídica entre
las personas.
La sociedad reemplaza a Dios. La sociedad y el Estado son creaciones voluntarias
de los hombres, producto de la razón. El poder de la política sustituye al poder
de Dios.
La razón para el siglo XVII, XVIII adquiere una nueva característica:
instrumental. El hombre, al apropiarse de la razón, se libera del oscurantismo y
de la fe. La razón, en ese sentido, es una vocación liberadora.
Las dos revoluciones, la Industrial y Democrática, sirvieron a la consolidación
de las ideas centrales de la sociología y de tres corrientes ideológicas del
siglo XIX y comienzos del XX: liberalismo, radicalismo y el conservadurismo.
Revolución Industrial
Comienza en Inglaterra hacia fines del siglo XVIII.
Desde comienzos del siglo XVII, en Gran Bretaña, se inició un largo proceso,
mediante el cual, los propietarios rurales comenzaron a cercar los bosques y las
tierras comunales, que venían siendo cultivadas por los campesinos desde el
feudalismo. Durante el siglo XVIII, otuvieron la aprobación de Parlamento
mediante las “Leyes de Cercamientos”. Esto produjo que sólo un grupo minoritario
lograra la propiedad de la tierra, convirtiéndose así en pequeños y medianos
propietarios. Desaparece el campesinado y el artesanado tradicional, que fueron
despojados de sus medios de producción, y se transformaron en asalariados
rurales. Esto también, produjo un éxodo hacia las ciudades, siendo la única
posibilidad de los campesinos de sobrevivir.
La industria textil fue la pionera de la Revolución Industrial. La incorporación
de nuevas tecnologías, como la máquina a vapor, la lanzadera volante, la
spinning-jenny, la water frame y la mule, y la incorporación de nuevas técnicas
de producción, fueron la esencia de la primera etapa.
La industria textil algodonera, sirvió como estímulo para el desarrollo de otras
industrias, como la química y la industria pesada. La producción de hierro se
vio beneficiada por la utilización del carbón mineral, en reemplazo del carbón
vegetal. Luego, en la segunda etapa de la Revolución Industrial, con la
incorporación y difusión del ferrocarril, terminará la etapa del maquinismo.
De esta manera, la burguesía se convierte en la clase capitalista, dueña de los
medios de producción, y con la llegada de las fábricas, surge el nuevo
proletariado, dueños de su fuerza de trabajo, la cual venden a cambio de un
salario.
En la Revolución Industrial, la razón adquiere un carácter instrumental. Se
utiliza la razón para la modificación de los procesos de producción. Se mantuvo
burguesa y conservadora.
Revolución Democrática/Francesa
La Revolución Francesa de 1789, es la primera revolución ideológica de la
historia de Occidente. Representa la ruptura con el Antiguo Régimen y concreta
la unidad nacional. La revolución fue también campesina y popular, que dio
origen al pensamiento y a la acción revolucionaria contemporánea.
La revolución tuvo influencia en el pensamiento europeo en la sociología, en la
historiografía, la filosofía, la ciencia política y la jurisprudencia.
Durante la segunda mitad del siglo XVIII, la burguesía francesa hallaba barreras
infranqueables en lo que se denominó el Antiguo Régimen. Las formas feudales
subsistían. La sociedad estaba dividida, por un lado, por el clero y la nobleza,
ambos tenían acceso a privilegios políticos y judiciales, y por otro lado, el
Tercer Estado, que agrupaba a la población sin privilegios, como burgueses
ricos, artesanos, trabajadores urbanos, campesinos sujetos al servilismo. La
monarquía estaba a la cabeza del Antiguo Régimen. La tierra seguía
considerándose la única forma de riqueza social, y en consecuencia, de poder.
En el siglo XVIII, la burguesía manejaba las finanzas, la industria, y el
comercio; proveía a la monarquía de técnicos y de recursos para el mantenimiento
del Estado. Sin embargo, el poder seguía en manos de la aristocracia. El
desarrollo de la economía capitalista estaba frenado por la estructura feudal de
la sociedad. Lo que reclamaba la burguesía era libertad política y económica. El
campesinado, la clase trabajadora (jornaleros no industriales) y los
sans-culottes (trabajadores pobres, artesanos, operarios, pequeños empresarios),
fueron la fuerza de choque de la revolución.
La Declaración de los Derechos del Hombre afirmaba que la nación es la fuente
de toda soberanía. “La ley es la expresión de la voluntad general”.
Se abolieron los gremios y corporaciones, afirmando la libertad del trabajo.
La familia también
sufrió importantes cambios. Una ley de 1792 designaba al matrimonio como
contrato civil y autorizaba el divorcio.Concebían a la familia como una pequeña
república, limitando la autoridad paterna, que cesaba con la mayoría de edad
legal de los hijos a los 21 años. En 1793, se decretó la inclusión de los hijos
ilegítimos en la herencia familiar. Con las nuevas medidas de la revolución, el
padre estaba obligado a legar partes iguales de la propiedad a sus hijos. El
gobierno será el responsable de la educación, desplazando de ese rol a la
familia y a la iglesia. La educación pasa a ser, además de un derecho, un deber
político de los ciudadanos.
Por otro lado, la Asamblea suprimió todos los votos monásticos permanentes y
todas las órdenes religiosas.
Además de quitarles su rol de educadores, los obispos y párrocos debían ser
elegidos igual que los funcionarios comunes y declarar su fidelidad al estado.
La confiscación de las propiedades de la iglesia fue
la medida más contundente.
Se crean los Estados-Nación. El hombre es sujeto poseedor de derecho, por el
mero hecho de nacer en un territorio con los mismos. El Estado es el instaurador
del orden, y es quien otorga derechos y libertades, como la libertad de trabajo,
de contrato, de opnión, etc.
Los tres pilares de la Revolución Francesa, de Jean Jacques Rousseau, fueron
libertad, igualdad y fraternidad.
Fue la única revolución social de masas de la época. Se mantuvo burguesa y
democrática. El Estado pasa a ocupar el lugar de la iglesia. En la Revolución
Francesa, la razón asume un carácter formal. Se utiliza a la razón para
construir un nuevo ordenamiento normativo del orden social.
Irving Zeitlin – Ideología y teoría sociológica.
Los clásicos
Emile Durkheim (conservador) / Karl Marx (radical) / Max Weber (liberal).
Entre
los clásicos debemos destacar tres conceptos de transposición teórica:
Orden Social: es
la definición de cada autor respecto de la sociedad.
Relación
Individuo-Sociedad: trata
de descubrir cómo explica el autor la relación que tienen los hombres con otros
hombres y con la sociedad.
Perspectiva
metodológica: es
la construcción de la sociedad a partir de una visión filosófica de cada uno de
los autores.
ÉMILE DURKHEIM
Durkheim expuso una teoría basada en la solidaridad
orgánica, que ignoraba las implicaciones de la división de clases.
Expuso una filosofía
positiva y constructiva para
contrarrestar la filosofía crítico-negativa de los socialistas. La
estratificación social, los abismos entre clases, los problemas del poder y el
conflicto político, no desempeñan ningún papel significativo en la “construcción
positiva” de Durkheim.
ORDEN SOCIAL – SOCIEDAD.
Para Durkheim, la Sociedad es y debe ser el único árbitro de los
intereses en conflicto, y es por ella que se hace necesario resolverlos y
asignarle sus límites adecuados. Es por sobre todo, una comunidad de ideas.
Fue por la concepción de la sociedad de Saint-Simon, la que condujo a Durkheim a
su propia concepción positivista
y funcional, y la que le inspiró las analogías y metáforas organicistas.
La sociedad es una realidad
“sui géneris”, es
decir, que tiene existencia propia y es externa y superior al individuo.
Es sobre todo, una máquina
organizada, cuyas partes contribuyen todas de diferente modo al
movimiento de la totalidad.
Tiene una concepción evolucionista de
la sociedad. Cosifica y hasta deifica a ésta y a los procesos sociales.
La sociedad para Durkheim, tiene un fundamento, un orden
moral. La sociedad es concebida como un Dios.
RELACIÓN
INDIVIDUO-SOCIEDAD – ÉTICA DE LA SATISFACCIÓN.
Para Durkheim, los hombres, a diferencia de
los animales, no tienen un límite para la satisfacción del apetito o de sus
pasiones.
Los insaciables apetitos del hombre moderno, eran para Durkheim un sigo
de su enfermedad. Se necesitaba una ética
de la satisfacción, porque nunca podría lograrse la paz social
mientras los hombres no estuvieran contentos con su suerte. Para que impere el
orden social, es necesario que la masa de los hombres esté conforme con su
suerte, que se halle convencida de que no tiene derecho a tener más. Y para
esto, es esencial que haya una autoridad cuya superioridad se reconozca y le
diga qué es lo correcto.
Son las instituciones, la sociedad y el Estado, quienes deben imponer ese límite
a los deseos de los individuos, regular sus pasiones, imponer la paz social, y
lograr la adaptación e integración del individuo a la sociedad. Para Durkheim,
la adaptación es
buena, tanto para el individuo, porque le permite ser feliz, como lo es para la
sociedad.
La función principal del Estado, es pensar. De no ponérsele un freno al su
poder, puede tiranizar al individuo. Debe penetrar en su vida, supervisar y
mantener el control de sus maneras de operar.
METODOLOGÍA – REALISMO METODOLÓGICO – POSITIVISMO – DUALISMO.
La principal influencia filosófica de Durkheim es el Positivismo (la
experiencia empírica). Para él, la Sociología, es la ciencia que estudia los
hechos sociales, que para no ser contaminados, deben estudiarse de forma
objetiva, como hechos concretos, materiales, tangibles, medibles y
cuantificables, es decir, estudiarlos como cosas. (Coincidencia con la corriente
Dualista).
Durkheim convierte a los hechos en cosas, en realidades, por ello su REALISMO
METODOLÓGICO. No puede haber interpretaciones subjetivas ni
filosóficas en el análisis de lo social. Todo debe remitir a la comprobación
empírica, la medición, la observación cuantitativa, la estadística.
Durkheim se nutre del Positivismo, pero va más allá de éste. Desarrolla su
aporte fundamental, que es el REALISMO
METODOLÓGICO, en el cual agrega algunas deducciones lógico-formales.
HECHOS
SOCIALES.
Émile
Durkheim define hecho
social como
las maneras de obrar, sentir y vivir exteriores al individuo, que ejercen un
poder coactivo sobre su conducta orientándola en todo su desarrollo. Son
como “cosas, exteriores y ajenas a los individuos e imponen coacción sobre
ellos”, porque tienen una realidad fáctica, son independientes de la voluntad de
los individuos e imponen coacción moral sobre ellos.
Estos hechos sociales pueden ser tratados como cosas,
al igual que las cosas del mundo material. Los hechos sociales son coactivos, no
en sentido físico, sino en sentido moral, debido a la presión que ejercen sobre
la conciencia individual. Los hechos sociales son producidos por la sociedad
(por ello son exteriores al individuo), y que ejercen una presión sobre los
individuos cuando tratan de resistirse a ellos o de transgredirlos. Se
caracterizan por ser externos al individuo, coercitivos e independientes y
generales.
DIVISIÓN DEL TRABAJO.
Para Durkheim, existen dos pilares de la
División del Trabajo:
1 – Nuevo modo de organización social: INDUSTRIA.
Durkheim en la industria (fábricas), ve en primer lugar la división del
trabajo. Ve cooperación, ve la forma en que todos aportan al logro de los
objetivos; ve la división de tareas, en trabajo intelectual y trabajo manual; ve
especialización y diferenciación, y también interdependencia.
2- Modo o fundamento del pensamiento racional, no religioso, secular, laico, que
va a permitir el desarrollo y el impulso del pensamiento científico tecnológico. RAZÓN.
En la medida en que la civilización progresa, la división del trabajo
aumenta en la misma proporción. La creciente división del trabajo conducía a una
sociedad de intereses entre todas las clases de la sociedad, y ve a éstas como
coordinadoras, cooperativas y unificadoras, nunca como antagónicas. Propuso
demostrar que la creciente división del trabajo, trae aparejada una forma
superior de solidaridad. La División del Trabajo, traería
consecuencias positivas. Origina intercambio de servicios, reciprocidad de
obligaciones e interdependencia. Engendra cooperación y solidaridad. Refuerza la
individualidad del hombre. Mayor dependencia de la sociedad como un todo.
Para Durkheim, la División del trabajo era una distribución de funciones
coordinadas. No conduce necesariamente a la dispersión y al conflicto de
intereses.
SOLIDARIDAD.
Solidaridad Mecánica
Cuando Durkheim analiza las fábricas, ve el vínculo
que relaciona a los individuos entre sí, que es la solidaridad. En las
sociedades pre-industriales, ve solidaridad mecánica, donde el rasgo distintivo
es la semejanza entre
las personas y las tareas. Esto genera competencia entre
los hombres, y por lo tanto, produce conflicto.
Solidaridad Orgánica
En las sociedades industriales y modernas, Durkheim ve
solidaridad orgánica, donde el rasgo distintivo es el desarrollo de la
individualidad, que se consolida en el orden moderno. Esta lleva a la diferenciación,
a la especialización de las tareas,
a la división del trabajo. Estas están asociadas con la interdependencia.
La ley represiva y expiatoria es característica de la solidaridad mecánica. La
ley restitutiva es más típica de la solidaridad orgánica. La ley actúa a través
de órganos especializados. Sin embargo, es la sociedad la que autoriza a esos
órganos y actúa a través de ellos.
LO NORMAL Y LO PATOLÓGICO.
Para Durkheim lo NORMAL para
un organismo vivo, es la vida, es el estado de SALUD.
Un estado de salud, de equilibrio,
deorden, que puede tener algunas crisis, parciales o temporales. Es un ajuste
de las partes, donde se refuerza el equilibrio del organismo (individuo). Lo
NORMAL se expresa en la sociedad como lo GENERAL;
son aquellas conductas que se elevan por encima del promedio; lo normal remite a
las CONDUCTAS SOCIALES.
El Estado Normal es el fin más deseable al que se debe aspirar, mientras que
deben eludirse los estados mórbidos oPATOLÓGICOS.
Durkheim llamará normales a los hechos que presentan las formas más generales y
a los otros, los llamará mórbidos o patológicos. Lo patológico en el organismo
vivo, es aquello que se aparta de lo normal, son las CONDUCTAS
DESVIADAS, son EXCEPCIONES a
la regla. Lo patológico lleva a la ENFERMEDAD,
y por lo tanto, debe ser combatido; tiene un aspecto
negativo. Lo patológico se expresa como CONDUCTAS
INDIVIDUALES, que producen la alteración del orden, desequilibrio, es una AMENAZA.
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KARL MARX
ORDEN
SOCIAL – INFRAESTRUCTURA, SUPERESTRUCTURA.
La base o infraestructura es
la base material de la sociedad que determina la estructura social, el
desarrollo y el cambio social. Incluye el modo de producción, el desarrollo de
las fuerzas productivas, las relaciones sociales de producción, y las clases
antagónicas, burguesía y proletariado.
El modo
de producción es una forma
definida de actividad de los individuos, una forma definida de expresar su vida,
un modo definido de vida. Es el proceso por
el cual los hombres interactúan simultáneamente con la naturaleza y entre sí.
Esta relación determina el carácter de sus relaciones sociales, mientras que el
carácter de sus relaciones sociales determina su modo de interacción con la
naturaleza. Es el modo de producción capitalista, a partir del cual los hombres
producen y reproducen su vida material. Lo componen las “relaciones de
producción” y las “fuerzas productivas”.
Por fuerzas
productivas: Marx entiende la actividad productiva de los individuos
reales en sus relaciones de cooperación. Una fuerza productiva, es una fuerza
social. Los hombres producen sólo cooperando e intercambiando sus actividades.
Incluye la fuerza de trabajo real de los hombres que trabajan. Es la fuerza
social de los trabajadores vivos, mediante la cual producen los medios para
satisfacer las necesidades naturales y sociales de su existencia. Incluye a los
trabajadores, a los instrumentos de producción que emplean (herramientas,
tecnologías, maquinarias.), a la organización social de la producción, es decir,
la cooperación y la división del trabajo entre los hombres.
Las relaciones
sociales de producción aluden
a la “relaciones de propiedad” fundamentales de una sociedad. Combinadas con
las fuerzas
productivas, las
relaciones de producción constituyen un modo
de producción históricamente
específico.
Son las relaciones que los individuos
producen, es decir, las relaciones sociales que establecen los productores entre
sí, las condiciones en que intercambian sus actividades y participan en el
proceso productivo. Esto es porque en la producción, los hombres no actúan
solamente sobre la naturaleza, sino que actúan también los unos sobre los otros,
asociándose de un cierto modo, contrayendo determinados vínculos y relaciones,
para actuar en común y establecer un intercambio de actividades, a la vez que se
relacionan con la naturaleza y efectúa la producción.
En el seno de
la sociedad capitalista la lucha de clases es protagonizada, por un lado, por la burguesía,
propietaria de los medios de producción (capital, fábricas, máquinas,
transportes, etc.), que necesita ejercer la dominación
a través del proceso de trabajo para crear plusvalor.
Y por otro lado, por
el proletariado que,
al disponer únicamente de su fuerza de trabajo, se ve obligado a venderla a
cambio de un salario que escasamente sirve para satisfacer la supervivencia.
Los intereses de ambas clases son antagónicos e
incompatibles y conducirán indefectiblemente al enfrentamiento. A medida que el
capitalismo vaya desarrollándose el número de obreros se incrementará, lo que
unido al deterioro de sus condiciones de vida, conducirá a la revolución. La
revolución tendrá como objetivo conseguir una sociedad perfecta donde no existan
ni explotadores ni explotados. Para ello será imprescindible la abolición de la
propiedad privada, es decir, la socialización los medios de producción, evitando
la mera sustitución de los antiguos propietarios por otros nuevos.
La superestructura depende
de las condiciones económicas en las que vive cada sociedad, de los medios y
fuerzas productivas, es decir, de la infraestructura. La superestructura no
tiene una historia propia, independiente, sino que está en función de los
intereses de clase de los grupos que la han creado. Los cambios en la
superestructura son consecuencia de los cambios en la infraestructura. Incluye las instituciones,
el Estado, formas jurídicas, políticas, y religiosas de
un momento histórico concreto.
Son las ideas que los hombres producen a partir del modo en que producen su vida
material.
RELACIÓN INDIVIDUO – SOCIEDAD – ALIENACIÓN.
Marx creía que el hombre es infinitamente perfectible.
Las facultades esenciales del hombre tienen una capacidad ilimitada de
desarrollo. El hombre puede alcanzar las formas más altas de la creatividad, el
pensamiento y la acción. El sistema existente, el capitalismo, no sólo le
impedía realizar sus potencialidades humanas, sino que hasta lo despojaba de sus
necesidades animales. Así, Marx condenaba al sistema capitalista por sus efectos
sobre los seres humanos individuales. Marx contemplaba la deshumanización del
hombre como una consecuencia de la ALIENACIÓN.
Ésta era para Hegel, un fenómeno exclusivamente mental. Feuerbach había
utilizado el concepto de alienación para explicar los fenómenos religiosos.
Marx, fue más allá de Feuerbach y no trató ya la alienación como un fenómeno
estrictamente filosófico-psicológico. Analizó la alienación como un fenómeno
social manifiesto, abordándolo en el contexto de relaciones sociales específicas
y en un sistema socio-histórico también específico.
La alienación puede
entenderse como “desprenderse, renunciar a, privarse de, despojarse de”, o a dos
personas que se distancian una de otra.
El proceso comienza con la separación de los hombres de sus medios de
producción. Los hombres son alienados de su propiedad, y por lo tanto, se ven
obligados a vender su fuerza de trabajo a los empresarios capitalistas.
El capitalista y el trabajador entran así en una relación esencialmente
instrumental. El establecimiento de este vínculo, es un acto de conveniencia, y
las dos partes permanecen ajenas una a otra, porque la relación se basa en
intereses antagónicos y condiciones de vida fundamentalmente diferentes.
La alienación del obrero con respecto a su producto, no sólo significa que su
trabajo se convierte en un objeto, una existencia externa, sino también que
existe fuera de él, como algo ajeno a él. El obrero sólo se siente él mismo
fuera del trabajo, y en su trabajo se ve como fuera de sí mismo. Está cómodo
cuando no trabaja, y cuando trabaja no lo está. Su trabajo, lejos de ser
voluntario, es coercitivo, es un trabajo forzado. El obrero experimenta el
proceso de la producción como una actividad opresiva, como una pérdida de la
libertad.
METODOLOGÍA –
MATERIALISMO HISTÓRICO Y DIALÉCTICO.
El materialismo
dialéctico, considera
que no existe más realidad fundamental que la materia. Propone una
interpretación de la realidad, concebida como un proceso material, en el que se
suceden una variedad infinita de fenómenos. Se opone al Idealismo y al
Materialismo Mecanicista, al concebir la materia como una realidad dinámica.
El materialismo
histórico, propone
explicar la historia desde la producción práctica de la existencia, invirtiendo
la relación entre la existencia real y la idea que los seres humanos se hacen de
su existencia. La historia es el resultado del modo en que los seres humanos
organizan la producción social de su existencia.
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MAX WEBER
ORDEN SOCIAL – CLASES, ESTAMENTOS Y PARTIDOS POLÍTICOS.
Para Weber la sociedad se divide en
esferas, que tienen autonomía propia y que orientan las acciones de los
individuos.
Clases – Esfera Económica
La acción de los individuos está orientada en función de la
búsqueda de la maximización de ganancias, obtención de ventajas materiales.
Clases poseedoras: son aquellas en las que los
poseedores de propiedad reciben rentas por su posesión de tierras, etc. Son
clases poseedoras “positivamente favorecidas”. Las “negativamente favorecidas”
son todos aquellos que no tienen ni propiedad ni destreza de trabajo que
ofrecer.
Clases medias: funcionarios, artesanos y campesinos.
Clases comerciales: los “positivamente favorecidos” son empresarios,
banqueros. Los “negativamente favorecidos” son los trabajadores asalariados.
Clases simplemente “sociales”. Compuesta
por la clase de obreros manuales, la pequeña burguesía, los técnicos e
intelectuales sin propiedad, y la clase de empresarios o propietarios.
Estamentos – Esfera Social
La acción de los individuos está orientada a la búsqueda del
prestigio, del honor social.
La situación
estamental de
un individuo se refiere a las evaluaciones que otros hacen de él y de su
posición social, atribuyéndole alguna forma de consideración o prestigio social.
Partidos Políticos – Esfera
Política
La acción de los individuos está orientada a la búsqueda de
poder.
Un partido desgina
cualquier asociación voluntaria que pretende conseguir el control directivo de
una organización, con el fin de poner en práctica determinada política dentro de
ella.
RELACIÓN INDIVIDUO
– SOCIEDAD – ACCIÓN SOCIAL.
Weber define la acción social como la acción
que realiza un individuo A, orientada hacia otro individuo B, con un sentido,
generando en B una expectativa y estableciendo entre ambos individuos una
conexión de sentido. Lo que hay implícito en la conexión de sentido, es lo que
Weber define como “sentido subjetivo de la acción”, es decir, la acción que A
proyecta sobre B, implica en B algún tipo de interpretación o decodificación,
sino no generaría en él una expectativa.
ORIENTACIÓN-SENTIDO-
Weber distingue tres tipos de
orientación del proceder social:
- Acción
social TRADICIONAL: predominó en el Orden Medieval. Está basada en
las tradiciones, costumbres, en los elementos estáticos y conservadores del
orden.
- Acción
social AFECTIVA: se lleva a cabo bajo el imperio de cierto tipo de
estado emotivo; el sentido de la acción se sitúa en realizar el acto porque sí.
Predominan los sentimientos, las emociones, las expresiones espontáneas; es
irracional.
- Acción
social RACIONAL: predomina en la sociedad moderna contemporánea. Es
de carácter instrumental, que introduce una lógica de cálculo y previsibilidad.
Tiene capacidad anticipatoria.
Ésta puede ser con ARREGLO A FINES: es la acción donde el fin justifica los
medios; el sentido de la acción es lograr el fin último, no importa cómo, ni los
medios.
O puede ser con
ARREGLO A VALORES: el sentido de la acción va dirigida hacia un ideal
que pasa por encima de todo. Es aquella acción que incluye la responsabilidad
ética por la consecuencia de los actos.
METODOLOGÍA –
TIPOS IDEALES.
Un tipo ideal es un instrumento explicativo,
un modelo que se utiliza para contrastarlo, validarlo con la realidad; es unaconstrucción,
donde se relacionan, por lo menos, dos o más elementos seleccionados
arbitrariamente y de acuerdo a los intereses y objetivos del investigador. Este
modelo suele ser de “acción racional”, suponiendo que los individuos actúan
sabiendo sus medios y fines.
Se construye mediante la abstracción y la combinación de un número indefinido de
elementos que, aunque se encuentran en la realidad, rara vez o nunca se
descubren de esta forma específica.
No es una descripción de un aspecto de la realidad, ni una hipótesis, pero puede
ayudar tanto para la descripción como para la explicación. Un tipo ideal es un
tipo puro en sentido lógico, y no en sentido ejemplar.
El tipo ideal se crea, se modifica y se precisa por medio del análisis empírico
de problemas concretos y así aumenta la precisión de éste análisis.
RACIONALIZACIÓN.
Weber define RACIONALIZACIÓN como
un largo proceso histórico, a partir del cual, el pensamiento mágico y
religioso, se separa del pensamiento occidental.
El proceso de racionalización atraviesa 3 planos de la vida social:
1- Pensamiento: la
racionalización produce la hegemonía de un nuevo fundamento: la razón.
Pensamiento secular, no religioso, laico.
2- Conducta o acción social:
la racionalización impacta en la acción social y en la conducta de los
individuos. La acción social que predomina en la sociedad moderna es la Acción
Social Racional, ésta atravesada por una lógica instrumental; introduce la
noción de cálculo.
3- Organización social: la
racionalización se expresa en la organización social como dominación
burocrática.
SOCIOLOGÍA.
Weber concibe la sociología como subordinada a
la historia. Se preocupa de la formulación de principios generales y de
conceptos tipo genéricos en relación con la acción social humana. La sociología
es una ciencia que pretende entender, interpretándola, la acción social, para de
esa manera, explicarla causalmente en sus desarrollos y efectos. La sociología
debe tener en cuenta los objetos y acontecimientos privados de sentido
subjetivo. Para Weber, el objetivo del sociólogo es la comprensión
interpretativa de la acción social para capturar el sentido subjetivo de la
acción.
SOCIEDAD POLÍTICA.
Weber la define como aquella cuya existencia y cuyo orden, están
protegidos continuamente, por la amenaza y la aplicación de fuerza física por
parte del personal gubernativo.
PODER.
Weber define el poder, como la probabilidad con que un agente podrá
realizar sus propios objetivos, aún frente a la oposición de otros, con los
cuales se encuentra en relación social. En este sentido, todo tipo de relación
social es una relación de poder.
DOMINACIÓN.
La dominación se refiere sólo a aquellos casos de ejercicio del poder en
el que un agente obedece un mandato específico emanado de otro. La aceptación de
tal dominio, puede basarse en motivos completamente diferentes.
Weber distingue tres tipos de
dominación:
1- Dominación TRADICIONAL: descansa
en la creencia cotidiana en la santidad de las tradiciones que rigieron desde
lejanos tiempos y en la legitimidad de los señalados por esa tradición para
ejercer la autoridad.
2- Dominación CARISMÁTICA:
descansa en la entrega extracotidiana a la santidad o heroísmo de una persona y
a las ordenaciones creadas por ella.
3- Dominación BUROCRÁTICA o
LEGAL-RACIONAL: descansa
en la creencia en la legalidad de ordenaciones estatuidas y de los derechos de
mando de los señalados por esas ordenaciones a ejercer la autoridad.