Karl Marx

Marx no es sociólogo en términos académicos, es decir, aunque construyó un marco teórico de la sociedad, no fue con intención de constituir a la sociología como ciencia. Expresó el funcionamiento de las sociedades capitalistas modernas en términos económicos y sociales.

Marx elabora su teoría a partir de desarrollar críticas a un conjunto de disciplinas. Va a partir de tres esquemas de pensamiento para reconfigurar una teoría: (ampliación del primer texto por los apuntes de clase)

1- Crítica al socialismo francés: En Francia era el lugar donde se habían desarrollado las ideas más acabadas del pensamiento humanista (los autores criticaban al capitalismo, se planteaban la cantidad de horas trabajadas, etc.). Marx va a decir que es un socialismo utópico: no invalida la crítica si no que considera que no otorgaban una salida al problema y que además no estaba basado en términos científicos.

2- Crítica a la economía política inglesa: Se le dice economía-política ya que se entendía a la economía como una ciencia social. En ese momento el debate principal giraba en torno a la pregunta “¿por qué las cosas tienen valor?” En Inglaterra, Adam Smith elabora una respuesta que va a ser la que Marx retoma. Se debatía entre diversas corrientes, por ejemplo, el mercantilismo decía que la riqueza la proporcionaban los metales. Smith dice que la riqueza la genera el trabajo, las cosas tienen valor porque tienen trabajo incorporado (cuantas más horas de trabajo contenga, más valor posee). Construye una teoría de valor-trabajo. Las cosas para que tengan valor deben poseer utilidad (valor de uso) y, a demás, se deben poder intercambiar (valor de cambio).

Marx dice que la economía-política tiene razón en sentido que el trabajo es lo que genera el valor, pero postula que los autores no explicaron cómo se generan las ganancias en el capitalismo: Marx dice que si bien es el trabajo el que general el valor, el capitalista a través del salario le paga al trabajador menos valor que el valor que genera el trabajo. A esto lo denomina como “plusvalía” y explica las ganancias del capitalista (relación de explotación al trabajador).

3- Crítica a la filosofía alemana: El pensamiento filosófico estaba influenciado por el pensamiento de Hegel. Este postulaba que existe una filosofía basada en el desarrollo de la razón y en el desarrollo de las ideas. Marx dice que Hegel tenía razón en su postulado de “evolución histórica” pero no cree que exista algo así como una historia de las ideas ya que no existen ideas sino como expresión de la vida material de los hombres. La condición material de los hombres es la que determina su existencia, es decir, poseemos nuestro esquema de ideas por nuestra vida material.

Mediantes estas 3 fuentes Marx establece su pensamiento.

“Prólogo a la contribución a la crítica de la economía política”

Emprendió, con el objetivo de resolver sus dudas, una revisión crítica de la filosofía de Hegel. Su investigación desembocó en el resultado de que tanto las condiciones jurídicas como las formas políticas no podían comprenderse por sí mismas ni a partir de lo que ha dado en llamarse el desarrollo general del espíritu humano, sino que, por el contrario, radican en las condiciones materiales de la vida, cuya totalidad agrupa Hegel, según el procedimiento de los ingleses y franceses del S. XVIII, bajo el nombre de “sociedad civil”, pero que era menester buscar la anatomía de la sociedad civil en la economía política.

Su investigación desembocó en que la producción social de su existencia, los hombres establecen determinadas relaciones, necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a un determinado estadio evolutivo de sus fuerzas productivas materiales. La totalidad de esas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la cual se alza un edificio jurídico y político, y a la cual corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción dela vida material determina el proceso social, político e intelectual dela vida en general. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, sino, por el contrario, es su existencia social lo que determina su conciencia. Las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se habían estado moviendo hasta ese momento. Esas relaciones se transforman de formas de desarrollo de las fuerzas productivas en ataduras de las mismas. Se inicia entonces una época de revolución social.

No es posible juzgar una época de revolución a partir de la propia conciencia, si no que se debe explicar esta conciencia a partir del conflicto existente entre fuerzas sociales productivas y relaciones de producción.

Las relaciones de producción burguesas son la última forma antagónica del proceso social de la producción, antagónica no en el sentido de antagonismo individual, si no en el de un antagonismo que surge de las condiciones sociales de vida de los individuos, pero las fuerzas productivas que se desarrollan en el seno de la sociedad burguesa crean, al mismo tiempo, las condiciones materiales para resolver este antagonismo.

Ideología y teoría sociológica. Irving Zeitlin – texto relacionado con Marx

Marx parte de los seres humanos reales (para explicar la vida en sociedad). Dice que al igual que otros organismos, los hombres, para sobrevivir, deben entrar en relación metabólica con la naturaleza, es decir, para poder vivir necesita extraer de la naturaleza aquello que le permita alimentarse. La actividad principal y más importante del hombre, el trabajo, es la producción de vida, el mantenimiento del proceso vital. Sin embargo, no toman de la naturaleza simplemente lo que necesitan para el mantenimiento de su vida: ellos producen sus medios de subsistencia. Así, la actividad laboral de los hombres no es una mera adaptación a la naturaleza, si no una transformación consiente e intencional de las condiciones naturales.

El proceso de trabajo no es solo natural sino también social: los hombres no producen aislados unos de los otros, sino interactuando y cooperando entre sí. Es decir, para poder transformar la naturaleza necesitan establecer relaciones sociales.

Marx va a decir que lo fundante de los social va a están planeado por la producción y va a desarrollar el concepto de “modo de producción”.

El modo de producción es una forma definida de actividad de los individuos, una forma definida de expresar su vida, un modo definido de vida. Lo que son coincide con su producción, tanto con lo que producen como con el modo de producción. La naturaleza de los individuos depende, por consiguiente, de las condiciones materiales que determinan su producción. Los individuos establecen relaciones sociales para transformar la naturaleza, esa forma de transformarla es el modo de producción. Contiene relaciones sociales de producción y fuerzas productivas.

El modo de producción es el concepto general que empleó Marx para abarcar el complejo proceso por el cual los hombres interactúan simultáneamente con la naturaleza y entre sí. Hay una relación dialéctica entre los dos tipos de condiciones: la interacción de los hombres con la naturaleza determina el carácter de sus relaciones sociales, mientras que el carácter de sus relaciones sociales determina su modo de interacción con la naturaleza.

Marx quiere desnaturalizar el capitalismo, es decir, mostrar su carácter histórico y transitorio. Dice que la evolución delos medios de producción va a desembocar en el socialismo. Esto constituye una crítica al socialismo francés, ya que ellos critican al capitalismo con sus teorías humanistas y establece que al ser transitorios los medios de producción, van a entrar en crisis.

(Este párrafo está también en el texto anterior) En la producción social que llevan a cabo, los hombres entran en relaciones definidas, que son necesarias e independientes de su voluntad. Estas relaciones de producción corresponden a una etapa determinada de desarrollo de sus fuerzas materiales de producción. La suma total de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, el fundamento real sobre el cual de elevan las superestructuras jurídicas y políticas y al cual corresponden formas definidas de conciencia social. El modo de producción de la vida material determina el carácter general de los procesos sociales, políticos y espirituales de la vida. En la estructura económica de una sociedad hay un esquema en el que emergen sectores de privilegio que establecen relaciones de explotación. Al llevar a cierta etapa de su desarrollo, las fuerzas materiales de producción de la sociedad entran en conflicto con las relaciones existentes de producción, o con las relaciones de propiedad en cuyo marco habían actuado antes. Se inicia entonces un período de revolución social. Con el cambio del fundamento económico, toda la inmensa superestructura se transforma.

Por fuerzas productivas se entiende la actividad productiva de los individuos reales en sus relaciones de cooperación. Una fuerza productiva es una fuerza social. Incluye ante todo la fuerza de trabajo real de los hombres que trabajan. Es la fuerza social de estos trabajadores vivos, mediante la cual producen los medios para satisfacer las necesidades naturales y sociales de su existencia.

La frase “relaciones de producción”, se refiere a “relaciones de propiedad” fundamentales de una sociedad. En el proceso de la producción, los hombres trabajan con otros hombres, pero también trabajan para otros hombres. Bajo el capitalismo, los que poseen y controlan los medios de producción tienen gran poder sobre quienes no lo poseen ni controlan. Así, el concepto de “relaciones de propiedad” se convierte en el punto de partida de Marx para explicar las clases sociales.

En las primeras etapas, las relaciones de propiedad facilitan el crecimiento constante de las fuerzas productivas. En las fases posteriores de su desarrollo, las relaciones de propiedad existentes retardan y traban el crecimiento de las fuerzas productivas. Los obreros actuando como clase, liberan las fuerzas que existen potencialmente en el trabajo social mediante su acción revolucionaria. Es un acto constitutivo, ya que libera la productividad social de las ataduras impuestas por las relaciones de propiedad capitalistas.

Es decir, Marx considera que el “modo de producción” se compone de dos partes: “relaciones de propiedad” y “fuerzas productivas”. Las relaciones de propiedad pueden promover o trabar el crecimiento de las fuerzas productivas. A medida que cambia el “modo de producción”, se modifican de manera concomitante otras esferas de la conducta social. La estructura económica cambiante de una sociedad determina transformaciones en su estructura social como un todo, y en la conciencia de sus miembros.

Marx postula, para aclarar el vínculo entre la existencia social y la conciencia social, una etapa en la que constituían una unidad. Antes de toda división de trabajo entre las actividades materiales y mentales de los hombres, su hacer y su pensar estaban estrechamente entrelazados. La nueva división de trabajo dio origen a una variedad de esferas ideológicas distintas, cada una de ellas con sus propios profesionales, interesados en mantener sus respectivas esferas. La división de trabajo, en general, era para Marx una condición negativa, porque si bien aumentaba la fuerza productiva de los hombres, también los aprisionaba en estrechas esferas de actividad de las que no podían escapar sin perder sus medios de vida. La base material de la futura emancipación humana, el desarrollo de las fuerzas productivas, costaba mientras tanto un precio muy alto.