Desde esta perspectiva, los personajes de la película, en el transcurso de la vida temporal, digo que cada uno fue individualmente inducido a ser partícipes de la dialéctica en el proceso de sociabilización. Los factores a analizar, serían ahora, los que aporta la escena y como se integra en un todo sistemático especifico. Una dialéctica que, de ser de determinada manera, es socializadora. La escena está constituida por tres actores, de los cuales, ya identificamos para este análisis, solo uno es adulto. Dicho de otra manera y en cuanto al vínculo: les tres niñes tratan, y son tratados, por un yo formado con anterioridad; el sujeto adulto. Existe en la vida de todo ser humano, un primer proceso denominado socialización primaria, este mismo, abarca a la infancia. Pero también existe, un segundo proceso de socialización denominado socialización secundaria, este otro abarca a un sujeto adulto que sería para este análisis, el padre; es también en la complejidad de adquisición del conocimiento específico de roles, una característica fundamental en cuanto a la escena elegida y en relación directa a un análisis del padre al respecto. si la manera de proceder del sujeto frente a los niños, se interpreta como incoherente, puedo escribir que de ser esto así, claramente no condice esa conducta con las características que determinan los autores como constructoras de un proceso de sociabilización secundaria coherente para lo adaptativo, el mundo base esta manifestado con irregularidades por falta de adaptación Sí, el primer proceso de sociabilización, termina cuando se ha establecido en la conciencia (el concepto del otro generalizado) es en este proceso una herramienta subjetiva para la adaptación social. A partir de este momento, comenzamos una socialización secundaria, de la cual es fundamental, aprender a ser conscientes que somos agentes y posibles generadores de opinión en nuestros ámbitos de desarrollo cotidiano (la denominada externalización). La identificación de más significantes como parte de una realidad a la pertenezco, en tal caso, incluida.

Fimus. La historia argentina contada desde la conformación de las leyes educativas, es una estructura de análisis, una construcción histórica compleja. La perspectiva de Filmus, plantea una educación en ese marco social esclarecedor; con el consenso social como eje, pero no cualquier consenso. Filmus, como contemporáneo plantea la construcción del poder discernir para nuestra sociedad; preguntarnos qué es lo que conforma el terror social y sus intereses, qué es lo que no construye a una socialización coherente, dónde están los dispositivos que aportan amplitud a la pedagogía. Durkheim, en cambio, encuentra un tope en la lupa de análisis personal, en cuanto al proceso de consenso mismo. Le quita lo significativo porque lo neutraliza. Va a significar para él, su teoría de la educación, la influencia de las generaciones adultas sobre aquellos que aún no están preparados para la vida. Limitado en su teoría clásica positivista que es en otro periodo de la historia, Durkheim también, nos habla en su obra de la solidaridad mecánica y la orgánica como factores determinantes, Filmus, plantea para la educación, un proyecto nacional vinculado a la educación de calidad, y no a una educación impuesta sin consenso. Una educación que incluya a todos. Un proyecto de gobierno contenedor, con leyes que permitan construir un sistema educativo con contenido y plural, y donde el debate esté presente para la educación. La teoría de Durkheim, no incluye en su idea de consenso, las características específicas de la función social y política de Filmus.

Finalmente, para concluir el parcial con la siguiente mirada que hace foco en las violencias de género . El actor dice que las mujeres, son de él y todas; ahí identifico las violencias no directas, en un discurso normalizado. Para dejar en claro hasta donde llega su propiedad, el actor dice que él, puede con todas; nombra nacionalidades y roles familiares, institucionales, incluyendo a todas las mujeres en su cosificación. Un detalle no menor, es que se manifiesta también, en el guion de la publicidad, la misma actitud frente a las colegialas, (define indirectamente, prototipos con menos de 18 años de edad), más violencia de género con ese agravante por edades. Decimos que la publicidad, es el ejemplo a la definición de violencia simbólica porque presentan a las mujeres, en actitud de normalización de las violencias de género que le atraviesan, cantando un “soy tuya”, que se repite reafirmando la postura del sujeto hombre dominador. La violencia simbólica en la televisión, refuerza y legitima los estereotipos normalizados, construyendo subjetividades y realidades, no de manera ingenua.

Liliana Hendel, desarrolla también una gran cantidad de argumentos sobre violencia física, económica o simbólica, herramientas propuestas como puentes de sororidad. Mediante el androcentrismo como concepto, nos acompaña a darle nombre a el lugar destinado en esa publicidad a ese sujeto hombre centro de poder de toda la escena (de todas las mujeres), del mundo en esa realidad. Consciente o inconscientemente, ese sujeto hombre varón, es con su jerarquía sexual, sujeto de referencia excluyendo cualquier otra posible manera de existir en sociedad, para las mujeres y para ellos mismos. La visión "androcéntrica" refuerza estereotipos de unas y otros según los roles de género que deben cumplir. La publicidad transmite los rasgos de un patriarcado de consentimiento que suele ser oportunista en estos espacios claves, funciona en el inconsciente y en la publicidad esta aceptado por todos los personajes como normal, maneras de convencer que consiente con el fin de poseer, cosifica a la mujer como propiedad privada del varón.