Errores
En la rta1: “no aclaré lo suficiente que el capitalismo no surge del espíritu del calvinismo o ¿qué es lo que está mal?” El problema que ve Neurath en Weber no tiene nada que ver con el espíritu del calvinismo. Dado que para Weber "espíritu" es una metáfora. El problema que ve Neurath, a través de una lectura de Weber incorrecta, es que el postulado de Weber de estudiar el sentido de la acción o la acción significativa implica analizar las intenciones y los propósitos que los agentes tienen a la hora de actuar y esos propósitos e intenciones son para Neurath contenidos mentales. Esto lleva, por un lado, según Neurath a adoptar la empatía como recurso metodológico y por el otro a suponer un sujeto concebido a priori con intenciones y propósitos es decir con contenidos mentales (lo que implicaría resabios metafísicos).
“Tampoco sé lo que está mal en la mi explicación que para Neurath la ciencia del espíritu no existe porque es metafísica.” También Weber se opone a las ciencias del espíritu. Weber no acepta esa denominación porque cree que se cae en un psicologismo y Weber quiere delimitar claramente entre sociología y psicología.
ME FALTA EL comprensivismo con Weber
“Después en la 2da parte la rta 2: Para Winch, hasta donde tengo entendimiento, la filosofía no se subleva a la ciencia y es la madre de esta última” No entiendo que quiere decir la "filosofía no se subleva a la ciencia". En cuanto a la filosofía como madre de la ciencia es una de las posturas que Winch critica. Critica que a la concepción de la filosofía como madre de la ciencia le siguió la filosofía al servicio de la ciencia y Winch considera que ambas perspectivas son incorrectas, es por eso que propone una interrelación entre filosofía y ciencias sociales, “¿qué es lo que me falta? porque en el 1er parcial también lo puse mal.” Efectivamente, no falta, sino que el concepto es erróneo “Y la función puse que es la de esclarecer la comprensión de la realidad” está mal la frase que dice que la filosofía es la madre de la ciencia y su función es esclarecer la realidad. No leo fragmentada una oración que escribís coordinada. Toda esa frase tiene errores conceptuales.
“Y Wittgenstein 2, habla de lenguaje y conductas, o de solo del lenguaje, porque me pusiste mal y no sabría detectar que es lo erróneo”. Afirmas "la verdad o falsedad de nuestros enunciados y conductas serán corregidos por la comunidad que nos rodea; pues se comparten reglas o acuerdos" Esta frase no la explicas y pasas a hablar de la imposibilidad de un lenguaje privado y después decís que se comparten concepciones. (1) todo esto dicho así podría ser parte de una semántica determinista, (2) las conductas no son ni verdaderas ni falsas, por ejemplo, caminar no es ni verdadero ni falso, el enunciado que dice que “yo camino" es verdadero o falso, (3) ¿qué significa para Wittgenstein (y por lo tanto para Winch) seguir la regla? ¿A qué se refieren estos dos autores por acuerdo?
Formación de conceptos y teorías en las ciencias sociales.
Schutz se encargará de defender la postura de la escuela weberiana sobre las acciones/conexiones provistas de sentido y con ella postular la objetividad de las ciencias sociales.
● Esto lo hace contraponiéndose a Nagel quien le adjudica a Weber sostener que, al encargarse las ciencias sociales de “comprender” los fenómenos sociales en términos de categorías “provistas de sentido” de la experiencia humana y que por esa razón el encuadre “causal funcional” de las ciencias naturales es inaplicable a las ciencias sociales.
○ Nagel, a partir de su interpretación de Weber, postula que esta escuela sostiene que toda conducta humana significativa es una expresión de estados psíquicos motivados → científico social no puede contentarse con ver la externalidad de los fenómenos, por lo que su fin no es el de establecer correlaciones → construirá tipos ideales para comprender la conducta social manifiesta, atribuyéndole fuentes de acción a los actores.
○ La crítica de Nagel implica:
1. Las fuentes de acción no son empíricamente observables → el científico social se identifica imaginariamente con los actores, intentando contemplar las situaciones desde dichas perspectivas ajenas.
2. La imputación de emociones, actitudes y valores a los actores como explicación de su conducta visible es una hipótesis doble → presupone que los actores se encuentran en determinados estados psicológicos y también presupone una relación entre dichos estados, y entre estos con la conducta.
- Sin embargo, al ser todo esto producto de la “imaginación” del científico social, no pueden ser motivaciones “propias” de los actores y, por lo tanto, las acciones derivadas de estos supuestos no pueden ser nunca comprensibles o razonables.
3. La “comprensión” de la índole y funcionamiento de los motivos sociales y su expresión en la conducta manifiesta no es más adecuada que el análisis de la conducta a partir de las relaciones causales externas. “No se justifica, por lo tanto, que quienes proponen las ‘conexiones provistas de sentido’ como objetivo de las ciencias sociales rechacen una ciencia puramente ‘objetiva’ o ‘conductista’.”
○ Schutz coincide con Nagel y Hempel en varios puntos, pero la fundamental es:
■ Conocimiento empírico = descubrimientos mediante inferencia controlada + debe ser enunciado en forma proposicional + verificable mediante la observación → Schutz sostiene que esta no tiene por qué ser sensorial.
■ Además, le concede que: si hubiese un método que exigiera al investigador científico identificarse con los actores sociales observados para comprender sus motivos o que remitiera la selección de hechos observados y su interpretación al sistema de valores privados del investigador → “imagen incontrolable, privada y subjetiva” ≠ teoría científica. WEBER NO PROPONE ESTO CON LA INTERPRETACIÓN SUBJETIVA, NAGEL MALENTIENDE PORQUE LO ENFOCA DESDE SU MARCO TEÓRICO POSITIVISTA-LÓGICO/EMPIRISTA-SENSORIALISTA.
● Proposiciones defendidas por Schutz:
1. Objetivo de las ciencias sociales = conocimiento organizado de la realidad social.
- Realidad social = realidad sociocultural tal como es percibida desde el sentido común de los actores que viven su cotidianidad entre semejantes: el mundo es intersubjetivo, no privado, pues hay intercomunicación entre sus miembros.
2. El naturalismo y el empirismo lógico se limitan a presuponer la complejidad de la realidad social, el objeto de las ciencias sociales: “las denominadas proposiciones protocolares acerca del mundo físico pertenecen a un tipo muy diferente de las proposiciones protocolares acerca del mundo psicofísico.” → el control y verificación en las ciencias sociales no es lineal como en las ciencias naturales: supone un proceso de comprensión “situada”.
3. Si la investigación debe sí o sí ser identificada con la observación sensorial de la experiencia, se dejan de contemplar varias dimensiones de la realidad social, por ej. la conducta del observador, las creencias y convicciones de los participantes, etc. Además, solo se tendrán en cuenta las situaciones en que los actores y el observador se relacionan cara a cara, recortando al mundo social a una pequeña muestra → se ignora el peso del sentido común en el desarrollo fluido de la vida cotidiana en las distintas realidades sociales: esto es así porque el mundo -natural y social- es intersubjetivo, el conocimiento sobre él es socializado. Y, además, el mundo social es experimentado como un mundo provisto de sentido: entendemos las acciones de nuestros semejantes de acuerdo a sus motivos y fines.
■ “Sugiero que el hecho de que en el pensamiento de sentido común presupongamos nuestro conocimiento actual o potencial del sentido de las acciones humanas y sus productos es, precisamente lo que quieren expresar los especialistas de las ciencias sociales cuando hablan de comprensión o Verstehen como técnica para abordar los asuntos humanos.”
● Verstehen = método empleado por las ciencias sociales porque es la forma particular en que el pensamiento de sentido común conoce al mundo social cultural, interés del científico social.
○ NO ES INTROSPECCIÓN, sino el resultado de procesos de aprendizaje o aculturación.
■ Por lo tanto, NO es un asunto privado del investigador, imposible de controlar por las experiencias de otros observadores → intersubjetividad.
■ + a partir de él se realizan constantemente predicciones en el día a día.
↓
■ Sus críticos se aferran al carácter subjetivo de la Verstehen, pero lo hacen porque entienden por subjetividad algo privado, inverificable, remitido a sistemas de valores a partir de los que se pretendería interpretar los motivos de los actores observados.
■ La escuela weberiana entiende a la Verstehen como subjetiva porque se propone comprender el “sentido” de la acción para su ejecutor, en contraste con el sentido que tal acción tiene para un tercero.
● Ángulo epistemológico de la Verstehen: ¿cómo es posible tal comprensión?
○ Los seres humanos somos seres sociales: nacemos y nos desarrollamos en un mundo que es a la vez natural y cultural, donde aprendemos y experimentamos, mediante la socialización del sentido común, sobre la existencia de otros y el sentido de sus acciones → 1º observación empírica que hacemos.
■ “(...) el conocimiento del sentido común de la vida cotidiana es el fondo incuestionado, pero siempre cuestionable, dentro del cual comienza la investigación, y el único en cuyo interior es posible efectuarla.” →en este entorno es que se originan los conceptos científicos y lógicos.
↓
■ “(...) esta misma capa del Lebenswelt a partir de la cual deben hacer sus abstracciones las ciencias naturales es la realidad social que deben investigar las ciencias sociales.”
● Entonces, la adopción de la metodología y sus sucesivas teorías de las ciencias naturales en pos de un conocimiento seguro de la realidad social es un supuesto contradictorio: se deben elaborar recursos particulares, destinados a coincidir con la experiencia de sentido común del mundo social sobre el que se pretende teorizar.
↓
● Esto es por la diferencia esencial en la estructura de las construcciones mentales creadas por las ciencias sociales y las creadas por las ciencias naturales: LAS CONSTRUCCIONES DE LAS CIENCIAS SOCIALES SON DE SEGUNDO GRADO → se elaboran a partir de lo ya construido por los actores de la realidad social; es su conducta la que observa y explica el científico social de acuerdo a las reglas de procedimiento de su ciencia.
○ “A esta percepción del actor en cuanto a la dependencia de los motivos y fines de sus acciones con respecto a su situación biográficamente determinada se refieren los especialistas en ciencias sociales cuando hablan del significado subjetivo que el actor ‘asigna’ a su acción o ‘vincula con’ ella. Esto implica que, en términos estrictos, el actor, y solo él, sabe lo que hace, por qué lo hace cuándo y dónde comienza y termina su acción.”
↓
○ En el mundo social cultural, los vínculos entre personas suceden a partir de tipificaciones de los motivos y fines de los actores, de las que cada conducta particular es simplemente un caso.
■ De acá, en el pensamiento de sentido común, se originan los tipos ideales utilizados en las ciencias sociales; pero en las tipificaciones del sentido común no hay un “back up” teórico o analítico, como sí se da en los elaborados científicamente, que suponen una estructura diferente y una teoría.
● Postulado de la interpretación subjetiva (Weber) → “todas las explicaciones científicas del mundo social pueden, y para ciertos fines deben, referirse al sentido subjetivo de las acciones de los seres humanos en los que se origina la realidad social.”
+
● Nagel sostiene que las ciencias sociales al ser empíricas deben ser objetivas (proposiciones verificables, no referidas a experiencias privadas incontrolables).
↓
¿Cómo es posible elaborar conceptos objetivos y una teoría objetivamente verificable de las estructuras subjetivas de sentido?
○ Los tipos ideales son construcciones objetivas porque son de segundo nivel, es decir que toman a las del primer nivel, las del sentido común, como insumo y las analizan según los procedimientos válidos para todas las ciencias empíricas.


Actitud particular del científico social ante el mundo social → objetividad weberiana:
● Al posicionarse como “hombre de ciencia” no toma parte activa en la situación observada, la cual solo tiene un interés cognoscitivo para él, no práctico.
○ Los valores propios de su sentido común propio, es decir, los originados en su situación biográfica, también son dejados de lado: reemplaza su situación biográfica personal por una situación científica.
↓
○ Los problemas que intentará resolver son científicos, determinados por el estado actual de la ciencia respectiva y su solución debe estar determinada por las reglas procedimentales propias que garantizan el control y verificación: “Solamente el problema científico, una vez establecido, determina lo que es significativo para el científico, así como el marco conceptual de referencia que deberá utilizar,”
■ ¿Cómo procede?
● Observa hechos y sucesos de la realidad social referidos a la acción humana → construye pautas típicas de conductas → construye modelos ideales de actores, dotados de conciencia → le atribuye a la conciencia las pautas típicas de conducta (nociones, propósitos, fines), son invariables en dicha construcción de la conciencia → supone que este actor típico-ideal está en relación con otros construidos de la misma manera → conforman el modelo de mundo social de la vida cotidiana que responde al problema científico investigado.
○ Cada paso puede ser empíricamente comprobado, siempre que no se limite a las percepciones sensoriales de objetos y sucesos del mundo externo → debe incluirse “la forma experiencial por la que el pensamiento de sentido común comprende, en la vida cotidiana, las acciones humanas y su resultado en términos de los motivos y fines subyacentes.”


Merton
Quiere explicar la legitimación de la Royal Society argumentando que los científicos se legitiman mediante el protestantismo -> legitima la ciencia como institución -> la sociología de las ciencias debe estudiar la legitimación de las ciencias.

Cambio científico se puede dar según:
1)Factores externos:
Factores internos:

2)
• Cambio conceptual: no se explican por la sociología. La ciencia es autónoma, lo que incide en el cambio conceptual factores internos metodológicos. La ciencia no se legitima porque diga la verdad (su desarrollo conceptual es autónomo e independiente de los factores externos: lo social está por fuera de la ciencia. Solo los factores internos modifican los conceptos.
• Cambio institucional: se da por factores externos (políticos, culturales, económicos). Si bien estas esferas también son autónomas, a diferencia de la ciencia, interactúan.



Kusch
Finitismo del significado: el significado es cambiante en función de los usos contingentes del mismo (no es estático ni está determinado o predefinido). Que se base en usos significa que se expresa en prácticas sociales con un otro y que depende de ese otro, nunca es individual, que están regladas: ese otro determina el uso correcto o incorrecto. Un significado es correcto debido a que hay un consenso construido por una comunidad de usuarios de la lengua: ese consenso reglado es llamado institución.

● Que el conocimiento sea una práctica significa que el conocimiento es institucional. No hay un mundo que determine la aplicación de un concepto, por lo que las prácticas instituyen qué objetos determinan al mundo.
○ “El uso correcto” es un estatus social

Al ser institucional, proporciona un uso colectivo aceptado: uno aprueba o rechaza el uso de un enunciado en el presente teniendo en cuenta esos usos más o menos estables aceptados por la comunidad.

La aplicación correcta de un término nunca está fijada de antemano: una aplicación correcta depende de los juicios del momento. Aplicar el conocimiento implica, como condición, correr el concepto hacia algo innovador.

El finitismo permite, además, decir que el conocimiento es local: el uso particular de él en cada ámbito difiere según las prácticas que apropia.

Aprendizaje mediante ostensión: los niños aprenden, a partir del señalamiento de los padres en su entorno, una cantidad finita de casos de una categoría empírica X, que pueden diferir cualitativamente con los casos de otro niño. Estos casos centrales bajo los cuales identificamos una categoría se llaman ejemplares.

Los padres suelen señalar los casos donde creen que hay gatos, por ejemplo, de querer enseñarle a los hijos los ejemplares gatos.

● En tanto aplicar la normativa en el aprendizaje, los padres sancionan la corrección e invalidez del uso de las categorías de los niños.

Con la formación lingüística (el desarrollo del lenguaje), vamos formando disposiciones lingüísticas: la posibilidad de usar la categoría aprendida cuando el objeto referido aparece empírica o mentalmente.
Una relación de semejanza permite, teniendo en cuenta las disposiciones lingüísticas y los ejemplares, identificar a un objeto X bajo la categoría de dicho ejemplar. Las relaciones de semejanza son dinámicas, construidas, cambiantes.



Kuhn
Formación científica
Se basa en la transmisión de los conocimientos existentes en forma de paradigmas: compromisos compartidos y sostenidos por una comunidad científica en tanto matrices conceptuales de las prácticas comunitarias aceptadas por la comunidad que transmite conocimientos. Se ven reflejados en, por ejemplo, libros de texto que hacen de base cultural a partir de los cuales los científicos pueden incorporarse a la comunidad y construir más conocimiento.

• Los compromisos están formados por leyes, instrumentos, metodología y por compromisos ontológicos.

Los compromisos ontológicos son las entidades existentes del universo de cada paradigma, aquellas que existen en la realidad de manera esencial para el paradigma.
En el marxismo, serían las formas de producción.
• El paradigma establece lo existente para esa comunidad, ya que determina la ontología. No importa el mundo en sí (la empírea), sino que el paradigma lo apoye.
Hay muchas comunidades científicas, y cada una responde a un paradigma específico. El conocimiento científico es un “repertorio de paradigmas”.

Relación de semejanza aprendida es la imposición a la naturaleza, según Kuhn, es la agrupación según similitudes y diferencias en, por ejemplo, especies, para luego utilizarlas en otros casos particulares: la adquisición de cultura para tener un dominio sobre la naturaleza. Los grupos y las relaciones de semejanza son convenciones. La autoridad guía la percepción.
La enseñanza por ostensión: un padre le enseña al hijo a diferenciar un pato, un ganso y un cisne señalando a cada uno de ellos. Esta enseñanza es autoritaria, ya que es el significado de lo que algo es convencional. Luego, podrá aplicarlo a ejemplos particulares.




Barnes
Lo que Barnes aporta al finitismo es por qué una comunidad acepta un uso contingente ubicado en tiempo y espacio y por qué no acepta otro, la respuesta a sobre qué base se decide. No se hace al azar.
El instrumentalismo es el complemento al finitismo que establece que los juicios de semejanza contingentes, ubicados en tiempo y espacio, se realizan por intereses y fines. Los intereses son lo único que guían la aplicación por preferencia de una categoría a un objeto de investigación -> son factores de la dinámica de la institución. Nos llevan a cambiar nuestros conceptos.
Hay una unión entre los intereses de ciertos usos sociales que generan la estabilidad de un uso determinado.

• La aceptación general de la relación de semejanza utilizada refleja el juicio convencional de que favorece los fines o intereses comunes.
Los intereses que operen más insistentemente en una comunidad en tanto aplicación de conceptos científicos será la que establezca los usos aceptados.

• Lo tomado como verdad es inteligible solo luego de examinar los intereses y fines contingentes.

• Se hace el juicio de semejanza cuando se supone que los demás conceptos tienen un uso rutinario que los demás continuarán, y que en consecuencia puede darse como sentado como estabilidad al enunciar -> los intereses complementan los usos rutinarios asentados como estables. No hay una lógica que indique la mejor manera de representar un término.
Por ejemplo, hacer uso de “macho” en relación de semejanza bajo un sentido genético y no bajo un sentido de comportamientos, personalidad o anatomía responde a los intereses del uso de dicho concepto.

• Las relaciones de semejanza son convencionales, son recursos que usamos de diferentes maneras según los intereses convencionales


Sociología del conocimiento científico
Finitismo de significación:
El significado es convencional, de manera tal que concordemos en utilizar tal término para tal situación particular de modo que parezca natural hacerlo. Sin embargo, ello no es impuesto por el concepto.
No hay significados inherentes a los conceptos que determinen sus usos futuros correctos. No hay propiedades empíricas inherentes a los significados.

El uso del significado puede cambiar, y/o pueden corregirse usos incorrectos
"No hay nada en la naturaleza de las cosas, ni en la naturaleza del lenguaje, ni en la naturaleza del uso pasado que determine cómo empleamos correctamente nuestros términos" (p. 70).

Que el conocimiento sea una práctica significa que debemos hacer algo con aprenderlo y con extenderlo. El conocimiento, además, es una construcción social debido a que es una institución social.

No hay un mundo que determine la aplicación de una teoría científica, por eso el conocimiento es una institución social. Las prácticas instituyen qué objetos determinan al mundo.

Al ser institucional, proporciona una estabilidad colectiva en los usos adecuados: uno aprueba o rechaza el uso de un enunciado en el presente teniendo en cuenta esos usos más o menos estables aceptados por la comunidad.


El finitismo permite, además, decir que el conocimiento es local: el uso específico de él en cada ámbito colectivo difiere según las prácticas que apropia.

aplicar el conocimiento implica, como condición, correr el concepto hacia algo innovador porque el significado no está prefijado, entonces es algo que se construye continuamente. Las instituciones se construyen continuamente, porque las instituciones son las prácticas sociales aceptadas colectivamente. Es decir, significa que un grupo de científicos se pongan de acuerdo en el significado atribuido a, por ejemplo, la depresión y que tiene un uso aceptado y otro uso que no es aceptado. Ese significado está sujeto a revisiones y cambios.
Las aplicaciones de esos conceptos científicos (“depresión”) y su verdad se pone en juego en los actos de las aplicaciones mismas y no antes. Si aparecen nuevos síntomas de depresión y ese uso ya no los abarca, ese uso podrá ser modificado.



Kuhn no se establece a sí mismo como un finitista, pero su estudio de las relaciones de semejanza aprendidas apoyó cognoscitivamente al finitismo -> el finitismo tomó la enseñanza ostensiva, que es lo que permite darle significado a un término.


Shapin
La confianza es un elemento central del conocimiento. El conocimiento del mundo que poseemos es a partir de la confianza en un algo o alguien, como puede ser la palabra de un otro a partir de la metonimia. Determina la estructura social a través de su dimensión moral. No hay aspecto de nuestro conocimiento de que podamos hablar que pueda ser apartado de nuestro orden moral.
• ¿No existe la “experiencia propia” por fuera de la confianza? Todo nuestro conocimiento supone una confianza, dar por sentado algo (desde algo sistemático a algo mínimo).
○ Cuando se realizan experimentos, por ejemplo, y se analizan y comparten los resultados de relación empírica con el mundo, ello se hace dentro de un sistema en el que se depositó la confianza y que fue dado por sentado.
○ El escepticismo ante una autoridad se puede considerar descortés y grosero a tal punto que puede resultar, en el campo del conocimiento, en la expulsión de la comunidad científica. Si no queremos saber lo que sabe la comunidad ni aceptamos sus fundamentos, no perteneceremos a ella.
○ No es posible renunciar a la confianza: si dejamos de confiar en algo, pasaremos a confiar en otra cosa (es dinámica) No se puede renunciar a ella porque forma nuestra estructura social.

● La verdad, construida por la confianza, es histórica y cambiante, y no está relacionada con los hechos en sí en esencia, debido a que la palabra del otro es metonímica, es decir, representativa, y no Correspondentista. Es decir: la confianza se tiene en que la palabra del otro (la parte) representa un hecho (el todo). La intención de ser veraz es el fundamento de la sociedad, carga de sentido los enunciados.
Lo que debe analizarse son los canales de institucionalización de esa relación metonímica: bajo qué autoridades o prácticas se funda la credibilidad.
El conocimiento es una práctica colectiva, a partir de la confianza en los relatos morales de esas autoridades. La verdad no está dada en la esencia de las cosas, sino en el efecto de la práctica social.
Un billete será falso cuando sea rechazado por alguien en el intercambio. Antes circulaba, era verdadero, por más que esté roto.
Shapin hace un experimento: desconfiar de todo, y concluye que el quiebre de la confianza produce un quiebre moral
Shapin establece que la confianza es un elemento central en el conocimiento. El conocimiento que poseemos del mundo necesariamente es a partir de la confianza sobre la palabra de un otro, es decir que se da en la práctica social, lo cual establece la forma social del conocimiento (no es posible conocer individualmente), con su dimensión moral correspondiente, que guía a la acción: no hay aspecto de nuestro conocimiento del que podamos hablar que pueda ser apartado de nuestro orden moral. No existe el tener experiencia por fuera de la confianza. Cuando se realizan experimentos, por ejemplo, y se analizan y comparten los resultados de relación empírica con el mundo, ello se hace dentro de un sistema en el que se depositó la confianza y que fue dado por sentado. A pesar de la existencia de búsquedas individuales y escépticas sobre una autoridad, el rol protagónico se lo lleva la confianza. El escepticismo (la desconfianza de la verdad) se puede considerar descortés y grosero a tal punto que puede resultar, en el campo del conocimiento, en la expulsión de la comunidad científica. Si no queremos saber lo que sabe la comunidad ni aceptamos sus fundamentos, no perteneceremos a ella. Con ello, el autor desea referirse a que no es posible renunciar a la confianza: la duda tiene un punto final.
Siempre hay credibilidad: si dejo de confiar en algo o alguien es porque empecé a confiar en otro algo u otro alguien, la confianza es dinámica. Si, por ejemplo, uno va a comprar una botella de agua mineral, da por sentado que esa botella que agarró de la alacena del supermercado es efectivamente agua mineral, y que no es, por ejemplo, agua sucia. La forma social que damos por sentado y que es necesaria para vivir se grafica bajo el sentido de que no verificamos las partículas del contenido de la botella cada vez que adquirimos una para comprobar que lo que nos dicen que es sea efectivamente lo que es. La verdad, construida por la confianza, es histórica y cambiante debido a que no se basa en los hechos en sí en su esencia, sino que se basa en tener confianza sobre la palabra del otro que es metonímica, es decir, representativa de los hechos, y no Correspondentista de los hechos. Por lo tanto, la verdad puede variar según dónde depositemos nuestra confianza.
Lo que debe analizarse son los canales de institucionalización de esa relación metonímica: bajo qué autoridades o prácticas se funda la credibilidad.
El conocimiento es una práctica colectiva, a partir de la confianza en los relatos morales de las instituciones o prácticas colectivas aceptadas y generalizadas. La verdad no está dada en la esencia de las cosas, sino en el efecto de la práctica social.
Un billete será falso cuando sea rechazado por alguien en el intercambio o cuando alguien detecte su falsedad. Antes circulaba, era verdadero.
Shapin hace un experimento: desconfiar de todo, y concluye que el quiebre de la confianza produce un quiebre moral
3 pasos
Shapin establece que la confianza es un elemento central en el conocimiento, es decir, conocemos a partir de la confianza en la palabra de un otro. De esto se desprende que el conocimiento es una práctica social colectiva, es decir, que no se puede conocer individualmente, sino que dependemos de un otro u otros. Por otro lado, la palabra del otro sobre la cual conocemos es metonímica, es decir, representativa de los hechos, lo cual es diferente a decir que se corresponde con los hechos. La palabra del otro representa lo que para él es verdad, pero no la verdad en sí o en su esencia, porque ella no existe. Por ejemplo, al realizar experimentos científicos dentro del campo del conocimiento, depositamos nuestra confianza en un modus operandi que damos por sentado. Dentro de la forma social del conocimiento, hay un elemento esencialmente moral, que guía a la acción. Ello se grafica si desarrollamos el escepticismo, es decir, la desconfianza de la verdad, que, en el ámbito del conocimiento científico, puede resultar grosero y descortés, y hasta incluso en la expulsión de la comunidad científica. Si uno no cree en los fundamentos de una comunidad, no pertenecerá a ella. Con esto, el autor quiere hacer referencia a que no es posible renunciar a la confianza. La confianza es histórica, cambiante y dinámica. Si uno deja de depositar su confianza sobre un lugar, la misma pasará a encontrarse en otro lugar. Como otro ejemplo para graficar la forma social de la verdad, si uno va a comprar un agua mineral al supermercado, no verificará que las partículas de agua se correspondan con lo que se dice que es (mineral) y que no resulte ser otra cosa (agua sucia): lo damos por sentado. El conocimiento, al ser una práctica colectiva, se funda a partir de la confianza en los relatos morales de las instituciones o prácticas colectivas aceptadas y generalizadas. Todos sabrán que un billete de $3000 no existe, no es verdad como propio de ser utilizado en el intercambio, hasta que se acepte como una forma institucional y allí empecemos a depositar nuestra confianza y a incorporarlo a nuestra colectividad. Shapin hace un experimento: desconfiar de todo, y concluye en que la desconfianza produce un desorden moral.

Máximas de método para el estudio de la credibilidad:
1. la confianza en la ciencia actúa igual que en la vida cotidiana
2. no hay criterios a priori: la confianza se construye en la práctica
3. la confianza es situada, es local


Hacking
Nominalismo dinámico

¿De dónde sacamos las clasificaciones humanas? ¿Las clasificaciones de hombres son naturales o construidas?

Hay clases naturales (cosas que están en la naturaleza y que distinguimos: puesta de sol, montañas, etcétera) y hay clases construidas: las clases humanas.

Las clases humanas son construidas de acuerdo a la relevancia que tenga para los propósitos científicos. Las clases son históricas, nacen en un tiempo determinado.

● Clasifican comportamiento humano, de acción, de tendencias

Nominalismo porque no existen las clasificaciones humanas en sí mismas, lo que existen en sí mismos son los individuos.

Construimos clasificaciones humanas para ordenar el mundo: no existen previamente. Se crean por relaciones de semejanza, que se realizan por propósitos. Las clases son relevantes por los propósitos bajo los cuales se crean.

Las clases o clasificaciones crean al tipo de objeto al que hacen referencia, ya que no existe de por sí.

Clases relevantes dinámicas: clasifican las personas, sus prácticas, comportamientos, características. Al ser clases, crean a un tipo de gente, que puede alterar su comportamiento de acuerdo a esa clasificación, y que por eso mismo resignifica la clasificación misma -> relación clasificado-clasificación.
Como el comportamiento y el significado no está fijado,


Esta relación, para funcionar, necesita que el clasificado sepa que es clasificado, y de eso se encargan las matrices institucionales. Las matrices institucionales son formas relativamente estables de consenso del significado.
En caso de clasificaciones hechas por el periodismo, la matriz institucional podría ser la televisión.

Sin embargo, a Hacking le interesan particularmente las clasificaciones científicas.
Por ejemplo: autismo, psicópata, enfermo mental, etcétera.
Las clasificaciones científicas nos llegan a partir de instituciones científicas.
No son etiquetas porque las etiquetas son singulares, no funcionan a partir de prácticas institucionales.

Efecto bucle: interacción de la clasificación con el clasificado e interacción del clasificado con la clasificación, siempre teniendo en cuenta el entorno social. La clasificación le afecta a cada clasificado de manera particular, sus reacciones son heterogéneas, por eso el efecto bucle es contingente. A través de la clasificación, por ejemplo, resignifican su pasado y su presente. Los científicos, a su vez, deben ajustar sus clasificaciones para dar cuenta o no las modificaciones que van resultando de las reacciones de los clasificados.
Los clasificados, además de asimilarse en las clasificaciones, pueden rebelarse. Ello se da cuando hay una tensión entre el sentido dado a la clasificación por los científicos y el sentido dado por los clasificados mismos. Pero la rebelión siempre sucede y debe suceder en grupo.
Inicialmente, los y las homosexuales eran clasificadas patológicamente. Al no estar a favor de la clasificación dada, se agrupaban y se mostraban en contra de esa clasificación.


Abuso infantil
La clasificación “abuso infantil” es construida, creada, por un grupo de individuos particular en un tiempo determinado. El abuso infantil es también real. ¿Cómo se relaciona? ¿Cómo es posible que, antes de tener la clasificación del abuso infantil, esto ya haya existido? ¿Cómo nace la clasificación?

Que sea o no abuso infantil depende de lo que se dice que es el abuso.

Es interactiva, cambiante (históricamente comienza designando un tipo de práctica que no es la misma que designa luego), relevante (cambia las prácticas del individuo y su entorno, genera que haya que cambiar la legislación). Primero eran niños apaleados, luego la clasificación pasó a ser abuso.

Goodman es tomado por Hacking. Goodman demuestra que, al construir una clasificación, lo que cambia es el mundo. Hacer clasificaciones/clases es hacer mundos. Goodman lo desarrolla de manera abstracta, y Hacking lo operacionaliza mediante el abuso infantil.

El efecto bucle, desde el presente, tiene impacto tanto en el futuro como en el pasado: nos permite clasificar, desde el presente, lo que sucedió y lo que puede llegar a suceder.

A partir de conocer la clasificación abuso infantil, podemos saber si en el pasado sufrimos de él. De grande comienza a vivir el evento del pasado como un abuso, y a sufrir las patologías propias del mismo.

Al aplicar categorías retrospectivamente cambiamos la manera de concebirnos a nosotros mismos y a las personas. Al cambiar la conciencia (diferente de adquirir conciencia), es decir, al introducir una clasificación, cambia la manera de ver el mundo. A cada mundo lo hacen las conciencias de ese mundo sus clasificaciones.

No es el mismo mundo el del abuso infantil ahora que el de antes, y no era la misma conciencia. El mundo con abuso infantil es este, el mundo del pasado no era de abuso porque esta clasificación no interactuaba aun con los individuos. El entorno no estaba en condiciones de valorar esa situación de la misma manera en que es valorada ahora.


Donna Haraway
El género como un ámbito para analizar la credibilidad.
En el siglo XVII, según Shapin y Shaffer, se construyó la credibilidad del testimonio científico con la ciencia experimental (Boyle) -> artefactos (bomba de aire, barómetro, etcétera) tomaron un papel protagónico como forma de conocer y medir los hechos de la naturaleza.

Se crean sociedades científicas (Royal Society of London).
● Shapin y Shaffer se cuestionan: ¿cómo hacían experimentos para llegar a la verdad? ¿Cómo se producía credibilidad y consenso ante los “hechos” producidos por humanos pero que funcionan por fuera de los humanos (los artefactos)?
○ La ciencia experimental implicaba agrupación de caballeros, utilizar y diseñar artefactos, presenciar experimentos (de forma directa), probar hipótesis, dar explicaciones, escribir informes y no invitar cierta gente.
■ Tres tecnologías: material (la bomba de aire), literaria (la escritura de informes para que otros caballeros pudieran atestiguar el experimento) y social (el carácter público-semipúblico, la cuota de credibilidad necesaria para pertenecer: ser noble)
■ El Testimonio creíble era modesto (interés por los hechos y no por sí mismo), independiente, caballero y filósofo/científico experimental -> autoridad para hablar de los hechos = forma de sociabilidad noble como legítima del conocimiento. Realizaba informes que reflejaban nítidamente la realidad con extrema objetividad

Haraway adhiere a Shapin y Shaffer, pero a partir de aquí construye: ¿se creó también el género a partir de la ciencia experimental?
● Haraway interroga el género del testigo modesto. Para Shapin, “género” significaba mujer en tanto atributo, y el rol de la mujer en la ciencia experimental era estático, natural y nulo. Para Haraway y el feminismo, el género es relacional (no significa “mujer”), dinámico e histórico.
○ a lo largo de la historia, la ciencia ha excluido a las mujeres, las ha desdeñado y ha construido una historia distorsionada del hombre, que trata “la raza” y el género como empíricamente preestablecidos y no como construidos. El hombre se construyó hombre mediante la práctica del testimonio modesto.

● ¿De qué manera los Testimonios modestos se hicieron transparentes y legítimos testigos de los hechos, mientras que a las mujeres y se las invisibilizó, dejándolas fuera de la escena?

Con las tecnologías literarias y sociales, se construía al hombre y a la mujer: el hombre de ciencia tenía que ser un hombre casto, modesto y heterosexual que desee y al mismo tiempo evite a una mujer modesta y casta, pero también sexualmente peligrosa”. La modestia femenina era del cuerpo, la nueva virtud masculina debía ser de la mente. El hombre era caracterizado por un alto estatus y por una compostura disciplinada y ética. La modestia vinculaba clase alta, poder efectivo y género masculino

○ Rol de las mujeres: formaban parte en tanto ayudantes de los experimentos, pero no podían atestiguados -> su virtud estaba en el cuerpo (corporalmente modestas): invisibles epistemológicamente, visibles corporalmente. Como su virtud estaba en el cuerpo, ellas informaban sobre las emociones, sobre lo opaco, el prejuicio y no sobre lo nítido, lo cual las hacía subjetivas: no tenían la transparencia necesaria para ser modestos mentalmente. Si un experimento con la bomba de aire, por ejemplo, hacía que explote una paloma, las mujeres podían reaccionar gritando e interrumpir el experimento y el aire de modestia epistemológica que había. Por lo tanto, debían ser corporalmente modestas, pueden ser vistas pero no testificar (afuera del conocimiento)

○ Rol de los hombres: pueden mirar sin que la mirada les vuelva (de la naturaleza y de la sociedad), cognitivamente modestos, pueden testificar, pero no ser vistos -> visibles epistemológicamente, invisibles corporalmente. La invisibilidad corporal les daba la modestia en tanto preocupación por los hechos y no por sí mismos, los cual los convertía en autoridad para hablar de los hechos. Los hombres hablaban sobre el mundo, debían ser disciplinado y éticos, modestia masculina era clase alta, poder y masculinidad. La castidad femenina servía a la castidad masculina, en el sentido de que sus informes no sean corrompidos por el cuerpo y pudieran tener credibilidad al hablar de otros cuerpos (crucial en la fundamentación de discursos de raza, sexo y clase como científicamente objetivos).
■ Las relaciones de género se invisibilizaban, de manera tal que la masculinidad parecía ser cada vez más la naturaleza de la imparcialidad/objetividad, y la visibilidad de las mujeres en tanto cuerpos las llevó a ser percibidas como parciales, subjetivas, como informantes del prejuicio. Se invisibiliza a quienes sostuvieron la vida del conocimiento en la ciencia experimental tecnocientífica.

Localización: finita, parcial, en relación con el contexto bajo el cual se realiza la ciencia. Tanto los sujetos como los objetos de las prácticas de construcción del conocimiento deben estar localizados, en tiempo y espacio



Miranda Fricker
Una injusticia epistémica implica un daño producido debido a un déficit o a una falta del conocimiento. Que hable de injusticia lleva en sí una carga valorativa, alrededor de qué es lo justo y lo injusto: alrededor de esa carga valorativa es que se produce el daño.
‣ La autora lo plantea en términos de la desigualdad de poder epistémico entre hombres y mujeres.

Una injusticia hermenéutica es causada por una laguna hermenéutica: un déficit, falta de interpretación colectiva o la ignorancia sobre un hecho social o experiencia que acontece, pero al cual no es posible dar nombre -> no está categorizado (no hay interpretación y categorización colectiva ni individual de una experiencia social que dé cuenta, en este caso, de una injusticia). Afecta al colectivo en su totalidad: no puede darse individualmente, necesita de un vacío cognitivo social.

● Injusticia hermenéutica incidental: es fugaz y ocurre en una esfera social particular. Es una injusticia, pero no una marginación.
● Injusticia hermenéutica sistemática: se da a partir de una marginación generalizada de la esfera social -> la sociedad la acepta y reproduce.

La marginación hermenéutica representa una zona de conflicto: hay un grupo social que se está viendo perjudicado en tanto es incapaz de producir significado social, de visibilizar las experiencias propias de injusticia, y hay otro sector con el poder de producir el significado social. Las interpretaciones que compartimos reflejan las perspectivas de grupos sociales.
Los poderosos gozan de una ventaja injusta en los accesos a creación de comprensiones/interpretaciones sociales colectivas.

● El grupo social marginado hermenéuticamente es dañado debido a que no le es posible poner en palabras la experiencia social que vive, lo cual genera su perturbación y vulneración, además de la falta de recursos hermenéuticos para poder tomar medidas al respecto y lograr una solución -> están obstaculizadas. No se puede ser algo que no se pueda clasificar.

● El grupo social que, debido a la falta de categorización, comete el daño sin saber que está lo está cometiendo. Tiene poder ya que es el que produce el significado social reemplazando positivamente la experiencia por otra afirmación, situándolos en una situación de privilegio o ventaja. Es por eso que les conviene mantener esa laguna hermenéutica -> puede sacar provecho sin que ello represente una injusticia.
○ La autora lo plantea en términos de la desigualdad de poder epistémico entre hombres y mujeres. Este grupo reemplazaba positivamente el acoso sexual laboral por un simple “coqueteo”, argumentando que el molesto rechazo de la mujer es que “carece de sentido del humor”.


● Se logra entender una injusticia hermenéutica una vez que se le aplica un concepto a dicho daño, y a partir de allí podemos entender y resignificar esas experiencias en el pasado y en el presente.
○ Sin embargo, hay injusticias hermenéuticas en el presente de las que no damos ni daremos cuenta hasta que no se le aplique un concepto y este se difunda.

La virtud epistémica es la capacidad de ser sensible a las injusticias y de prestar atención de manera tal de no ser un victimario epistémico: no desvalorizar o rebajar discursos de otros.

La Injusticia hermenéutica es un tipo de injusticia epistémica. Es la injusticia de que alguna parte significativa de la experiencia social propia quede oculta a la comprensión colectiva debido a la marginación hermenéutica persistente y generalizada.

La injusticia hermenéutica afecta a ambas partes, tanto a las perjudicadas como a las no perjudicadas, porque afecta al colectivo social.
Desventaja epistémica es una cosa. Para que algo sea una injusticia debe ser perjudicial arbitrariamente (por ser discriminatorio o desigual/desventajoso en otro aspecto).

A partir de la desigualdad hermenéutica, hay una marginación hermenéutica (subordinación y exclusión social de experiencias sociales de valor para el participante). La marginación hermenéutica afecta a los individuos diferentemente, según su identidad o sus condiciones socio materiales
Por qué, por ejemplo, los empleadores no contratan a trabajadores de más de 50 años. Lo tiñen positivamente con que “les falta ambición”.

● La marginación hermenéutica es sistemática cuando conlleva marginación en otras esferas de la vida social, como la socio-económica. Es decir, generan marginación generalizada.
● La marginación hermenéutica es incidental muestran este comportamiento de manera fugaz y en una esfera localizada.

Pérez Radi
Espejismo hermenéutico: la ilusión de que existen categorías adecuadas para dar sentido a situaciones de opresión o de marginalidad hermenéutica que en realidad quedan desatendidas. Es decir, son categorías ilusorias que en realidad no cubren el total de las opresiones que dicen cubrir.

Ley de Identidad de género: la identidad de género depende no del sexo sino de la vivencia interna e individual del género que puede o no corresponder con el sexo asignado al nacimiento.
Ley de Violencia de género: da instrumental para abordar toda violencia contra la mujer, en tanto daño o sufrimiento físico, sexual o psicológico para ella, así como la amenaza de esos actos

• En la convergencia de estas dos leyes se produce un espejismo hermenéutico: la ilusión de que todos los fenómenos de violencia motivados por el género son comprendidos por la legislación correspondiente, cuando en realidad hay una laguna hermenéutica: hay formas de violencia de género que afectan a minorías en vulnerabilidad (hombres o mujeres trans, por ejemplo) que no atentan contra mujeres.