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Durkheim- División social del trabajo.
¿Por qué el individuo se agrupa cada vez más a medida que se individualiza cada vez más?
Al mismo tiempo que se hace más autónomo depende el individuo más de la sociedad.
¿Cómo puede ser a la vez más personal y más solidario?
La respuesta es una transformación en la solidaridad social devenida del desenvolvimiento mayor de la división social del trabajo.
PREFACIO I
Objetivo: construir una ciencia de la moral, una ciencia positiva, estudiar la moral como una cosa. Buscar mejor la realidad, a través de la ciencia que actúa como suministradora del sentido en que se debe orientar la conducta. (Un hecho no se cambia en un momento, aunque sea deseable; además como es solidario con otros hechos, no puede modificarse sin alterar el funcionamiento de los demás. Sería muy difícil calcular el resultado final de esas repercusiones a priori. La intervención encuentra sus limitaciones, no se puede construir una moral nueva sobre la que reina, sino corregir o modificar esta parcialmente).
Las condiciones del Estado de la moral cambian porque las sociedades se transforman, hay que ver si lo que la moral predica está acorde con la sociedad, a veces los corpus morales están arraigados, la moral está arraigada a la estructura social.
INTRODUCCION
La división del trabajo hay que estudiarla en forma especulativa (buscar a quien sirve y de quien depende). Una vez realizado esto, compararla con los demás fenómenos morales, sino se desempeña como estos, es a consecuencia de desviaciones anormales.
1. La función de la división del trabajo a qué necesidad corresponde.
2. Causas y condiciones de que depende.
3. Formas anormales.
Para tratar a la división del trabajo objetivamente hay que hacerlo como un hecho objetivo diferente de la idea que tenemos de esta.
PREFACIO II
La falta de anomia en que se encuentran las relaciones económicas. La moral profesional no existe más que en estado rudimentario. Las fórmulas tan vagas que se encuentran cuando se intenta ver un lenguaje definido de las ideas reinantes entre patrones y empleados, a diferencia de las demás morales.
Se encuentran desprovistas de todo carácter jurídico (la ley no las sanciona y a opinión se muestra tolerante).
A esa falta de regulación corresponden los desordenes de todas las clases del mundo económico (chocan unas con otras).
Como el vencido puede resignarse a la subordinación luego de un tiempo, esto constituye su fuente de inestabilidad. Las pasiones humanas no se contienen sino por un poder moral que respeten (el hombre codicioso muchas veces no se da cuenta de que lo es, y esto pasa en la medida en que no haya un poder moral que lo retenga, que lo guie hasta donde puede llegar).
La libertad es producto de la reglamentación (libertad justa).
Problema: ausencia de una disciplina económica de moralidad pública.
La sociedad es la que tenía una supremacía material y moral y por lo tanto es la única capaz de establecer leyes, porque es la única personalidad que está por encima de las personalidades individuales. Solo ella puede mantener una ley. Es la única capaz de frenar los conflictos estableciendo limitaciones. Y es la primera interesada en que se establezcan porque de ella depende la vida de la sociedad. Si la anomia es un mal lo es para la sociedad que la sufre, no pudiendo vivir sin cohesión y regularidad.
Para terminar con la anomia es preciso que se constituya un grupo que pueda establecer las reglas que faltan.Ni la sociedad política, ni el Estado pueden cumplir esta función, porque la vida económica por ser muy especializada y especializarse cada vez más no lo permite.
La (actividad-actitud) de una profesión puede reglamentarse por un grupo cercano a esa profesión, porque es el único que puede conocer su funcionamiento cabal, y por lo tanto sentir sus necesidades.
La Corporación: agentes de una misma profesión reunidos y organizados en un mismo cuerpo. Organización común que los aproxima y como toda organización que les haga perder su individualidad y elaborar en común una reglamentación.
Es en esta forma anormal donde predomina la ley del más fuerte y el estado de guerra subsiste.
Patrones y obreros se hayan en la misma situación de estados autónomos, pero de fuerza desigual.
La corporación tiene en contra suyo un pasado histórico (eliminar prejuicios) Corporación con fines utilitarios. Es importante por la influencia moral que podría tener, no por los servicios económicos que podría generar. Podría tener un valor moral capaz de contener a los individuos de sus egoísmos particulares, mantener un sentimiento de solidaridad común, e impedir así que siga reinando la ley del más fuerte.
Cuando un número de individuos encuentran que tienen ideas semejantes (intereses comunes, sentimientos) que el resto de la población no comparte, se sienten atraídos, se buscan, se relacionan, se asocian y así forman un grupo nuevo limitado dentro del seno de la sociedad política. Del grupo que se forma se va a desprender una nueva vida moral, que lleva el símbolo de las condiciones en la que fue elaborado. Es imposible que los hombres permanezcan unidos sin que tengan un sentimiento del todo que forman con su unión. Sin que se liguen a este y se preocupen por sus intereses.
Esta unión es la subordinación de los intereses particulares al interés general; es la fuente misma de toda actividad moral. Estado útil.
La sociedad no es la única beneficiada, sino también el individuo, que encuentra en ello una fuente de goces, pues la anarquía le es más dolorosa (para el hombre no es bueno vivir en pie de guerra).
La vida común es atrayente, al mismo tiempo que coercitiva. Esta coacción es necesaria para que el hombre se supere a sí mismo (añadir a su naturaleza física otra naturaleza social).
Se asocian por sus intereses y para no sentirse perdidos, ya que la sociedad los guía.
La familia se une por la consanguineidad, que facilita la concentración pero a su vez, por la vecindad material, solidaridad de intereses, ir contra un peligro común.
La influencia, la esfera en la cual se ejerce esta, de la corporación es más limitada. Pero hay que tener en cuenta el lugar cada vez más importante que adquiere la profesión en las sociedades modernas ( división del trabajo profesión).
A la familia por abarcar todo se le escapa el detalle, la corporación por dedicarse sólo a la actividad económica puede conocerla cabalmente. La corporación es heredera de la familia. Cuando la industria era agrícola, la familia regulaba (porque las relaciones se establecían dentro de la casa).
Desde que existen profesiones (fuera de la casa) la familia cede su lugar a la corporación.
FAMILIA la moral y el derecho doméstico.
CORPORACION la moral y el derecho profesional.
La corporación hunde los egoísmos. Sirve de contrapeso y reparación.
La sociedad en vez de seguir siendo un vasto agregado de territorios yuxtapuestos, se convertiría en un vasto sistema de corporaciones nacionales.
La organización que tiene por base agrupaciones territoriales se va borrando cada vez más, porque los lazos que devienen de ésta son débiles. Estas divisiones son en su mayoría artificiales y no despiertan sentimientos profundos.
La actividad colectiva es muy compleja para que pueda expresarse por el único órgano del Estado. Éste está muy lejos de los individuos, tiene relaciones muy externas para poder penetrar en las conciencias individuales y sociabilizarlas interiormente.
Por eso cuando el Estado es el único órgano, es común que los individuos se desliguen de él.
Una sociedad puede mantenerse en la medida en que surjan grupos secundarios que se intercalen entre el Estado y el individuo, porque estos al encontrarse próximos a los individuos permite atraerlos a su acción y conducirlos.
La corporación (condición primera) no es la única solución porque la crisis en la que vivimos no responde a una sola causa, no basta con una reglamentación; es preciso además que esta sea justa.
Condición primordial de la justicia ideal: los hombres entran a la vida en un estado de perfecta igualdad, es decir, que la riqueza haya dejado de ser hereditaria.
Cuando esto pasa no se solucionarían todos los problemas; es necesario además de los grupos secundarios, para establecer deberes y derechos.
LIBRO I
Durkheim critica a la economía política en torno a ver en la división del trabajo sólo un aumento de la fuerza productiva, es decir, que cuanto más dividido está el trabajo más se desarrolla la gran industria. La división del trabajo cumple además una función moral.
Los servicios económicos valen poca cosa al lado del efecto moral que produce esta división del trabajo, y su verdadera función es ser fuente de solidaridad. El efecto más notable no es que aumente el rendimiento de las funciones divididas, sino que hace a estas más solidarias. El papel que cumple, es hacer posible que las sociedades existan: establecer un orden moral y social sui generis. Los individuos están ligados unos a otros, son interdependientes; conciertan sus esfuerzos, son solidarios, y con eso una solidaridad que es más extensa que el simple acto de intercambiar productos.
Esto supone que los individuos dependan mutuamente unos de otros, ya que son incompletos por separado y sólo pueden realizarse socialmente. El individuo aparece como un ser social, que se completa en la realidad con el otro. Están ligados por lo diferente.
“Comte es el primero en señalar que la división social del trabajo es algo distinto a lo puramente económico”.
El aumento de la densidad (concentración material y moral) llevan a la división del trabajo, ésta tiene que aparecer para que la sociedad pueda sobrevivir (somos muchos y estamos cada vez más juntos, si no dividimos las tareas no sobrevivimos); esto es característico de la sociedad moderna.
La solidaridad al tener un fin moral, hay que estudiarla a través de sus manifestaciones externas: este símbolo visible es el “derecho”.
Hay 2 tipos de derecho:

-Derecho Represivo: su ruptura constituye el crimen. Van contra la conciencia colectiva: un conjunto de creencias y sentimientos comunes que se encuentra en la sociedad, que es independiente de las conciencias individuales, que liga a las generaciones. Ofende los estados fuertes y definidos de la conciencia colectiva.
Característica del crimen: se determina la pena, que consiste en una reacción pasional que la sociedad ejerce por intermedio de un cuerpo constituido, sobre aquellos que hayan violado ciertas reglas.
La reacción no es solo social, sino colectiva. Los sentimientos semejantes se atraen y se vuelven más intensos.
Las conciencias particulares se encuentran en cierta conformidad hacia un tipo común, un tipo psíquico de la sociedad. Los individuos se encuentran atraídos unos a otros.
Dualidad del individuo: 2 conciencias:
Individual: representa a la personalidad individual.
Social: representa el tipo colectivo y la sociedad común a todos.
Estas dos conciencias están ligadas, son solidarias. Tienen una solidaridad sui generis, nacida de las semejanzas, liga al individuo a la sociedad.
La función es mantener la cohesión social, la vitalidad de la conciencia colectiva.
Solidaridad mecánica- por semejanza: aumenta en relación inversa a la personalidad. Unen fuerzas centrípetas. No podría moverse con unidad porque carece de movimiento propio. El individuo se mueve por la sociedad. La fuerza centrípeta atrae hacia el centro.

-Derecho Restitutivo: se reduce a “volver las cosas a su estado”. Son extrañas a la conciencia común, alcanzan indistintamente a todo el mundo. Este derecho permite medir el grado de concentración de una sociedad a consecuencia de la división del trabajo.
Solidaridad negativa o de abstención: Unen a las cosas con las personas, no crean solidaridad, no contribuye a la cohesión del cuerpo social; generan propiedad (alejan a otros individuos de las cosas). Este tipo de solidaridad emana de la solidaridad positiva, porque la propiedad surge del acuerdo social.
Solidaridad orgánica o por diferencia: esta es posible sólo en la medida en que cada uno tenga una esfera de acción propia: personalidad. Fuerza centrífuga: separa de la unidad. Cuanto más extensa es la región que deja la conciencia colectiva más se puede desarrollar ese tipo de solidaridad.
Aumenta la individualidad del todo al mismo tiempo que aumenta la individualidad de la parte (cada órgano tiene una función, su autonomía cuanto mayor es, mayor es la unidad del todo).
Las causas:
El aumento de la división del trabajo se debe al hecho de que los segmentos sociales pierden individualidad, los tabiques que los separan se hacen más permeables. Aproximación entre individuos que se encontraban separados.
La división del trabajo progresa cuantos más individuos hay en contacto para reaccionar unos frente a otros.
Densidad dinámica o moral: acercamiento y relación en los individuos que surge de la división social del trabajo. Está en relación directa con el aumento de la división del trabajo.
Densidad material: distancia entre los individuos.
La densidad dinámica no puede aumentar sin que la densidad material también aumente.
Cuando progresa el volumen y la densidad llevan a un aumento de la división del trabajo, no sólo la permiten sino que necesitan de ésta porque la lucha por la vida es ardua.
La división del trabajo se presenta así como un estado de lucha por la vida. Pero es una solución atenuada, gracias a ella los rivales no se ven obligados a eliminarse, sino a coexistir.
A diferencia de los economistas que para ellos la división del trabajo consiste únicamente en producir más, para Durkheim esto sólo es una repercusión del fenómeno. Nos especializamos para poder vivir en las condiciones de existencia dadas.
La división del trabajo no puede efectuarse, sino en una sociedad ya constituida.
No sólo materialmente la unión entre los individuos, sino que es también necesario que se encuentren desarrollados lazos morales (la continuidad material da origen a lazos de ese género, cuando esta sea duradera. Además si no existe un poder que modere el conflicto de los intereses individuales resultará un caos).
La división del trabajo no es el hecho fundamental de la vida social, por el contrario, ésta presupone de la sociedad. A diferencia de Spencer que dice que la cooperación surge de la sociedad; pero al igual que Comte que afirma que la sociedad presupone cooperación.
Formas anormales.
Normalmente la división del trabajo produce solidaridad social, si no la crea es anormal, y lo que hace es desviarse de su forma natural.
Producen una crisis de la solidaridad orgánica y unas funciones no se ajustan a otras.
Rápida industrialización:
Forma anómica:
1-Crisis industriales o comerciales: antagonismo (a través de corporaciones) entre capital y trabajo: son opuestos pero no contradictorios. En la edad media el obrero vivía al lado de su maestro. Formaban parte de una misma corporación, los conflictos eran excepcionales.
En el siglo XVII con la industrialización, el obrero se separa más del patrón. La especialización se hace mayor y con ésta las revueltas más frecuentes. La tensión entre los obreros se debe a que no quieren aceptar las condiciones que les fueron impuestas, son obligados por no tener medios para conquistar otras formas. Las crisis son la ruptura de la solidaridad orgánica, son testimonios de que las partes del organismo, ciertas funciones sociales no se ajustan a otras. A medida que el trabajo se divide más, parecen ser estas más frecuentes.
Como en este momento la unidad del organismo, la solidaridad de las partes no surge espontáneamente, esto debe ser llevado a cabo por un órgano especial, independiente al Estado. Como los órganos son solidarios, lo que al uno le afecta, le afecta a los otros, y los acontecimientos sociales adquieren un interés general.
Faltan normas que garanticen la correspondencia funcional, la regla no crea el estado de dependencia mutua en que se hallan los órganos, sino que se limita a expresarlo, en función de una situación dada. Durkheim construye un modelo de lo que debe ser la realidad, porque es positivista. El ser coincide con el deber ser, conociendo científicamente la naturaleza de las cosas conozco la unidad del ser y después la impongo.
Las huelgas son anormales porque todavía no se ha desarrollado como debía la división del trabajo y esto pasa porque el industrialismo se desarrolló muy rápido. Con la revolución industrial la sociedad creció muchísimo y la división del trabajo, y no dio tiempo para que la sociedad desarrolle relaciones morales. Hay que construir la norma moral que guie la acción recíproca entre las funciones.
Forma coactiva:
2-No sólo se necesita una división del trabajo, sino la correspondencia de ésta con las subjetividades, que cada uno tenga una tarea y que la misma sea adecuada, que le convenga.
Si la institución de las clases da origen a dolores en vez de producir solidaridad, es que la distribución de las funciones sociales sobre la que descansa, no responde ya a la distribución de los talentos naturales. La coacción no es producto de la reglamentación, sino que es producto de una reglamentación que no corresponde con la naturaleza de las cosas, y por lo tanto se sostiene sólo por la fuerza, y no por las costumbres.
La gente está coaccionada a trabajar de lo que no quiere. Durkheim busca ver cómo se puede conciliar el equilibrio entre la vocación y el trabajo.
A veces son las mismas reglas las que causan el mal.
En la guerra de castas, la institución de castas o clases sociales es una organización del trabajo, y está estrechamente reglamentada. Éstas dan origen a situaciones dolorosas en vez de producir solidaridad; no son producto necesario de la división del trabajo, sino que se produce en sistema particulares, cuando se ejerce una coacción exterior.
La igualdad en las condiciones exteriores de lucha no sólo es necesaria para ligar a los individuos a su función, sino para coordinar las fuerzas unas con otras.
El contrato se encuentra consentido cuando los servicios cambiados tienen un valor social equivalente. La condición necesaria y suficiente para esto, es que los contratantes se encuentren en las mismas condiciones exteriores iguales. Lo que determina esa equivalencia es el valor de su trabajo, y éste sólo debe estar determinado por su mérito social, no por algo exterior, sino por la productividad social que genera, cuando mayor sean las necesidades sociales que cumple, mayor es el valor que tendrán.
El mérito social desigual creará situaciones desiguales en la sociedad. Pero éstas no son externas sino en apariencia pues sólo traducen las desigualdades internas.
Sólo influye en la medida en que la jerarquización social establece funciones no igualitarias debido a las necesidades sociales. No puede haber ricos y pobres de nacimiento sin que haya contratos injustos.
Otra forma anormal es aquella en que no hay coordinación de las funciones. Cuando los empleados tienen una ocupación suficiente, los movimientos se ajustan mal entre sí, no hay unidad y por lo tanto la moral se resquebraja y aparece el desorden. Esto sucede porque la solidaridad depende de la actividad funcional de las partes especializadas. Donde las funciones languidecen, se coordinan mal entre sí y sienten en forma incompleta su mutua dependencia.
La división del trabajo es una fuente de cohesión; no sólo hace individuos solidarios, sino que además acrecienta la unidad del organismo, porque no sólo limita la actividad individual, sino que además la aumenta.




LECCIONES DE SOCIOLOGIA
Lección 4ta: definición de Estado.
Moral cívica: conjunto de reglas sancionadas que determinan las relaciones entre el individuo y el grupo político, que determinan cómo deben ser estas relaciones (los deberes de los ciudadanos al Estado y del Estado a los ciudadanos).
Elemento esencial de todo grupo político: gobernantes y gobernados.
Sociedad política: sociedad formada por un número de grupos sociales secundarios, sometidos a una misma autoridad, que no depende de ninguna autoridad superior.
Soberanía- sociedades polisegmentadas.
Estado: grupo de funcionarios sui generis, en el seno del cual se elaboran representaciones que comprometen a la sociedad aunque no sean obra de ella. El Estado piensa y decide por la sociedad. Estas representaciones de distinguen por ser más claras, >grado de conciencia y reflexión.
El Estado no encarna la conciencia colectiva (diferencia con Rousseau) porque ésta la desborda por todos lados. Ésta es difusa en gran medida, multitudes de sentimientos sociales, estados, que el Estado no percibe.
Es la sede de una conciencia especial más alta en tanto más meditada y consciente por ello, pero más restringida.
Las representaciones colectivas están difusas por toda la sociedad (mitos, leyendas).
El Estado es el órgano mismo del pensamiento social. Fin práctico y no especulativo. Cerebro social cuyo fin es la gloria de la sociedad y no un fin individual.
Lección 5ta: relación delEstado con el Individuo.
Sociedades primitivas: el individuo es absorbido por la sociedad, las sociedades no podrían existir más que por esa dependencia.
Avanzada la historia la personalidad individual se desprendió de la masa social. El círculo de la vida individual cada vez comenzó a extenderse más. El individuo adquiere derechos cada vez mayores de sí mismo. No puede el individuo dejar de convertirse en lo que es, un foco autónomo de actividad, que impone fuerzas individuales.
Existe un crecimiento paralelo, el Estado se desarrolla más, al mismo tiempo que los derechos individuales. Y esto pasa así porque para Durkheim los derechos individuales no vienen dados con el individuo sino que es el mismo Estado de donde estos surgen. La actividad del Estado aparece como liberadora del individuo, esto se justifica en la historia.
Durkheim dice: “retira al hombre lo que es social y no queda más que un animal”. Es la sociedad la que eleva al hombre por encima de su materialidad física; porque la asociación, agrupando fuerzas psíquicas individuales, las intensifica, las lleva a un grado de energía mayor que si se hubieran mantenido separadas. Surge así un tipo nuevo de naturaleza: social. Ésta penetra al individuo y lo transforma al mismo tiempo que enriquece la vida individual, la limita. La combinación de lo individual crea lo social, y lo social vuelve al individuo.
Toda sociedad es despótica si ninguna fuerza exterior controla su despotismo, el individuo a esto no lo siente. Desde que es elevado por la colectividad quiere lo que quiere ella. Para que tenga conciencia de esto es necesario que las aspiraciones individuales aparezcan, y esto no puede aparecer en esas condiciones.
En las sociedades pequeñas, rodea al individuo en todas partes y en todo momento, no le permite desarrollarse libremente. Cuando abarca más sujetos no puede ejercer la misma presión. Se es más libre en una sociedad de menos densidad. Por lo tanto las aspiraciones individuales tienen mayor lugar para actuar, la tiranía colectiva disminuye y el individualismo se desarrolla. Esto puede ser así, bajo la condición que no existan grupos sociales secundarios que gocen de autonomía suficiente para que cada uno se convierta en una especie de pequeña sociedad en el seno de la grande.
Una sociedad formada por grupos yuxtapuestos será tan opresiva de toda individualidad como antes. No basta por lo tanto con que una sociedad sea amplia, sino además que posea el individuo una libertad para moverse.
es necesario que haya sobre estos grupos secundarios que tienden a absorber al individuo, un poder que haga la ley para todos, que recuerde que casa uno de ellos es solo una parte del todo.
La función del Estado es liberar las personalidades individuales, aliviar las tiranías interiores.
El Estado no es antagonista de los intereses individuales. El individuo solo es posible por él. Siempre y cuando existan las condiciones que lo permiten: la presencia de grupos sociales secundarios que en relación con el Estado, permita generar un pedo y contrapeso, una tensión entre Estado y corporación que beneficia al Individuo, porque permite que este no se encuentre en un extremo ni en el otro, vale decir, sobreoprimido o en un estado de libertinaje.
Lección 6ta: El Estado y el Individuo- La Patria.
Patriotismo: Conjunto de ideas que uno al individuo con un estado determinado, se manifiesta frente a otro grupo diferente. Moral como producto de la sociedad que penetra al individuo desde afuera.
Lección 7ma: Formas del Estado: la Democracia.
Estado: órgano del pensamiento (no quiere decir que todo pensamiento social emane del Estado). Dos tipos de pensamientos: uno deviene de la masa colectiva y está difundido en ella, está hecho de sentimientos, creencias, aspiraciones, que la sociedad elabora colectivamente y están desparramados por todas las conciencias. El otro se elabora en el Estado. Ambos están estrechamente ligados. Uno disperso, el otro centralizado y organizado. Uno como consecuencia de esa dispersión permanece en el subconsciente. Por el contrario el otro proviene de la deliberación y reflexión.
Todos los hábitos oscuros, sentimientos oscuros, no se pueden modificar fácilmente porque no se ven, la sociedad lo hace pero no lo sabe, y por lo tanto resultan más opuestos al cambio. Pero cuando penetra la luz en las profundidades de la vida social, más fácil resulta introducir el cambio (analogía hombre culto puede cambiar más rápido que hombre inculto).
“La democracia es una forma política de una sociedad que se gobierna a sí misma”. Es contradictoria, porque es como decir que la democracia es una sociedad política sin Estado, y el Estado o no está, no es nada, o es un órgano distinto a la sociedad. Si el Estado está en todos lados no está en ninguno.
En la democracia el cambio es más flexible, porque son más maleables, y esto pasa porque la conciencia gubernamental está extendida de manera que abarca más objetos.
Critica Durkheim a Aristóteles y Montesquieu: No se puede hablar de diferencia de naturaleza entre las diversas formas de gobierno, según el número de los que participan en el gobierno. Critica a Montesquieu por reducir las diferencias cualitativas, los principios de cada una de estas a las diferencias cuantitativas. El número de gobernantes determina para Montesquieu la naturaleza del sentimiento que debe servir como motor de la actividad colectiva.
Para Durkheim no se puede hablar de diferencias de naturalezas; éstas se sitúan entre dos planos opuestos. En un punto, la conciencia gubernamental está lo más aislada posible de la sociedad y tiene un mínimo de extensión (sociedad de tipo aristocrático/monárquico); o cuanto más estrecha sea la comunicación entre la conciencia gubernamental y el resto de la sociedad, más extiende esta conciencia y más cosas comprende, mayor es el carácter democrático de la sociedad.
La democracia se encuentra definida por una extensión máxima de esta conciencia y por esto se decide la comunicación; pero tampoco hay que creer que es una sociedad donde el poder del Estado es débil.
Fuera de las sociedades primitivas en ningún otro lado el gobierno puede estar ejercido por toda la sociedad; es materialmente imposible, siempre está en las manos de una minoría. Gobernar es siempre la función de un órgano definido y delimitado. Lo que varía es la comunicación del órgano con el resto de la sociedad.
Lección 8va: La Democracia.
Las diferencias de grado de los distintos regímenes políticos es visible exteriormente por la presencia o ausencia de Instituciones adecuadas que aseguren la comunicación.
Cuanto más se concentra la conciencia general en los límites de su órgano, menor es el número de los objetos sobre los cuales actúa.
Las ideas y sentimientos colectivos son oscuros, inconscientes cuando están dispersos por la sociedad; y como no los podemos ver, no los podemos cambiar, permanecen inmutables. El gobierno no tiene ningún poder sobre ellas, es un error creer que el gobierno es todo poderoso, esto sólo es fundado frente a los individuos, no frente al Estado social. Todas estas cosas oscuras entran más en la conciencia gubernamental (conciencia social clara). Por consiguiente la maleabilidad es mayor, cuanto más claras son más aptos al cambio. Mayor conciencia mayor cambio.
Doble característica:
1- mayor extensión de la conciencia gubernamental.
2- comunicación más estrecha de esta conciencia con la masa de conciencias individuales.
La sociedad llega a una conciencia más pura de sí mismo, es más democrática cuando la reflexión y el espíritu crítico desempeñan un papel más importante en la marcha de los asuntos públicos.
Cuando las sociedades son más extensas mayor necesidad tienen de organizarse, mayor necesidad de reflexionar para poder conducirse. Cuanto más complejo se hace el medio social más móvil se vuelve; es necesario que la organización cambie, y para saber qué práctica le es útil debe reflexionar.
Para poder vivir actualmente es necesario que los órganos cambien a tiempo.
La democracia se presenta así como el mejor régimen político, en cuanto es más adecuado a la concepción actual del individuo.
Gracias a la sociedad el individuo crece, no es un instrumento marginal que la autoridad social mueve desde afuera, recibe sus fuerzas materiales del medio cósmico, así alimenta sus ideas del medio social. El individuo por sí mismo no se podría elevar; lo que permite esto es que la vida colectiva lo penetra.
2 formas de recibir las fuerzas exteriores:
-pasivamente (inconscientemente)
-activamente (consciente)
La autonomía del individuo no es rebelarse contra la naturaleza, lo material o lo social. Ser autónomo es comprender las necesidades por las cuales uno se pliega y acepta con conocimiento de causa. No podemos hacer que las leyes sean distintas de lo que son, pero nos liberaremos de ellas, haciendo las nuestras por el pensamiento; esto es lo que hace la superioridad moral de la democracia. Permite aceptar las leyes con mayor inteligencia y menos pasividad.
La democracia supone de un Estado distinto de la sociedad aunque vinculado con ella.
El papel del Estado es tomar como base la conciencia colectiva irreflexiva, y ordenarla transformándola en un pensamiento más mediado. Fuente de representaciones nuevas.
En la democracia el papel privilegiado que tiene el Estado, en cuando a su visión (mira desde arriba) se traslada a la base de la sociedad. El malestar político se debe a la misma causa que el social: la ausencia de corporaciones que medien entre el individuo y el Estado.
Lección 9na: Forma Anormal.
El Estado y los individuos están directamente en contacto. El Estado se convierte en un reflejo de la masa social. Se enfrentan dos fuerzas colectivas: una enorme porque reúne a todos los ciudadanos, otra más débil porque sólo comprende a sus representantes.
En tanto la vida profesional adquiere más importancia, porque cada vez se divide más el trabajo, ésta se vuelve así la base de la organización política.
“La ley expresa la voluntad de los ciudadanos”, “debemos someternos a ella porque la hemos querido”, “lo que mi voluntad ha hecho mi voluntad lo puede deshacer” no pueden servir de base porque es esencialmente cambiante. La legalidad está tan poco arraigada en nuestras conciencias que estamos siempre dispuestos a salir de ella. Y esto sucede porque la sociedad está conducida por libertades individuales (el voto de la mayoría).
Lo que hace el respeto de la ley es que exprese la materialidad de las cosas. No es porque la queremos, por la voluntad, por los votos que nos sometemos a ella, sino porque es buena, porque, está en relación con la materialidad de los hechos, porque es lo que debe ser.
La democracia tiene de particular que el respeto de la ley depende de lo que vale el sistema político. Gracias a la comunidad entre gobernantes y gobernados. Éstos están en condiciones de juzgar el papel de los gobernantes, y rechazar o dar confianza.
No tenemos conocimiento de la ciencia política, por eso tenemos que votar (no sabemos del funcionamiento de la vida social y el conocimiento de ésta permitiría que se manejen automáticamente).
Crear organizaciones secundarias para quitarle al individuo un papel para el que no está hecho: mirar desde arriba, no puede ver la totalidad.
Futuro: ley como producción del conocimiento (más que nada conocimiento gubernamental) y no como corolario de fuerzas.
Las formas elementales de la vida religiosa.
Tensión entre apriorismo y empirismo ¿Cómo lo supera Durkheim?
Las categorías del entendimiento son las que nos permiten organizar el pensamiento.
Apriorismo e intelectualismo (Kant): estas categorías son universales, inmanente al género humano, a priori de la experiencia. No puede explicar por qué las categorías tiempo-espacio varían de acuerdo a los tipos sociales.Durkheim recupera del apriorismo: elementos que trascienden a las conciencias individuales. Y lo critica de metafísico.
Empirismo: fundamento de la filosofía anglosajona principalmente. Estas categorías son fruto de la experiencia humana; fuera de ésta es todo metafísico. Permite explicar la variación de acuerdo a los tipos sociales, pero omite que si todos construyéramos nuestras categorías no sería posible la comunicación, y al mismo tiempo hay formas que son comunes a otros tipos sociales.
Durkheim lo supera, diciendo que estas categorías varían en función de los tipos sociales porque son producto de la experiencia colectiva. De ahí el origen social de las categorías del conocimiento como su premisa epistemológica.Recupera del empirismo: estas categorías no pueden separarse de la experiencia humana; pero critica la experiencia individual.
Representación del tiempo-del espacio que tiene cada segmento social. Representaciones que se hacen de sí mismos el grupo social. El espacio se topografica en función de cómo son las disposiciones de estos grupos sociales. El tiempo según sus actividades principales. Presuponen de una identidad del grupo social; expresan la forma de cada colectivo de organizar sus actividades, de clasificar sus distintos segmentos sociales, de organizar su propia autocomprensión.
Categorías: nociones esenciales (tiempo, espacio, género, cantidad). Son marcos sólidos que delimitan el pensamiento. Son el esqueleto de la inteligencia, son producto de la religión; de un pensamiento religioso, y por lo tanto son cosas sociales, productos del pensamiento colectivo, su origen es social.
Las representaciones del espacio deben ser comunes para una civilización. Son de origen social, sino serian comunes nadie se entendería.
Estas categorías se diferencian del resto del conocimiento por su universalidad. Son conceptos más generales que existen cuando tratamos de ir contra ellos, chocamos con su resistencia. No dependen de nosotros mismos, se nos imponen desde adentro y desde afuera. La sociedad está presente en nosotros.
Son categorías esencialmente colectivas y traducen por ello estados de la colectividad. Dependen de su morfología.
Las representaciones colectivas son producto de una inmensa cooperación extendida en tiempo y espacio, una multitud de espíritus asociados, mezclados, combinando sus intereses e ideas para elaborarlas.
Capital intelectual muy particular, más complejo que el individual. El hombre doble: ser individual y ser social, este último permite comprender la necesidad de las categorías. Su origen social hace que estén fundadas en la naturaleza de las cosas.
Representaciones individuales y colectivas.
La analogía aparece como la forma legítima de comparación y la comparación como método para poder penetrar lo incognoscible. Durkheim establece una analogía entre el mundo de la psicología y el mundo de la sociología; comparar lo conocido, lo psíquico, con lo desconocido, lo social, explicando que entre ambos reinos existe una autonomía relativa. Presenta una ruptura con su postura en las reglas del método, donde establece a la sociología como una ciencia con autonomía total.
Tanto la vida mental como la vida colectiva están hechas de representaciones. Las representaciones colectivas y las representaciones individuales son comparables en tanto que presentan la misma relación con su sustrato respectivo. Las representaciones para Durkheim tienen materialidad, pero ésta no es tangible.
Tanto la vida psicológica como la vida social, no pueden ser explicadas como epifenómenos, es decir como un reflejo del mundo físico.
Las representación individuales no alcanza con el cerebro para explicarlas, si bien este es necesario no es suficiente. Es la forma en que se asocian estos elementos los que generan las representaciones individuales, por lo tanto lo que se combina es algo nuevo de lo combinado. Da nacimiento a un nuevo estado sui generis que se encuentra dotado de autonomía relativa.
Las representaciones individuales no pueden entonces ser explicadas como epifenómenos, ya que no son el reflejo del cerebro, sino que este salto que se produce permite a Durkheim hablar de espiritualidad. Estas representaciones son las sensaciones y las imágenes que no pueden ser compartidas con certeza.
Las representaciones colectivas se presentan también no como el simple comportamiento de su sustrato material, es decir, de las representaciones individuales, sino que se produce también un salto. No alcanza con las representaciones individuales para explicarlas, si bien estas también son necesarias no son suficientes. Este nuevo salto que se da permite hablar de híper espiritualidad. Estas representaciones son los conceptos y estos pueden intercambiarse, son la simbología por la cual la sociedad está unida. A través de los conceptos se mezclan las conciencias (porque este se presenta como la conciencia práctica). Tanto en una como en otras se produce una síntesis química que concentra y unifica los elementos sintetizados y por eso mismo los transforma. El resultando que se desprende supera a cada espíritu individual; híper espiritualidad. La síntesis es anterior a sus componentes particulares porque cada cual contiene algo de ella, pero ella no está entera en ninguno. Es sui generis porque resulta de una síntesis nueva. Ciertos elementos asociándose pueden dar creación a una representación.
Entendiéndose por espiritualidad a la propiedad distintiva de la vida representativa en el individuo, la híper espiritualidad define a la vida social, comprendiendo que los atributos que constituyen la vida psíquica se encuentran en ella, pero elevados a una potencia mucho más alta y de manera que constituyen algo enteramente nuevo. La palabra no refiere más que a un conjunto de hechos naturales que deben explicarse por causas naturales, este mundo nuevo que queda abierto a la cienciasobrepasa a todos en complejidad. Descartar lo epifenoménico no nos lleva a caer en la metafísica, porque las representaciones tienen existencia, poseen una materialidad aunque ésta no sea tangible.
Los espíritus son distintos de la materia que lo componen = Representaciones individuales. Combinación de estos espíritus = Híper espiritualidad.

Durkheim refiere al concepto de representaciones colectivas que para él son categorías abstractas producidas colectivamente y que forman el bagaje cultural de una sociedad. A partir de ellas se construyen las representaciones individuales y que no son otra cosa que la forma o expresión individualizada y adaptada de estas representaciones colectivas a las características de cada individuo.
¡Dos preguntas de internet!
Reglas del método.
El medio social interno es el resultante de la asociación y combinación de los dos elementos que se encuentran, de cosas y personas. Las cosas refieren a los vestigios de la sociedad anterior, por ejemplo las costumbres, los valores sacros. Estas permanecen por más que los individuos cambien, pero no poseen de una fuerza viva propia, son más bien un medio pasivo, al cual se le aplican las fuerzas de los individuos. Las personas son el factor activo de la sociedad, y se caracteriza por el desarrollo de las vías de comunicación y de transporte que mantienen en mayor o menor medida unida a la sociedad y que permiten a su vez, la densidad dinámica, la unión moral, esta es el conjunto de normas y mandamientos que prescriben como actuar, como relacionarse en determinado momento.
La importancia que presenta el medio social interno para la explicación de los hechos sociales, radica en que éste es el hecho primario, y es en él donde hay que buscar la explicación de otros hechos sociales.
“Lo social se explica por lo social”; es en el medio social interno donde hay que buscar las causas de cualquier hecho social, porque es en éste donde cualquier cambio que se produzca repercutirá en cualquiera de las demás partes de la sociedad. Y a su vez es también en este en donde se podrá verificar objetivamente (y no a través de un juicio objetivo) la utilidad del hecho social, verificando si existe una correspondencia entre éste y el medio social interno, si esta correspondencia beneficia el funcionamientos orgánico de la sociedad, si contribuye a mantener la salud de la misma.
División social del trabajo.
La crítica que realiza Durkheim a la economía política es que ve en la división del trabajo, únicamente un aumento de la fuerza productiva. Durkheim establece que la división social del trabajo solo puede tener como consecuencia este desarrollo de la vida productiva, ya que la verdadera función que cumple es por el contrario, responder a una necesidad que se presenta cuando se produce un aumento tanto en el volumen de la población, como en la densidad (esto es un aumento cuantitativo de la población y al mismo tiempo una mayor condensación de ésta). Cuando esto ocurre, la lucha por la vida se vuelve más ardua, y la división del trabajo se presenta entonces como el medio para poder coexistir, volviendo solidarios e interdependientes a los individuos. La solidaridad que genera la división del trabajo es una solidaridad orgánica o por diferencia, se genera a través de fuerzas centrífugas, que separan elementos ya mezclados; este tipo de solidaridad solo puede ser posible en una sociedad ya constituida, con una solidaridad mecánica o por semejanza (conjunto de valores o mandamientos que los individuos aceptan mecánicamente, sin cuestionar). Si la división del trabajo no genera solidaridad social, si no contribuye a la salud del organismo (sociedad), entonces presenta una forma patológica.
Las dos principales formas anormales que se presentan son: la forma anómica (por falta de regulación) o la forma coactiva. Esta última se caracteriza porque la distribución de las funciones sociales no está en correspondencia con los talentos naturales, porque el trabajo no se encuentra unido a la profesión.
Esta coacción no es producto de una falta de reglamentación, sino porque existe una reglamentación que se sostiene por la fuerza, y no por la naturaleza de las cosas.
Ejemplo: la gente en la sociedad capitalista está coaccionada a trabajar muchas veces de lo que no quiere. No responden a talentos naturales, sino a condiciones exteriores desiguales, como es la herencia, que provoca desigualdades que limitan la libertad de acción de los individuos.
Estas formas patológicas para Durkheim no hacen más que poner en evidencia cómo funciona la normalidad. Y este tipo de forma anormal solo puede solucionarse en la medida en que los hombres se acerquen cada vez más, a la condición primordial para establecer una justicia ideal, en la medida en que la herencia haya sido eliminada y por lo tanto no existan más pobres o ricos por naturaleza.