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En el principal libro que escribió Kant, que fue “Crítica de la razón pura”, la palabra crítica  quiere decir investigación, por lo tanto el verdadero significado del título de su obra es  entonces Investigación o Estudio de la razón independiente de la experiencia.  Para Kant, la ciencia se desarrolla con los elementos empíricos de la experiencia y los puros  de la razón y el tiempo y el espacio se consideran formas puras, sólo intuiciones, “a priori” de  la experiencia.  El tiempo es una forma de nuestra percepción y la matemática que está construida sobre la  forma de toda vivencia, se ajusta perfectamente a la realidad.  El espacio es la forma de la experiencia o percepciones externas, el tiempo es la forma de  las vivencias o percepciones internas y externas.
El sujeto imprime en el objeto las formas de espacio y tiempo.  Las cosas en si mismas, si las hay, no podemos conocerlas, sólo podemos hablar de los  fenómenos en el espacio y el tiempo.  La Estética Trascendental estudia las condiciones que determinan “a priori” la forma de todo  objeto posible, o sea el espacio y el tiempo.  La Analítica Trascendental estudia la posibilidad de los juicios sintéticos “a priori” en la física,  su sustancia, sus propiedades, sus leyes.  Las cosas sólo nos envían impresiones de las cosas de la naturaleza que conocemos “a  priori”.  Ni el sujeto que conoce, ni el objeto por conocer son “en si”. Si el hombre desea saber qué  son las cosas se convierte en sujeto de conocimiento, por lo tanto el yo y el objeto existen en  la relación de conocimiento.
La Dialéctica trascendental es la discusión de la razón consigo misma en la búsqueda del  conocimiento de las cosas “en sí”, que es el objetivo de la metafísica.  No existe nada en la experiencia sensible que corresponda a las cosas “en si” que busca la  metafísica, como por ejemplo el alma, el Universo o Dios, porque la razón humana tiene la  capacidad de síntesis que le permite trascender los límites de la experiencia.  A estas síntesis, que son los objetos tradicionales de la Metafísica, Kant las denomina ideas.  En Platón, la palabra idea significa la visión de la esencia de las cosas; para un empirista  como Locke, una idea es cualquier fenómeno psíquico; Para Hume, la idea es la vivencia  que reproduce una impresión anterior y para Kant la palabra idea significa unidades  absolutas que la razón construye más allá de los límites de la experiencia.  Este afán de la razón revela su aspiración de llegar a lo incondicionado. 
La metafísica no cumple con las condiciones del conocimiento científico, que son la  experiencia sensible y la razón pura “a priori”; pero Kant nos dice que hay una capacidad en  el hombre que no tiene nada que ver con el conocimiento que nos puede llevar a la realidad  metafísica que es la conciencia moral.  De esta manera es como llega a la convicción de la existencia de Dios, de la libertad, y de la  inmortalidad del alma. 

La Razón Práctica de Kant 

Kant llega a la conclusión que la metafísica es imposible como ciencia, porque la experiencia  humana trasciende los límites del conocimiento.  Reconoce pues en los seres humanos una cierta clase de actividad espiritual que resume  con el nombre de conciencia moral, que consta de una cantidad de principios que rigen la  vida de los hombres.  Esta conciencia moral es una realidad tan poderosa como es la del conocimiento, ya que los  juicios morales son también juicios racionales que pueden conducir al hombre a captar lo  metafísico.  Kant, al igual que Aristóteles, denomina a estos principios de la conciencia moral “Razón  práctica”, porque es la razón aplicada a la práctica. 
Las cosas de la realidad no son ni buenas ni malas, sólo puede tener calificativo moral la  voluntad humana.  Cumplir con la ley no alcanza para que una acción sea moral, porque para que un acto sea  moral necesita ser realizado por voluntad propia y no por miedo al castigo.  El por qué se hacen las cosas adquiere importancia relevante para que un acto sea moral.  Para Kant la ley moral es obrar queriendo que el motivo de tal acción sea una ley universal.  La conciencia moral no es un conocimiento sino que es un acto de valoración a partir de  intuiciones morales que nos pone en contacto con un mundo diferente al de los fenómenos,  puramente inteligible.  La voluntad humana libre es la que nos permite penetrar en ese mundo de realidades  suprasensibles que no se encuentra sujeto a espacio, tiempo ni categorías.  Para Kant, un hombre santo es el que se ha liberado de la moral determinada por los  fenómenos concretos, tanto físicos como psicológicos y responde solamente a su ley moral  intuitiva.  En el mundo metafísico de las cosas “en si”, esa santidad se realiza y según Kant es todo lo  que tenemos sobre la creencia en la inmortalidad del alma.  El carácter de nuestra vida moral, como fenómeno de este mundo es la tragedia, el  sufrimiento y el dolor que produce el abismo entre el ideal y la realidad. 
La realidad no se rige por los valores morales pero los seres humanos los perciben y se dan  cuenta que en su propia vida, en la historia, en la sociedad, los valores humanos no se  realizan.  Todos quisiéramos ser santos pero en realidad somos todos pecadores y socialmente todos  quisiéramos que imperara la justicia plena pero sin embargo nos damos cuenta que muchas  veces prevalecen la injusticia y los crímenes impunes.  Para Kant, Dios es el ente metafísico capaz de mantener unidos la realidad y el ideal, es el  reino de las almas libres y las voluntades puras en el mundo esencial de las cosas “en si”.  La doctrina de Kant propone que la razón pura, es decir, el conocimiento racional tiene que  subordinarse a la razón práctica o ley moral y tener un propósito de superación aunque sea  imperfecta.
 Aparece así en filosofía la idea de progreso con una metafísica cuyos ideales son los  objetivos hacia los cuales la humanidad se dirige.  Por lo tanto, la realidad histórica adquiere el sentido.