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Sahlins, “Sobre la sociología del intercambio”: 
 

• Relaciones sociales e intercambio:
• En las sociedades primitivas ® Dentro de una relación social continua, una transacción material es, un episodio momentáneo. La relación social es la que gobierna ® El flujo de bienes se ve constreñido por una etiqueta de status y forma parte de ella.
• La conexión entre la corriente material y las relaciones sociales es recíproca ® Una relación social determinada puede dificultar cierto movimiento de bienes, pero una transacción especifica puede inducir una relación social particular ® La corriente material garantiza o inicia relaciones sociales ® Permite la pacificación, en ausencia de un poder público y soberano.
• Características de la economía primitiva:
• Producción ® Importancia del alimento. Opera una división del trabajo por sexo y por edad, con una producción orientada hacia las necesidades familiares y con acceso directo por parte de los grupos domésticos a los productos estratégicos.
• Intercambio desligado de la producción ® Menos comprometido con la adquisición de los medios de producción. Más comprometido con la redistribución de los bienes elaborados.

• Dos tipos de transacciones económicas ® Sus organizaciones sociales son muy diferentes, a pesar de que pueden darse en los mismos contextos sociales.

1. Reciprocidad ® Relaciones viceversa entre dos partes.

2. Redistribución o comunidad ® Recolección por parte de los miembros de un grupo, a menudo bajo un solo mando y redistribución dentro de este grupo.

2. Redistribución:

• Su variedad más común es la comunidad familiar de alimentos: la producción resultante del trabajo de todos es llevada a un pozo común y luego es redistribuida entre sus miembros.
• Aplicable a grupos más numerosos y complejos que la unidad doméstica ® Ej.: Cacicazgos.
• Doble propósito ® Función práctica ® Mantiene a la comunidad en un sentido material + Función instrumental ® Sirve como ritual de comunión y de subordinación a la autoridad central, es decir, mantiene a la comunidad en un sentido social.  

1. Reciprocidad:

• Es toda una clase de intercambios ® Reparto y contrarreparto de comida, hospitalidad, intercambios ceremoniosos afines, transferencia que sella un acuerdo de paz, préstamos y devoluciones, compensación por servicios ceremoniales o especializados, etc.
• Es un continuo de formas, definida por sus extremos y por su punto medio ® Reciprocidad generalizada, equilibrada y negativa ® La distancia entre los polos de reciprocidad es una distancia social.
• Esquema de las reciprocidades:

Circunstancias que determinan los distintos tipos de reciprocidad: 
 

1. Parentesco y posición sectorial ® La distancia del parentesco influye especialmente en la forma de reciprocidad. La reciprocidad de inclina hacia el polo de la generalización por el parentesco cercano, y hacia el extremo negativo en relación proporcional a la distancia de parentesco (® En la sociedad primitiva el parentesco es el principio organizador de la mayor parte de los grupos o relaciones sociales) ® Determina posición sectorial ® Parientes próximos (® Cercanos en un sentido espacial ® Habitan en la misma unidad doméstica y aldea) + Parientes lejanos (® Habitan en la misma tribu) + No parientes (® Habitan fuera de la tribu) Þ Modelo de los círculos concéntricos.

• + Distintos factores que intervienen:

• Distancia genealógica.
• Distancia segmentaria.
• Poder de la comunidad en la estipulación de la distancia ® Las comunidades organizan el parentesco.

® Intervención de la moralidad ® La reciprocidad y la moralidad están estructuradas por sectores, siendo la estructura la de los agrupamientos tribales de parentesco. Por tanto, las normas son de por sí absolutas y relativas y situacionales, y no absolutas y universales (es decir, que un acto determinado no es ni bueno ni malo por si mismo, sino que depende de quien sea el “otro”). Así, mientras que la reciprocidad negativa es moralmente válida con el sector intertribal, con los no-parientes, de ningún modo lo es entre los miembros de la misma tribu y mucho menos con los de la misma aldea y linaje ® Esquema tripartito moral social y económico.  
 

b) Jerarquía de parentesco ® La jerarquía es privilegio, derecho de señores y tiene sus responsabilidades, nobleza obliga ® Una alta jerarquía solo se ve asegurada o sostenida por una generosidad en aumento; la ventaja material está del lado del subordinado ® Inclinada hacia el lado de la reciprocidad generalizada. Cada don, no solo denota una relación de status (del que regala), sino que, como don generalizado que no exige una recompensa directa, obliga a la lealtad ® Las relaciones jerárquicas o los intentos de promoverlas tienden a hacer llegar el intercambio generalizado más allá de los limites habituales del compartimiento.

En las comunidades con órdenes jerárquicos establecidos, la reciprocidad generalizada produce efectos redundantes sobre el sistema de jerarquías ® Principio de “ser noble, es ser generoso”. Pero, en sociedades más bien igualitarias, este tipo de reciprocidad está más o menos comprometida en la formación de las mismas jerarquías como un mecanismo de arranque ® Principio de “ser generoso, es ser noble”. La estima que se acumula del lado del hombre generoso, hace de la generosidad un mecanismo de arranque del liderazgo porque crea seguidores.

Reciprocidad que se transforma en redistribución ® La redistribución por parte del jefe es una organización centralizada de las reciprocidades correspondientes a las jerarquías de parentesco ® En los lugares donde la reciprocidad de jerarquías de parentesco la establecen los grupos oficiales y políticos convirtiéndose en un tipo sui generis en virtud de los deberes habituales, asume un carácter distintivo que puede designarse “redistribución del jefe” ® Cacicazgos.  
 

c) Fortuna ® Opera el principio de riqueza obliga ® Cuando existe algún vinculo social entre las partes que intercambian, las diferencias en cuanto a fortuna que existen entre ellos obligan a una transacción generalizada más altruista que la que resulta apropiada en otras ocasiones. Cuanto mayor sea la diferencia de fortuna, mayor deberá ser la demostración de ayuda del rico al pobre, necesaria para mantener la relación de sociabilidad ® Cualquier acumulación de fortuna trae aparejado su desembolso. El objetivo de reunir fortuna es, en realidad, con frecuencia, el de regalarla ® La inclinación a un intercambio generalizado se profundiza en los lugares donde la diferencia económica alcanza niveles de exceso y defecto en el aprovisionamiento de las necesidades habituales y especialmente de los productos de primera necesidad. 

La influencia que ejercen las diferencias de fortuna sobre la reciprocidad no es independiente del papel que desempeñan la jerarquía y la distancia de parentesco ® Lo que más provoca compasión es la pobreza al interior del grupo. Por el contrario las distinciones materiales entre los parientes distantes o los extraños pueden no inclinar adecuadamente, o tal vez ni siquiera un poco, al rico a ser caritativo.

Conducta económica durante épocas de escasez general ® La incidencia del intercambio generalizado debería elevarse por encima del promedio. Sin embargo, todo el esquema sectorial de reciprocidades se ve alterado, comprimido: el compartimiento queda confinado a la esfera más intima de la solidaridad (el linaje), dejando de lado al resto. De hecho, en la misma medida en que el círculo de caridad se ve comprimido, se expande potencialmente el de la reciprocidad negativa. 
 

d) Alimentos ® La comida es lo que más fácil o más necesariamente se comparte. El alimento funciona muchas veces como mecanismo de arranque, de mantenimiento o de destrucción de la sociabilidad: la comida ofrecida de una forma generalizada implica buenas relaciones; en cambio, el alimento no ofrecido en la ocasión propicia o no aceptado significa malas relaciones. En consecuencia, la esfera del intercambio generalizado es, en cuanto a los alimentos, algo más amplia que en relación a otras cosas.

Existe una restricción del intercambio de alimentos por otras mercaderías ya que los alimentos, para estas sociedades, tienen demasiado valor social como para tener valor de cambio. La inmoralidad de las conversiones comida – dinero, tiene una dimensión sectorial ® Los alimentos no se movilizan ni por dinero ni por otras especies, dentro de una comunidad o tribu. Sin embargo, pueden ser intercambiados valiéndose de esos medios fuera de estos contextos sociales y no solamente bajo condiciones apremiantes, sino a los fines del uso y por costumbre.  
 

b) Intercambio entre grandes personajes y el común del pueblo + c) Intercambio entre ricos y pobres + d) Intercambio de alimentos ® Existe una mayor inclinación al sacrificio para mantener el grado de sociabilidad existente. Es necesario extender el compartimiento a los parientes más distantes, y ampliar la reciprocidad generalizada más allá de los límites sectoriales ordinarios.

Reciprocidad equilibrada:

• La reciprocidad equilibrada puede emplearse instrumentalmente ® Convenio social formal ® Vehículo clásico de la paz y de los pactos de alianza.
• Amistad o parentesco formales ® Pactos interpersonales de solidaridad, hermandad y amistad. Se sellan con el intercambio de bienes equivalentes e idénticos. Una asociación así formada puede volverse más sociable con el correr del tiempo y las futuras transacciones pueden hacerse más generalizadas.
• Afirmación de alianzas colectivas ® Festivales y entretenimientos ofrecidos recíprocamente entre grupos locales amistosos o comunidades.
• Tratados de paz ® Intercambios para sellar un convenio, ya sea una cesación de hostilidades, de enemistad o de guerra. Tanto las hostilidades interpersonales, como las colectivas, pueden aquietarse por medio del intercambio.
• Alianzas matrimoniales ® Interpretación errónea al considerar el intercambio matrimonial como un acuerdo perfectamente equilibrado. A menudo las transacciones matrimoniales, y tal vez, el intercambio posterior que esto traerá aparejado, resultan no ser exactamente iguales. A falta de alguna pauta secular de conversión o de un estándar mutuo de valor, la transferencia se realiza entre objetos incomparables.
• La reciprocidad equilibrada no es la forma prevaleciente de intercambio ® Puede tender a la autoeliminación ® El cuadro social de la reciprocidad se inclina con más frecuencia hacia las modalidades más generalizadas.
• Una serie de tratos honorablemente equilibrados entre partes algo distantes contribuye a crear confianza, en efecto, reduce la distancia social y, por tanto, multiplica las oportunidades para futuros tratos generalizados.
• Quien rompe un contrato, rompe las relaciones.

Stern: “Los pueblos indígenas del Perú y el desafío de la conquista española”:

La organización de la vida material:

La autonomía económica y la comunidad eran los principios que regían la vida material.

Autonomía ® Exigía que la gente se esparciera en formas dispersas de asentamiento adaptadas al rigor y la pluralidad ecológicos de su medio ambiente ® Reduce el efecto de las malas cosechas + Facilita el acceso a diversas zonas ecológicas que daban diferentes recursos.

Las comunidades solían establecerse en una serie de “islas” económicas:

- Zona nuclear ® Cultivo de papas y maíz.

- Zonas más altas de la puna ® Pastoreo de llamas y alpacas, caza y extracción de sal.

- Valles más bajos y tierras más calientes ® Producción de ají, coca fruta, algodón, maíz, madera.

Al enviar colonizadores (mitmag) desde las zonas nucleares, o mediante la conquista de pueblos preexistentes en zonas ecológicas estratégicas, las comunidades incorporaban en sus dominios una serie de colonias o islas cuyas condiciones naturales permitían explotar todos estos recursos.

Esto permite a las comunidades:

- Limitar su dependencia del trueque con otras comunidades o grupos étnicos.

- Reducir al máximo la dependencia respecto de grupos especializados de trabajadores externos al grupo de parentesco.

Comunidad ® Principio fundamental para la autonomía económica ® A través de relaciones cooperativas entabladas entre la comunidad –basadas en los vínculos de parentesco–, los hogares movilizaban el acceso a tierras y recursos dispersos y a la mano de obra necesaria para trabajarlos. Permite adquisición de identidad.

Esta trama de parientes “de hogar” se unía con otros grupos para formar un ayllu mayor, que era la unidad de parentesco básica de las sociedades andinas. Formalmente, el ayllu era un linaje endógamo que afirmaba (por fines sociales) descender del mismo antepasado ® Ampliación de los límites del grupo de parentesco para incluir un todo mayor. 

Estos ayllus tenían campos, pastos y aguas en el dominio a los cuales sus miembros tenían acceso por pertenecer a ellos ® Inexistencia de la propiedad privada.

La pertenencia a los ayllus también daba el acceso a la mano de obra.

El trabajo para las autoridades locales y estatales tendía a organizarse en forma de tareas comunes asignadas a los ayllus.

Ayllu® Unidad básica de organización social en los Andes, definida por el parentesco. Posee la propiedad comunal de los recursos que explota en diferentes pisos ecológicos y organiza el acceso a la mano de obra.

Reciprocidad ® Institución o relación central que regía la producción de los aspectos materiales de la vida en la sociedad local.

Existencia de intercambios recíprocos de mano de obra entre “parientes”.

La riqueza de la sociedad andina procedía del acceso a mano de obra basado en la construcción de esa red de parentesco y obligaciones mutuas.

El intercambio equitativo  (Ayni ® Reciprocidad medida) era el principio central que regía la reciprocidad local ® Los regalos e intercambios que definían esas relaciones estaban cuidadosamente calculados, con una precisión y una formalidad cada vez mayores a medida que las peticiones de mano de obra iban pasando de grupos de parientes más cercanos a más lejanos.

La reciprocidad ayni fomentaba una comprensión particular de los derechos y las obligaciones, de la justicia y la venganza ® Las comunidades andinas no solo invocaban las relaciones de reciprocidad como una relación laboral básica que permitía a los “parientes” ampliar su ámbito económico, sino también como un valor cultural que configuraba gran parte de la vida social de la comunidad.

Las ideas andinas sobre lo que era moral e inmoral expresaban juicios acerca de las relaciones reciprocas de obligación mutua, y no una adhesión a normas abstractas de comportamiento (= Sahlins).

Estratificación, rivalidad, conflicto:

Factores inseparables de la dinámica de estratificación social, rivalidad y poder:

• Impulso hacia la autonomía económica de cada unidad doméstica ® Competencia ® Conflicto ® Rivalidades. 
• Intercambios recíprocos que exigían el trabajo cooperativo ® Unidad doméstica con más parientes ® Favorecida ≠ Unidad doméstica con menos parientes ® Perjudicada Þ Por tener que realizar menor o mayor trabajo.
• Carácter de familia tribal de la identidad y la propiedad.

Estratificación ® A cada nivel de organización social y para la comunidad, un kuraka simbolizaba la unidad de identidad y de intereses de su pueblo. Heredaba su cargo gracias a una relación de parentesco cercano con el señor anterior.

Obligaciones ® Representar al grupo; defender su dominio contra las intrusiones de otros ayllus, redistribuir los derechos a las tierras; atender la circulación y el almacenamiento de los productos; organizar el trabajo y los rituales; distribuir regalos.

A cambio ® Comunidad que le labraba los campos, le apacentaba los animales, le tejía el paño y atendía a las necesidades de su hogar. Recibía ayuda termporal de parte de la comunidad + Mita ® Servidores rotativos + Yana ® Servidores permanentes.

Este intercambio entre los jefes y sus parientes debía parecer equivalente para que gozara de legitimidad. Por tanto, los primeros redistribuían a los segundos los productos excedentes en forma de regalos, de los almacenes personales y comunitarios. Así, el kuraka “solicitaba” los servicios de las unidades domésticas de su zona. 

En la relación entre la elite kuraka y el hogar de trabajadores ® Dinámica enfrentada en potencia, con la ausencia general de una división del trabajo o de intereses que pudieran dividir a la sociedad en clases opuestas ® El intercambio reciproco entre un kuraka principal y su pueblo ya no representaba un intercambio auténticamente mensurable de tiempo de trabajo igual en producción, que era la norma que regía la reciprocidad entre los hogares y los ayllus ® Obsequiaba a los trabajadores comida y chicha, pero no se podía contar con que el kuraka devolviese un trabajo productivo en un contexto análogo ® Buena gestión, regalos y hospitalidad a cambio de trabajo y eximición del kuraka de este.

® Posibilidad incipiente de división o explotación de clases, basada en las relaciones diferenciadas con la propiedad o los medios de producción de la sociedad ® En la medida en que las elites autóctonas adquirían capacidad de transformar los principios de parentesco comunitario en una dominación militar, político y religiosa, las relaciones sociales iban adoptando un carácter más señorial y autoritario. A medida que el intercambio de servicios mutuos entre las elites y los hogares comunes iba pasando al nivel de reinos regionales en gran escala y por último, al Estado inca, la reciprocidad se iba haciendo menos intima, cada vez más desligada de los vínculos de parentesco.

La dinámica local (®Lealtades existentes en la unidad doméstica que tienden a fragmentar la autoridad) y la imperial Inca (® Limitación de la autonomía de las elites locales y transformación de los ayllus en grupos de campesinos subordinados) ® Sofocó el desarrollo de las contradicciones de clase entre la elite de la comunidad y las unidades domésticas.

Resultado ® El conflicto tendía a expresar las contradicciones de grupos étnicos (® Conflictos por el acceso a recursos [® Relación con colonias multiétnicas]) o de parientes competidores (® Competencia por la autonomía económica, riqueza y poder ® División entre unidades domesticas ricas y pobres) y no de las clases sociales opuestas.

Incluso cuando la organización global de la sociedad creaba relaciones de clase, como ocurría con el Imperio Inca, las contradicciones de clase adquirían un matiz étnico (® Incas ® Pueblo extranjero y expansionista, conquistaron a pueblos antes independientes y los convirtieron en un campesinado explotado).

Tres tipos de conflictos entre:

• Grupos étnicos ≠, por el acceso a los recursos.
• Unidades domésticas pertenecientes al mismo ayllu.
• Relaciones entre las elites políticas (y religiosas)  y sus pueblos, que crean posibilidades incipientes de contradicciones de clase.

Religión y sociedad:

Vida religiosa y ritual especialmente rica ® Deidades ancestrales que llenan todos los aspectos de la vida de los hogares y ayllus andinos ® La mitología y las instituciones religiosas daban una visión explicativa que servía para interpretar la experiencia.

- Relación con la economía ®

1) Como los dioses determinan el bienestar material, hay una necesidad fundamental de mantener buenas relaciones.

2) Las actividades cooperativas que exigían los rituales tenían una importancia económica en si misma ® Movilización del grupo de parientes para el trabajo, producción de distintos tipos de bienes y reciprocidad.

- Relación con el parentesco ® Los pueblos andinos proyectan su red de grupos de parentesco y de linajes en un espacio cosmológico que daba a cada grupo de parientes, y a la comunidad en general, distintos elementos que adorar.

Ayllus ® Rinden homenaje a redes paralelas de huacas (Huaca principal y otras menos principales) ® Seres o fuerzas sagradas materializados en montes, aguas, cuevas, piedras, etc. Como fundadoras – creadoras mitológicas, las huacas son antepasados en un sentido social, más bien que estrictamente mitológico.

Unidades domésticas ® Conservan y adoran las momias de sus antepasados + Canopas ® Piedras que actuaban como guardianes de la familia.

Pese al mayor prestigio de las principales huacas regionales, las lealtades parecían intensificarse a medida que se iba descendiendo hacia las deidades relacionadas con los grupos de parentesco inferiores y más íntimos.

- Dotan a los dioses de la dinámica misma de la rivalidad étnica (que luchan por la autonomía económica y la expansión “vertical”) y de intercambio reciproco.

Como tutores o guardianes del bienestar de la comunidad, las principales huacas se sumaban a los kurakas como poseedores de derechos especiales a la tierra, los animales y el trabajo. Los ayllus locales labraban tierras asignadas a santuarios de la comunidad antes de sembrar sus propias tierras ® Esperaban recibir a cambio servicios concretos: cosechas abundantes, buena salud, rebaños fecundos, lluvia a tiempo, etc. Desde el punto de vista opuesto, las huaca se olvidarían o se vengarían de quienes olvidaran sus obligaciones para con los dioses.

Ritual ® Ofrecimiento de comida, chicha, paños y otros regalos a jerarquía de huacas y malquis en ocasiones festivas ® Restablece el equilibrio en las relaciones reciprocas con los dioses 

- Relación con la organización social ® Funciones políticas, ideológicas y sociales.

1) Las instituciones religiosas constituían elementos muy poderosos de privilegio y de control social en la sociedad local.

Importancia de la autoridad de los sacerdotes ® Como agente de una huaca importante, el huacamayoc dirigía los rituales necesarios para lograr el favor de una deidad y administraba los considerables derechos sobre tierras, ganado y trabajo que exigía el dios ® El sacerdote, igual que el jefe, ofrecía y controlaba unos servicios indispensables de gestión que necesitaban asignados al sacerdotes en nombre de la deidad ® Las relaciones políticas y las religiosas se interpenetraban unas a otras ® Existencia de fuertes vínculos entre las elites políticas y religiosas que supervisaban conjuntamente las relaciones de la sociedad.

2) La práctica religiosa desempeñaba una función unificadora importante en la sociedad local.

La práctica ritual en el servicio de los dioses principales obligaba a los hogares a sumergir sus antagonismos (producto de la competencia) en la cooperación para realizar las grandes tareas necesarias. De lo contrario, el incumplimiento de las obligaciones pondría en peligro a todos al encolerizar a la deidad olvidada. De hecho, determinados rituales dan margen para que se expresen las hostilidades internas, pero de una forma que afirma un principio elevado y unificador ® Intercambios burlones o competiciones deportivas. 

La dominación inca:

Conquista inca basada en ® Presencia fuerte del aparato de poder estatal ® Asentamiento de mitmaq; establecimiento de centros de control político y administrativo; establecimiento de cuarteles generales ® Palacio y templo del Sol, guarniciones militares y almacenes estatales + Actuación dentro de los modos culturales apreciados por los pueblos andinos ® Generosidad (hacia los curacas y hacia los trabajadores que prestaban servicios rotativos al Estado); adoración de huacas locales; mantenimiento de la autarquía preincaica ® A cambio del trabajo agrícola en las tierras asignadas al Estado y a sus santuarios, los campesinos conservaron su derecho a producir cultivos en las tierras de sus propios ayllus para el consumo local. Pero pese a estas continuidades, la irrupción inca produjo rupturas ® El Estado dejó intactas las relaciones internas de producción de las comunidades, pero las integró en una formación económica más amplia y explotadora.

Alberti y Mayer, “Reciprocidad e intercambio en los Andes Peruanos”:

Reciprocidad: dimensión económica que regula el flujo de mano de obra, servicios y bienes entre las instituciones de producción, distribución y consumo. Como dimensión económica, se manifiesta en un grupo sociocultural que le da sustento y significado. 

Principios fundamentales de la organización socio-económica andina:

• Reciprocidad.
• Redistribución.
• Control vertical de la ecología.

Esquema de reciprocidades en las sociedades andinas:

• Parientes cercanos ® Reciprocidad generalizada.
• Parientes lejanos ® Reciprocidad equilibrada.
• Curaca ® Reciprocidad asimétrica (menor) ® Lo que recibe el curaca (trabajo de los miembros del ayllu), no es económicamente equivalente a lo que da, pero si lo es a nivel simbólico ® Cumple funciones distintas y muchas veces simbólicas, como asegurar la paz interna, organizar los ritos religiosos, velar por la redistribución de los productos a los huérfanos o a los que no tienen familia en la comunidad, redistribuye chicha, maíz, ajíes entre los trabajadores.
• Estado Inca ® Reciprocidad asimétrica (mayor) y redistribución ® Lo que recibe el Inca no es económicamente equivalente a lo que da, pero si lo es a nivel simbólico.
• Cuando conquista ® Generosidad con los curacas (de textiles, sobre todo) + Declara su derecho eminente sobre las tierras, que sufrían una tripartición ® Una parte para el Estado, una parte para el culto del Sol y otra parte es “devuelta” al ayllu ® A cambio, sus miembros deben prestar servicios rotativos al Estado ® Contraprestación estatal: asegura la paz del Imperio, redistribuye productos en caso de necesidad, cumple funciones religiosas, organiza fiestas para sus grupos de trabajo con chicha y comida y suministra materias primas y herramientas necesarias a aquellos.

El imperio incaico se puede definir en función de la interpenetración de dos modos de producción:

• Modo de producción comunitario a nivel del ayllu, donde la reciprocidad es simétrica.
• Modo de producción estatal a nivel del imperio, donde la reciprocidad es asimétrica ® Este estado se apoya en la continuidad cultural y la utilización del contexto preincaico para promover la expansión y el dominio del imperio.

Definición de reciprocidad ® Intercambio normativo y continuo de bienes y servicios entre personas conocidas entre sí, en el que entre una prestación y su devolución debe transcurrir cierto tiempo, y el proceso de negociación entre las partes, en lugar de ser un abierto regateo, es más bien encubierto por formas de comportamiento ceremonial. Las partes interactuantes pueden ser tanto individuos como personas.

Son fenómenos sociales totales (Mauss), debido a que en las relaciones sociales reciprocas toda clase de instituciones encuentran su expresión simultanea: las religiosas, legales, morales y económicas (= Sahlins).

Naturaleza económica ®  La reciprocidad permite la supervivencia material de quienes la llevan adelante. Al establecer relaciones reciprocas, cada hombre actúa racionalmente siguiendo sus propios intereses. Lo que lo diferencia de otros tipos de intercambio, es que el comportamiento calculado se encuentra encubierto y enmascarado por una gentil cortesía del dar y recibir regalos.

Naturaleza social ® Las relaciones reciprocas se establecen entre distintas personas, acorde a su proximidad social ® Se practicarán diferentes formas de reciprocidad con integrantes de distintos grupos, según sea que se sientan estrechamente vinculados o no. Los bienes que se intercambian recíprocamente no solo tienen un valor, tienen un significado, una intención ® Construir, hacer crecer y mantener un vínculo social.

Naturaleza moral ® Según la proximidad social (naturaleza social), existen distintas pautas morales que determinan las distintas formas de reciprocidad.

Dos tipos de intercambios ® 1) De servicios y 2) de bienes.

1) De servicios.

- A dos niveles:

• Entre individuos.
• Entre individuos y la comunidad.

- Dos tipos:

• Simétricos.
• Asimétricos.

Intercambio simétrico de servicios ® Lo recibido debe corresponder a lo dado ® El campesino que ofrece su mano de obra se asegura de recibir adecuada compensación, y de hecho la recibe cuando la devolución es en igual cantidad y esfuerzo.

• A nivel de individuos, se intercambian servicios, de equivalencia tal que lo dado es igual a lo recibido.
• A nivel comunal, se transmite la obligación de servir a la comunidad de persona a persona, de manera que a cada uno le tocará servirla.

Concepto andino de mita (turno) ® En un intercambio de trabajo entre dos individuos, ambos se ayudan por turnos. A nivel comunal, el turno está dado por la edad social del individuo. En cada etapa de su vida tendrá que servir a la comunidad en los cargos que ella establezca.

Intercambio asimétrico de servicios ® En lugar de devolver el mismo servicio, este es reemplazado por determinada cantidad de bienes. Los bienes entregados a cambio del trabajo tienen valor variable y pueden o no ser equivalentes al esfuerzo gastado.

- A nivel de individuos, los bienes que se entregan no son equivalentes al trabajo prestado ® Entre curaca y miembros de la unidad doméstica.

- A nivel de comunidad y el Estado, el “regalo” donado al curaca y la contraprestación hecha a los trabajadores no es equivalente a los beneficios recibidos por ellos ® Entre Estado Inca y ayllu.

En las sociedades andinas, las relaciones reciprocas están limitadas al intercambio de servicios (simétricos y asimétricos). El intercambio de bienes (trueque o compra – venta) no es considerado como una relación de reciprocidad.